首先，我要告诉大家，佛法教育就是要恢复我们本有的智慧德能。大家要知道，修行不是一件很简单的事情。要用真心和自己的行为去修，要学会修掉自己身上那些无明习气，不要把那些不好的习气留在心里和人间，要学会和私心抗争，去除私心杂念，要修正自己对宇宙人生错误的想法、说法、看法和做法。修心要修清净心，清净心比什么都重要，心清净了，所有的妄念、执着、邪知、邪念都会破除。清净心能生智慧。心清净了，身就清净。身心清净，人的境界就清净。

人人平等：这个平等建立在什么基础上非常重要。这世界上没有绝对平等的事。从表面上来讲很难做到人人平等。其实，这个平等是建立在原始心灵的基础上，要用心来平衡。平等心是要用后天的心理来调整和弥补，要学会用智慧来化解心理的障碍。比如：大到社会，有的人就很幸运，而有的人就很凄惨，贫困潦倒。小到家庭，在一个家里，先生和太太付出的少或多，其实都是对平等心的考验。

孝亲尊师：为什么要把孝亲和尊师放在一起？一日为师，终身为父。你们都要懂这个道理。为什么要把亲和师放在一起？你们要知道师父是要用自己的精神和灵魂来照看你们，用自己的气场来帮助和保护着大家，真的是一件很不容易的事。有些事情连自己的父母都无法做到的，但师父做到了。虽然父母养育了我们，但是，是师父引领我们走上佛道，救度了我们的灵魂和人生。许多人生了灵性病，自己的父母不一定救得了，但是，师父可以救，就像观世音菩萨救度众生一样。这里的师并不是只指师父我卢军宏，而是指所有引导我们走正道的佛菩萨。

“孝敬”是性德，唯有性德才能开启我们的自性。“师道”是佛陀的教育，“师道”是建立在“孝道”基础上的。没有“孝道”就谈不上“师道”。人人必须做到尊师重道，唯有尊师重道才能成就道业。见和同解：就是建立共识。人与人之间要用真心来相处，不要用妄心，因为人的妄心是变化无常的，只有真心启用，才会见和同解，真心里面没有妄念。要学会放下自己所有的分别执着。譬如：今天有两个弟子在讲话当中观点不一样，意见不同，那么应该怎样实现见和同解呢？要用菩萨的智慧来化解分歧。如果你们把这点学好了，不论走到哪里都能化解不同的矛盾。这是一门很深的学问。其实，就是要达成共识。当你遇到事情时，有了共识，才能实现和解。在这里要强调一下：

“解”，并不是让你们来压制自己，任何的生气都不要压制，要学会把它化解掉。

化解是最高境界，而不是克制、压制。中国有一个字叫“忍”，就是什么事情都要忍。其实，忍耐是暂时的，忍不是最高境界。大家都看过电影《忍者龟》，忍到最后他是在心上放了一把刀，他总有一天会用这把刀把心搞得破碎。当你们大家有不同意见的时候，要学会怎样去化解，首先可以把观点讲出来，然后用智慧把矛盾化解掉。现在给大家解释一下“和为贵”的“和”字。“和”大家都知道“平和”。“和”就是说一切的一切都要以“和”为出发点。许多人不知道，以为“和”字就是我和你和谐相处、和平共处等。如果你有一个非常好的出发点来解决问题，那么什么事情都能迎刃而解，所以出发点是很珍贵的。唯有“和”才能把我们的思想见解和生活方式逐渐拉近。

佛法难闻：也可以说良师难遇，正法难闻。在这个末法时期，许多人到处去拜菩萨，烧香或拜师。你们知道在中国现在有多少人信佛？但又有多少人真正懂得念经？你们知道很多人都说自己拜菩萨呀，我相信呀等等。你们以前都听师父讲过，拜佛不念经（讲的严重一点）就等于不拜佛。连菩萨的名字都不知道，什么都不明白，怎么能得到菩萨的帮助呢？我常给大家讲一个比方：我很喜欢和崇拜这所学校，可是自己既不学习也不读书，又怎能考进大学呢？所以要明白这个道理。

佛法难闻：在末法时期，你想要得到菩萨的真谛，能得到观世音菩萨保佑，就应该找到真正的佛法。现在学菩萨难，学佛更难。菩萨是一个悟，智慧，而佛是觉悟，大彻大悟。当你开悟了，得到了正等正觉，你就是菩萨。要想成佛就必须证得无上正等正觉。

许多人以为自己磕磕头，看了一点书就是闻到了佛法。请问你看的是什么样的书？闻到的是什么样的法？要明白其中的道理。我经常给大家讲，释迦牟尼佛在印度传法的时候，经常把那些弟子带在身边，让每位学佛的人拿一个钵，就是一个碗，让他们去敲每家的门乞讨，培养佛心。原理是：第一，让在家的人能布施，发慈悲心。一敲门，哦！和尚来了，阿弥陀佛，把东西给和尚，这叫培养布施心。第二，做和尚的人很多都是皇宫贵族、商人。想通了把头一剃穿上袈裟，佛祖就是在培养他们的慈悲心，让他们放下自我，放下他们的傲慢心，要让他们感觉到自己就是一个普通人，和众生一样是平等的。现在你们还能看到哪个庙里的和尚一起在马路上乞讨？不要认为过去某一位老法师是这么讲的，某一位老修行是这样修的，所以，我们就要照着他们的路走，其实修行是要找到真正的自我和佛性。

现在的修心要有所改变，要知道改的不是佛法而是方法，人间修为要用心来修。在末法时期要学大乘佛法——救人。在救人的时候你才能得到真正的智慧，才会得到真正的力量。为什么师父能在开天眼后这么短时间救了这么多人？能得到这么大的力量？这些都是修出来的，是观世音菩萨给的。你只要好好地去度人去救人，把这个正道、正法传给大家，菩萨会加倍给你能量的，要明白这些道理。在末法时期，观世音菩萨会化成各种各样的人身来救大家，现在师父也是在救每位听众，让每个人都念经，使每个家庭都转好，救人弘法利生。

无上正等正觉：就是佛菩萨。师父现在教你们的这个法门，就是要学无上正等正觉，就是从佛菩萨那里来的，是修为的最高境界。观世音菩萨经常在我身上讲话，教我如何在电台里救人。你们知道现在许多法门都在暗传。我现在要开启你们每个人的智慧，让大家知道观世音菩萨是怎么济世救人的。如果，一个小岛有水灾了，飞机来了，航空母舰来了，他们会不会只救几个人呢？还是要把所有的人都救上来？可是，在救所有人的时候会碰到许多问题，如有些老弱病残的人在跨上航空母舰时不小心掉进水里了，有的可能会诱发心脏病等等，这些都是属于很可怜的没有缘分的人，就像那些没有闻到佛法的人。真正的救人是要面向大家，真正的救人是要通过佛法的传闻。大家想一想那些大法师有没有在暗中救人？他们在光明正大的普度众生。

所以要记住什么是“正”？“正”就是阴阳五行和合而成的。现在我给大家讲这个“正”字。上面一横为“金”，下面一横为“水”，中间一竖是“木”，左边一竖是“火”，右边一横是“土”。所以真正的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智慧，就是让你们怎么样找到一条真正的路。你们要记住，在末法时期“正”的东西一定是经得起考验的，百试百灵，所以一定要弘扬佛法。如果你有这个能量接受，就能理解这些佛法。没有能量是理解不到的，即使暗传给你也没用。功力不一样，前世所修也不一样，所以接受的能量也就不一样。要在末法时期找到一条最正、最实在、最能够让自己解决问题的道。如果一个人在末法时期还不让观世音菩萨来保护他、救他，不让自己的命运转好，只能说这个人——很可怜。

究竟圆满的智慧：就是对宇宙人生的真相没有一点的迷惑。说现实一点，如果我们能很冷静地去思维、观察，然后能圆满的化解问题，就是圆满的智慧。智慧不圆满成功率就是一半，智慧圆满了做什么事都能成功。

要记住，不论是对孩子也好，对长辈也好，如果你孝顺长辈、敬老爱幼，将来你的孩子也会孝顺你，这就叫报应。这叫人间报应。很多人以为报应是死了以后才有的，其实活着的时候就已经开始现世报了。你们看看马路边上那些躺着要饭的人，身上肮脏的样子，这不是现世报吗？不叫报应吗？你们要知道现世报很快呀，如影随行，任何事情做过了头就会出现现世报。如果做的坏事在极限以内，是下世报，如果做的坏事超过了这个极限就会马上受报。所以，做任何事都不可以超过极限，不然就会有灾祸。

有些人修心，心很诚，良心非常好，到哪个庙都拜菩萨。如果今世找不到一位好的师父，找不到目标，也只能是一个信佛人。譬如：天天拜观世音菩萨，但对观世音菩萨没有正确的认识，不知道怎样学观世音菩萨的智慧，接观世音菩萨的气场来修炼自己，而自己天天在人世间受苦受难，却永远不明白这是为什么。还有许多人灾祸来了才知道拜佛，临时抱佛脚。如果找不到一位好的师父找不到一个正确的目标，怎么样能解决自己今世所面临的问题呢？

修，就要福慧双修。做善事是修福，慧就是智慧，智慧不是一般人能修成的，这是最重要的问题，有了智慧什么问题都能解决。想开智慧只有念经做功德。只有戒才能得定，定了才能开智慧，一定要身心安定。所以说：因戒得定，因定开慧。佛教有五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。不要以为学佛的人才受五戒，作为一个正常人也不能随便乱杀生，乱邪淫，去偷盗等。希望你们能明白体悟其中的道理。为什么佛菩萨不主张饮酒？因为饮酒会给人造成很大的伤害，会让人失去理智头脑不清，会让人的意志消沉。许多政府部门都有张贴：喝酒闯祸是犯罪。这说明佛法就是正法。佛法为什么能深入人心，能够让人理解，因为正的东西才能受到大众的拥护和爱戴。

破迷开悟：什么是迷？名，利，酒，色，财，气，贪，瞋，痴。如果一个人贪，他的欲望永远没有满足，贪到最后就是下饿鬼道。贪爱是一切罪恶的根源。贪不到就会生瞋恚心，起烦恼，最后就会堕入地狱。如果一个很愚痴的人只知道赚钱或害人，不知道帮助别人，将来就会投畜生。畜生执着于本相，一直在畜生道轮回。愚痴就是没有智慧。我给你们讲的都是正法、正道、正信、正念和正时，让你们破迷开悟，学会离开自己的苦难，找到自己真正的快乐。

弟子发自内心的感悟：良师难遇，今天我们能遇上师父卢军宏是我们今世的大福报，也是多生多劫的善根、福德，因缘成熟，非常难得。这是机缘。我们要珍惜这份缘，好好修行，学师父的无量大慈大悲心，断烦恼，发菩提心，破一品无明，证一分法身，跟随师父弘扬佛法，普度众生，人人法喜充满，个个都能得到真正的成就，功德圆满。

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大家一定要记住不论做什么事情都要如履薄冰，话不能乱讲，事不能乱做，要懂得用自己的智慧来衡量自己所做的行为，不是你要做什么就可以做什么。现在是末法时期，很多人披着佛法的外衣出来做事，很多人以为自己学的很不错，在社会上学佛已有很多年了，而效果如何呢？所以，真正的菩萨化身或使者都是用佛法来救人，以慈悲为怀。而且身上一定有护法神。其实有些经文非常好，但是随着天时的变化，学习经文的方法也在变化。这绝对是真的事情。只要是正的东西就会受到推广和接受，只要是正的东西菩萨都会保佑。记住，修行一定要懂得正见、正信、正思维、正念、正定，从中一定能得般若智慧。

地藏王菩萨在本愿经里有一句话：“是阎浮提，行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。”就是说这个世界的众生，很多行善之人，即在一生中行大善的人，做很多善良事情的人，在临命终时也会有百千恶道鬼神变成你的父母或者亲属来拉你。其实，他们就是你过去世中的父母或亲朋眷属，也会来诱惑接引你，令你落到恶道。更何况本身造恶业的人。

一个人快要死的时候很可怕也很难过，为什么？因为，他能看到你们活着的时候看不到的东西。他看到那么多鬼神都在向他讨债，所以感到很痛苦，好难过，也只能听任摆布。“引接亡人”就是说你前几世的父母或你的亲朋眷属把你接到恶鬼道。事实上是百千恶道鬼神变现来接你。做好人善人的结局都这样，何况做坏事、恶事的人。所以说：诸恶莫做，众善奉行，自净其意。《金刚经》上讲“修一切善，离一切相”。离一切相，就是要离开你最喜欢的东西，并不是从表面离开，而是从心里离开。表面上你可以关心，而内心要学会放下。譬如：你很喜欢这个孩子，而在心里要放开他。孩子大了能够独立出去工作，去生活。然而在行为上你还是要关心他、帮助他。但是在心里等到他想离开你的时候，你就要放掉他。怕的是心里着相，而不是物质着相，这点很重要。

生命在呼吸之间，一口气上不来就走了，走时什么名利都带不走，万般都带不走，只有孽随身。而且，在世所造的一切孽将不差丝毫的全部带走。所以人不能做孽，绝对不能。一定要修一切善，要有大悲心。譬如：在马路对面看到一个盲人拿着拐棍走过来，你的心里马上就要想到，哎呀，虽然离我很远，我能不能过去帮帮他。如果你真的动了这么一念，你就种了善因。如果你远远看到路边有一个人在乞讨，自己心里想，如果我过去就会给他布施。但是这个意念是要你们自己肯定，而不是假设。所以要求你们要从心里来修，这点非常重要。一个人修心、修行，就是修里面的东西，而不是外表的。很多庙宇都希望前来拜佛菩萨的人穿着干净整齐。其实，是希望你们从外表到内心都是很干净。但是，有几人从里到外是干净的？脑子能够放空，诚心礼佛、拜菩萨时，只要你用心，一心一意诵经，菩萨都会感应。

在末法时期，所有的目标和过去或现在的修为修法是完全一致的，只是救人的方法在变化。譬如：在过去交通不发达时，从北京到上海只能步行或坐马车等，而现在交通发达了，可以坐汽车或飞机等，目的地是一样的，只是使用的交通工具不同而已。修法一定要随着天时转变，有修为的法师，有修为的师父，有修为的老师，菩萨都会给他们灵感，让他们知道现在的修为法。如太虚大师和星云法师提倡的“人间佛教”。

做人一定要纯洁，不要有杂念。如果自己想与某人交流思想，而思想里却存在很多杂念，是绝对无法沟通的。在这个世界上不要以为别人是傻瓜，想法子去骗骗人家，其实，这样的人才是最傻的。现在的人个个都很聪明，有些人很有修为。随着世间的轮回，新出生的孩子都很聪明，实际上，这些孩子前世都是有修的。

现在给大家讲讲“忏悔”二字。为什么要让大家忏悔？为什么忏悔后有消除孽障的效果？以前在电台里常讲，如果要想消除孽障，首先是要念经激活让其变成灵性，然后念“小房子”超度。但是，如果平时没有做功课，只念《礼佛大忏悔文》是没有效果的，一定要以《大悲咒》和《心经》作为基础。在持诵《礼佛大忏悔文》前必须要先求大慈大悲观世音菩萨保佑我×××，帮助我×××忏悔消除过去生活中所造的孽障或消除我身体某个病痛部位的孽障。《礼佛大忏悔文》念完了就是功德，用这一功德来消除小孽障。如果，把孽障激活变成灵性，是因为孽障太深太大，念完《礼佛大忏悔文》还是消不掉，并会激活，所以要念“小房子”超度，这个过程就要受痛苦的，观世音菩萨慈悲，不让我们受痛苦，教我们念《礼佛大忏悔文》在小孽障没有变成灵性之前消除掉。这部经文非常好可以接天地之灵气。

我们真的很幸运，随时都能得到菩萨的庇佑。大家都知道我们东方台观音堂的菩萨非常灵，每天都有许多反馈回来的信息，让人真的是感到好兴奋，好开心。但是，接下来我想到的事却是很痛苦的，因为很多人至今还不信，还很迷茫，有些人还以为自己是“正道”，我很可怜他们。很多人和你们一样，过去到处在找，想找一个正确的法门来让自己修得好。但是，如果天时、地利、人和，机缘未熟，时间未到你就是找不到。举个例子：过去生肺癌没有药治疗，其实是没有好的方法来解决这一问题，并不等于过去没有治病的药物存在。然而随着时间的推移，科学的发展，治癌的药物研究出来了。为什么现在的肺癌就能控制？为什么过去得了肺癌就是不治之症呢？这就叫机会、机缘。

“悔”就是改以往的修为。“忏悔”可以消除身上过去世中所造的恶业。“忏悔”就是把自己以前所造的一切罪说出来（西方许多宗教是让自己给牧师告罪）。我们都是人不是神，都会有许多隐私，有想法可以跟菩萨讲。但是要记住一定要讲出来，不讲出来是不对的，讲有几种方法，一种是用心讲，一种是用嘴巴讲，还有一种方法是用心和嘴巴一起讲，这样效果最好。

忏悔有两种，一种是事忏，一种是里忏。事忏，是先把自己洗干净，然后到菩萨面前，诚心忏悔。把自己所要忏悔的心和事都讲出来给菩萨听，犹如自己从里到外都在忏悔。事忏，其实就是一个物质的变化，用一种表面的形式来忏悔。里忏，是从心里忏悔。观想《心经》里的一句话：“照见五蕴皆空”。五蕴就是色，受，想，行，识。把这五蕴从心里全都照空，空了就自然没有罪了。“照见五蕴皆空”首先观想自己，照空自己，要从心里排除恶业，我的心在过去生，过去世现在全部都照空了，已经没有孽障在这个人间，这就是里忏。

五蕴皆空是要从心里完全挖空，从心里战胜自身的恶魔，从心里战胜自身的孽障，这是多么高尚的忏悔法。从理上解脱了，心自然就解脱了。反之，如果心随境转，人就很痛苦。所以，要学会以不变应万变。其实，就是一个理念，

不论外界如何变化，自己不要变。有一位高僧说过：一个手掌，手指就是法门，分出去了还得回来。即万教归你们要学智慧语言。如果一个人被境所转，就会痛苦不已，这痛苦是自己造成的，由于信念不够坚定造成的。一切孽障和灾祸均是从妄想生出来的，有痴心就会有妄想，妄想会造成很多错误，会造成很多孽障，妄想是万恶之源。大家一定要明白，不能靠妄想解决问题，妄想只会造业作恶。

“念佛一声能灭八十亿劫生死重罪”。我问你们为什么念佛一声就可以灭八十亿劫生死重罪？告诉你们念的是心，真心，是心里想念什么。譬如：今天造了孽，念《礼佛大忏悔文》，用真心来忏悔，就可以消除。如果你杀死了一个小动物，只要用心念《往生咒》送给它，超度它，就可以灭你的罪。

总之是一个心念，至于内容是另一回事。但是不要以为在菩萨面前我一念就可以灭八十亿劫重罪。师父是用佛法的理论教授大家理解人间的问题，要用心体悟，从心里明白，对宇宙人生正确的看法和想法。

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学佛修心为了什么？这个问题很多人都有答案：往生极乐世界。但是具体说修到什么程度才能往生极乐，怎样的修法才能往生极乐？如果没修那么好，会怎么样？很多人可能就不能解答了。实际上往生极乐是个非常崇高的目标，所以也就不是那么容易修得到。用个大家都熟悉的例子来讲，人在过世的时候都要经过一个考核，去地府地狱也好，上升天界也好，往生极乐也好，都要过一场考评。学佛修心就像我们准备考大学，往生极乐就像要考进世界顶级大学：哈佛或牛津，就大多数人而言，这个难度系数太高。比较现实的目标是国内名牌大学、国家普通大学和省会大学，也就是天界、阿修罗道及人界。所以我们学佛修心就要心想着最高标准，眼睛盯着现实的目标——天界。天界上得越高，留在天界的时间就越长；越接近人界，下来的可能性就越高，因此我们每人都要力争上游。

人为什么多在人界以下轮回？

究竟天界或地府的生活是什么样子？实际上人间就是各界的一个缩影，自己周围所有人的生活综合起来就是一部活生生的《大藏经》：有的人身居高位，呼风唤雨，有的春风得意，一帆风顺，像生活在天上；有的人生命不息奋斗不止，看重的不是结果，而是过程，阿修罗道的典型风格；而大多数人关心的是柴米油盐，没有大喜大悲，普通人的生活；还有人病痛缠身，历尽磨难，或又惨遇天灾人祸，一幅地狱惨象……所以不言而喻，天界才是我们的目标。

既然人间的生活如同考大学，那考试的内容就要统一。也就并不意味着人人都有资格坐在考场里。我们在准备的过程中，就要知道什么资格可以参加上天界的考试，考评的内容是什么。在说明这点之前，我们先要明白人之所以在人界，是什么羁绊着我们。

由于往生今世的所作所为，每个人灵魂上都有孽障，都有福报，区别仅仅在于多少而已。每个孽障，每个福报自它形成之刻起，一端连着你自己，另一端连着缘。形象地讲，孽障发出的是黑丝产生的是阻力，连着的是你所欠债之人，也就是债主；福报则是白丝，产生的是助力，来自欠你的人，这就是业力。孽障或福报越大，丝就越粗，相应的阻力或助力也就是越大。在未出生时，与这张网连着的父母就开始还债，出生后连着的是兄弟姐妹、亲朋好友，上学后，又加上同学老师，然后就是朋友、夫妻、子女、工作同事等等，逐一地还债或讨债，这张网就是尘丝之网——尘网。我们人的灵魂就束缚在这个尘网的中央，受着尘缘的牵制，它左右着前进的方向，从而造成了一个人命运的高低起伏。我们每天都在这生命的时时刻刻制造着或接收着新的缘分，缘由心起，身口意是孽障的源头，动一个坏念头，干一件坏事，骂一次人，都产生了新的孽障，也就把身上的网编织得更密。

当一份孽障未成熟的时候，它会压迫你的神经，阻碍你的运程，腐蚀你的肌体，使你谋求不顺，身体不健康，作为债务的利息和提醒。每当孽障成熟债务到期时，债主会通过突发病变或事故或其它形形色色的方式讨要，一旦还清，那么这份孽缘就消掉了，一份尘缘就了了。同样善缘也是缘，别人欠你的债一样要还清才行，否则你的尘缘断不了。不同的是，孽缘通常在三世内清算，但善缘也就是平时我们说的福分是在下一世内基本清完的。一个人45岁以前就是享受着他前一世的善缘带来的福分，45岁到55岁以后就开始享受今生行善的福报了，所以一般来说善缘在尘网中的羁绊力量不是很强，主要的羁绊都来自孽缘，这也就是为什么我们应把消孽障放在首位，当成首要任务来抓。

只要缘未了，那么这份牵扯就摆脱不掉，就不能得到解脱。所以我们经常听到“尘缘未了”一说，既然未了，就还要转世重新再投胎。如果一个人任凭着这张网摆布，不知道如何斩断尘丝，那么累世中，还了旧债，惹新债，越积越多，最后只能在尘世中沉浮，随波逐流，饱受命运之苦。这就是为什么很多人之所以在人间地府，甚至地狱这个小圈子里转，不能进入天界的原因。因为尘网上的每一根丝就是一份因果，遵循着因果定律，没有任何力量可以斩断它，所以靠别人的帮助想脱离尘网是不可能的。佛法深刻地揭示了因果定律的运行法则，揭示了自主地消掉孽缘摆脱尘网的不二法门，所以佛法教给我们如何依靠自己的力量从尘网中摆脱出来的方法。因果定律不单只是“有因必有果”，还有一个重要方面就是“一份因果只能以另一份因果去改变”。正是因为这第二点，只要我们学佛修心，依教奉行，佛菩萨以无比的慈悲将这作为一份因果记作我们的功德来消掉孽障的因果。从这点来说，“佛法无边普度众生”真实不虚。

怎样才能上天界？

学佛首先要学的就是如何斩断尘丝，如何还清旧债，如何避免欠下新债，从前面的白话佛法，大家已能认识到，还债就是台长常说的消孽障；不添新的孽缘，只能靠修心修行，那么怎样才能不惹新的善缘呢？难道我们不能做善事吗？这就涉及到善事和功德的区别，当我们在菩萨面前发心行善之后，善行会记为功德，因为你已经得到了回报——功德，而且你在帮助别人的时候心中并不期望得到回报，因为你的心是清净的，所以你也就不会结成这个善缘，也就没有尘丝。

不同的法门，尽管消孽障的方式不同，但原理是一样的。无论修来生法还是修台长所传的今生法，都是以功德来消孽障，区别在于台长教的法是先还债，甚至于债没到期就先还上。很多人以为只有“遁入空门”才能斩断尘丝，实际上光是剃度，并不改变什么，所有的孽缘都还存在。只是“遁入空门”之人守戒律，勤修行，积功德，才能逐渐地以功德消孽缘，从而摆脱尘网，关键还在功德。“遁入空门”的不同在于从迈入空门之刻起，如果能守戒律，将不再“惹尘埃”，他原来的尘网上不会再生新的尘丝。

通过学佛修行，还了尘债了断尘缘，我们就取得了参加考试的资格，可以参加不同层次天界的接收考试，根据考试的结果进入不同的天界。为了考出好成绩我们要了解考题是什么？答案很简单，功德和境界。这也是佛法救度众生的一个重要方面——揭示了考试内容并教导我们如何准备考试。每个人都要参加这种考试，仅层次高低而已，不闻佛法之人，对考题和所要面临的考试一无所知，也没有一点准备，所以才叫“可怜之人”。

功德是修行的结果，境界是修心的成绩。修行和修心是一个问题的两个方面，相辅相成。修行是修心的手段，反过来通过修行的过程，得到更多的感悟，又进一步提高了心的境界。修心是修行的根本，发心是修行的起点，心的境界提高了，发的心愿也就更大，又可以提高修行的质量。举个特殊例子，如果一个人因为机缘巧合做了大功德，救了一船人的命，他的福报会很大，但因为没有修心，脾气暴躁，为人贪婪，所以他还是不能上天界。

功德和境界是考核的硬性指标，缺一不可，因此佛法在围绕这两个方面给予了极大的关注，对如何提升这两项指标给予了大量的讲解，对形形色色的障碍、误区、羁绊和如何克服心魔等做了详尽的解释并具体指导。在我们修行的过程中，还提供了如何准备考试的方法。例如梦考，就是帮助我们确定自己修行的程度，调整修行的方向。由于每个人的具体情况不同，缘分的羁绊也不同，有的人留恋荣华富贵，有的人“只要能让他回到我身边，让我做什么都行”，有的人舍不下亲情，还有的人忙于工作，忙于应酬，忙于一切自以为是极其重要的事情。有的人念经时思绪如柳絮，有的人很容易定下心。有的人修行多年，仍悟不通“为什么我就是这么不顺”。有的人单凭念经数十年就能往生极乐，有的人即使剃度两世也还在人间受苦，等等不一而足。

所以尘缘是不容易了断的，学佛修心也不仅仅只是念念经做做善事，“悟”是关键，得“智慧”是修功德和修心的目的，而开了智慧，又能更好地迎接修心路上的新的考验，做更大的功德。

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修心的目标有了，那么修心怎么修，怎么擦拭我的心？这要靠心的理解来实现——悟。悟就是想通，我们总是说要悟，可道理都摆在那，轮回因果，缘分命运，还有什么可悟的哪？实际上，明月飞花，一草一木无不带来悟的契机，生活中的每一天每件事都有可能让我们领会更多，悟就是将佛法应用到生活中去再从生活中体会出佛法的一个反复练习的过程，就是我们在准备考试的过程中反复应用基本纲领反复做练习题再从练习中掌握基本纲领直到熟练掌握，应用自如的过程。修心路上的每一次正确应用佛法，心境就提升一分，同时又可能前九次全对，但第十次错了，就可能导致修行前功尽弃，所以才说修心路上“如履薄冰”。

有很多同修对台长的“说法”研究得非常仔细，理解得非常透彻，修得非常精进，这是好的现象，说明大家认识到这个法门的殊胜之处。但是从网上问的问题和平时的待人接物上可以看出，很多人现在还处于还债的阶段，还没有认识到佛法即人生，学佛先学做人的基本道理。虽然因为念经的原因，脾气上有了改进，但并没有主观上开始反省自心，主动地找毛病改正品行，也就是说佛法还没有被应用到生活中去，还没有把佛法主动地应用到自己身上。比如说“戒定慧”，有多少人仍不明白为什么要戒，戒什么，怎么戒了就能定？为什么要定？定什么？这些都是心中要明白的问题。同样很多我们平时耳熟能详的一些前人总结的经验，也要从中悟出它的原理，它依据佛法的哪个基本定律，这样才能明白前人为什么这么说。比如说，为什么“忍辱能精进”，依据哪一原理？为什么要这么强调“无我”，有什么作用？等等，不仅知道这句话，也能按着做，不能只是简单地机械地照搬套用，只有理解了原理才能举一反三，真正明白真正会应用，这一点和我们学习数学应用定律没有什么区别。

所以“悟”并不是那么遥远抽象，在每天的学佛中，实际上我们都已经在不知不觉的情况下开悟：怎么念经？念经怎么就会变好？小房子是怎么应用的等等，接下来就是要系统地有意识地悟，想更多的“为什么”从而明白更多的道理。修心的人不敢做坏事就跟懂法的人不敢违法乱纪一样，因为他明白道理。

修行修什么？

修行就是修正自己的行为，目的是要达到觉悟的最高境界——彻悟。修行有三个方面：行为的规范，言语的禁忌和意识品行的提高。实际上，当我们知道了尘网中孽力占很大成分，而孽障又是来自于“身口意”，那么就很容易理解这三点的目的都是为了避免造孽。行为的规范杜绝身体造的孽障，言语的禁忌使自己不造口业，意识品行的提升又是为了防范意念上的坏念头，从而少造意业。

明白了这些原理，我们就可以以此为基准修正行为，减少孽障，不再编织新的尘丝。当然应用这个原理到生活中去和应用到什么程度取决于每个人的领悟力。比如说：工作单位的领导明显地加大了你的工作量，使你每天埋头苦干还常常加班加点，但别人同样的薪水，可要清闲的多。在这种情况下，你能忍住不骂人，你能忍住不做出格的事，可内心里你能不能真正地不生气呢？不生气又为什么这么重要呢？你不生气，别人会不会认为你是懦夫呢？正确的心态应该是什么呢？

这些都要靠我们自己来领悟。每回答一个问题，你的境界就增一分，领悟的不同，境界就不同。如果领悟不出，则会时时比较着别人的工作量，不停地感受着不公平待遇，渐渐地愤恨起来，这时候孽缘早已种下而不自知，反而认为自己才是受害者，渐失道心。“师父领进门，修行在各人”，正因为每个人所处的环境不同，所遇到的问题也不同，所以台长不可能把每个人要悟的答案都摆在面前供大家选择，但好在万变不离其宗，还是有一定规律可循的，宗旨就是用因果、缘分来理解生活，用台长教的法门来解决生活中的问题，用做功德不起恶缘来作为约束自己的准绳。

修行的三个方面并没有讲到积功德，那功德怎么会是修行的结果呢？修行三个方面直接的结果就是做善事，持善念，说好话，都是功德。

修心修什么？

修心是修行到一定阶段后必然要面对的一个题目，初学者或还没有感应的人，可以先专心致志地消业障做功德，这是因为当身上的孽障还很多的时候，你的债还太多，心上的污垢还没有擦拭，谈不上修心。而当我们消孽障到一定程度的时候，往往这时候会有经历过梦考，如闻到了天檀香，见到菩萨笑等灵感后，逐渐地修心就摆在面前了。这就是台长所传的“修今世法”区别于其它“修来生法”的一个特征。魔由心生，实际上心魔和孽障是密不可分的。现在我们能够还债后再修心，那么我们就可以轻装上阵。所以同样是修心，台长的法门明显可以让大家的心障减轻，容易克服心魔，提升境界，收到成效。

从修行的三个方面还可以看出，修行和修心是息息相关的，要修正自己，首先就得发觉自己的行为上有什么不正的地方。这个“觉”的过程就是修心的过程，反省自身，反省自心，逐步提高。修心没有一定的明确规定，按部就班的操作规程，具体说明如何修心，因为各人的业力不同，修行所遇到的障碍不同，从而修心之路也就有千差万别。但万法归一，无论我们修心之路有多么大的差别，最终的目的只有一个，就是佛心菩萨心，佛心即是众生心，菩萨心即是慈悲心，所以只有时时反省自心，对照佛心菩萨心，就能找到心中要修正的地方，从而修正我们的行为。

佛心就是无我地想着众生的苦，菩萨就是慈悲喜舍，这都是极高的境界。所以是我们的榜样和修订的终极目标。修心的基本起点就是修正心灵，达到心净心定的境界，也就是着眼于实际，从我们身上的毛病找起，去除三毒“贪瞋痴”，去掉我执他执，从而定下心来，一心修行，得到心灵的纯净，逐渐地明心见性。见到我们本来的佛性——包括良心、善心，使之培养壮大，发展成慈悲心。

什么是心净？

修正心灵为修心的出发点，但不同的人对正的看法不同，哪怕是对立的两个方面，可能都认为自己是正。这就

是我们面临的第一个题目，什么是正？怎样是正？一个自私的人会说“人不都这样吗”？一个经常和妻子吵架的人会认为她总是这样不关心我，而一个与80岁的老妈十年不相往来的儿子也会振振有词地说：“她当年对我老婆狠得不得了。”在这种情况下，十年如一日从来没有认为自己错的人，怎么会突然去反省呢？什么是他们反省的契机？这个契机多来自外界，如某日法会上台长的一句话，有时坐车也能产生一些悟性，一个儿子扶着年迈母亲的一个剪影，或者是同事叙述的一个邻里旧事等都可能是幡然悔悟的契机。但契机必须有功德的积累做基础，正所谓“厚积薄发”，无论是通过念经还是做其它善事积累功德，只有到了这个层次，才有“一点就破”的可能，这个层次就是导致这种“不正”的孽障消除了，心灵上遮掩你本性的污垢擦掉了，这时候才能见到“不自私”的本性、“爱和包容”的本性、“孝”的本性。

同时要心中认识到还有制造这些污垢的源头：贪瞋痴，人生不如意十有八九，这十有八九大多数都因为贪瞋痴，所以称为“三毒”。刚对自己的自私心理批了好一阵，转眼单位里评职称，又是当仁不让，舍我其谁；刚把老妈妈接回来，10年冰冻得以化解，妈妈一句话又暴跳如雷……刚刚见到的一点善的本性又无影无踪了。

所以三毒不除，修心则是事倍功半，甚至寸步难行，即使久负盛名之有修，也有不能尽除三毒的可能。这一点只能由自己解决，别人的劝告，别人的帮助等外来之力是起不到决定作用的，哪怕是台长耳提面授让你别贪让你不要痴，自己看不破也没用。有多少痴心男女缘分已尽了，还要苦苦思念，有多少荣华富贵之后不能安于现状反而孤注一掷，变本加厉后，贪得无厌……这些都是看不破，看不破人生苦短，念念无常。虽然说到缘分因果都明白，但用到自己身上就是另一回事，不再是缘起缘落都是因往世的因果随着时间的推移而变化，缘分已了，一分羁绊就没了，不再是人间一切落叶飞花，皆为虚幻，命里的富贵和自己的往世善业相联系，喜欢就应加紧修功德以期来世荣耀一生。所以三毒之害伴随着修心的全过程，也是修心之人时刻面临的最大挑战。

对付三毒的法宝没有别的，“戒定慧”是关键，就是先克制自己，克制了，心就安定就能继续修行，终有一天能看开看破，这就是得了智慧，从而此毒就不再为毒。再下一个阶段，也许三毒又以其它的诱惑出现，看破了财富，又有了地位的诱惑，看破了地位的虚无缥缈，又有了女色的诱惑，看破了臭皮囊，又来了名声的诱惑等等不一而足。

不单是诱惑，人生在世各有各的烦恼，家事国事天下事，事事忧心，心忧则浮而飘，被诸事牵扯，谈何修心。

人生在这个世间，就不可避免地和其他人发生关系，我们可以自律不生恶缘，却不能让周围的人也都不生恶缘，如果别人对我们生起恶缘，也就是我们遭遇不公、不平、误解、甚至辱骂的时候，“忍辱精进”就是保持我们心灵纯净的方式。忍辱不是懦夫的表现，而是唯一的不“接”恶缘的法宝。别人向我射出一根恶缘的尘丝，我们一生气心中一恨，则尘丝就沾在我们身上，从这一刻起，恶缘的因果就形成了。只有忍辱而不接这口“恶气”，才能使恶缘不落地生根，忍辱是表象，真正要求的是心不起波澜视外辱如无物，也就是修心中的“境转心不转”。

另外要从心中剔除的还有一个“执”，无论是“我执”还是“他执”，都是因为理解事物不全面而造成的一种偏见。由于每个人的经历和在生活中获得的感受都不一样，所以形成这种自己认为正确的偏见。可想而知由于“执”的存在，我们在认识事物和道理上会有这样那样的偏差。但困难之处在于，自己不自知不觉察其为偏见，那么就会被这种假象的真理所欺骗而坚持下去。解决的根本是去除“我”，不以“我知我见”来认识佛法，也就是我们常说的学会“辩证地全面地”看问题，结合生活实际理解佛法。心要时时地擦拭，消孽障，让忧愁诱惑等尘埃不着落，从而得“心净”，心灵的纯净，目的是显露本性。净到一定程度后，本性就显露出大部分，不再容易被污垢遮掩，这时候我们就需要小心呵护着它，培养它壮大它，让它不要再迷失，这才是学佛的入门之时。

那是不是只有脱离尘世才能心净呢？尘世间是最好的修心地，心不净躲在深山也还是放不下。求心净，并不是要求大家放下一切，放下缘分，甚至为了躲避缘分而不与人交往，这里的“净”讲的是干净，纯洁，不沾染污秽的习气和恶缘分；所以心的干净是修出来的而不是躲出来的。

心定是怎么回事？

大家信佛都有不同的机缘，有的人很容易，第一次听台长的法会就坚定地学下去了，有的人听节目录音中感到和自己的情况类似就按着台长教的方法去做了，见到了效果，知道所言不虚才信了。不管机缘如何，信了心就定了下来。这种定是暂时的定，身上的病好了，孩子可以开口说话了，知道佛法的伟大了，可是我很忙，忙得没时间念经，或者先是劲头十足，然后渐渐疲怠，或者只是怎么教怎么做，不去学习，不去领悟，这些都不是定。下次遇到别的问题，如工作丢了，爱情出问题了，还是在原地打转，不知如何应付；或者我已按台长上次教的方法做了，但我一个月内仍找不到新的工作；为什么我的爱情用了台长的方法半年还没来……疑惑随之而来。有孽障才有牵挂，有了牵挂，“我”就随着牵挂去了，心也就不定了。所以修大乘佛法（救助众生的法）要有小乘佛法做基础，先要把自己修好，自己的家修好，

只有“心无罣碍”才能“无有恐怖”，再谈修心救度他人。

“心定”有两方面的涵义：一是坚定的信念，二是坚定的目标；其基础建立在明理上，明白世间法和出世间法的区别，明白因果，明白灵性世界的真实，明白命运的高低起伏是为什么，还要明白善缘恶缘业力尘网的关系，这样才能定下心来修行；同时还要明白菩萨的慈悲，菩萨的伟大和真实不虚，菩萨闻声救苦的同时，我们要先做好自己的功课等。这样才能坚信目前的困难是有原因的，困难也是暂时的，从而达到心不随境转，境转心不转，一心觉悟的境界。当然这是比较高的境界，我们不一定人人都能做到，但至少知道了方向，我们就可以朝着这个方向努力，至于最终成绩如何，还要等参加了考试，待结果出来的时候才知道。

心浮则飘，心净则定，心定则生道。总的来说，佛法人生，人生佛法，把佛法应用到人生，自人生中参悟佛法，坚韧不拔，自会渐入佳境。

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今天给大家讲，我们要做君子，不要做小人。什么叫君子？简单讲，君子就是每天肯吃亏的人。什么是小人？每天想着占人家便宜的人。我希望每个徒弟每天要自律，要看看自己是君子还是小人。要忏悔自己，看看自己做错了什么。

一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。

菩萨不觉余世，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。

不觉余世，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你是假我，别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，心里的行为。

一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。

悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。

悟道之人，逢苦不忧。一个悟道的人，当他遇到苦难的时候是不会担忧的。因为他悟出了道理，他知道人生必然会吃苦，人的一生就是来吃苦的，我这个苦是自然来的，是应该受的，所以他不会担忧，甘心受苦。担忧的人就是还没有开悟。

人要随缘，要用最好的方法使这个缘能够圆满。执着的人就是不能随缘。遇事要做到从心里不要有增减。这个增减就是重视与不重视。你若重视了，在你心中就增加了压力，若减少了就无所谓了。一个真正修行的人就连冥府也要顺着你的缘。

转凡成圣。即把我们转成圣人。我们是凡人什么事情都烦都贪。众所周知，中国的孔夫子是圣人，他传授的是中国文化。圣人很重要的一点就是能原谅人家，原谅人家实际上就是慈悲心的开始，不原谅人家怎么会生慈悲心呢？不原谅人家就会恨人家，恨人家就不会有慈悲心。

即心即佛。这四个字包罗万象，也就是说你这个心不要随境界转。如果这个心是佛，你就是佛，如果这个心是魔，你就是魔。

要敬信心。一个人的信心靠什么来维持？就是要尊敬它，不是靠人家尊敬，是你自己尊敬你自己的信心。一个连自己都不相信的人怎么能做得好事？一个没有自信心的人，怎么能学好佛？今天听这个人说说，感觉有道理。明天听那个人说说也有道理，最后将是一事无成。一个人的能力有限，一辈子只能修学一个法门才能精进。如果什么法门都想学，最后什么也学不成，而且有时修偏差了就会成魔。因此要尊敬自己的信心，发心好好修。

方便即是究竟。这个方便并不是指我们人间所说的方便，实际是指一个方法，这个变通的方法叫方便。

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在我们学佛修心的路上，有四个字大家要牢牢记在心间，那就是“如履薄冰”。这四个字十分恰当地形容出修心之路的艰辛，也十分恰当地道出了我们在修心的过程中，要时刻保持的一种心态。初学者容易误入歧途，修行高深的人也会因小小的疏忽而前功尽弃。并不是只有刚入门的人要时刻提醒自己，而是所有走上学佛道路的人，都要每时每刻反省自心，才能战胜各种不同类型的心魔和外魔，达到我们学佛的目的。

无论阻碍、障碍还是诱惑，感知到它们的只能是我们的心，做出理解作出结论的也是心，最后做出反应决定的还是心，这也就是为什么万法由心，学佛就是修心。修行是修心的辅助，相对修心来说，要容易的多。念经，做善事，积功德，布施，修正自己的行为等等，力所能及，每个人都能做，仅是多少而已。虽然修行的基础是由心的层次决定的，但毕竟风险要小得多。反观修心，却无时无刻不面临风险。

修心修的是什么？实际上就是修“认识和理解”，并在此基础上选择正确的道路。这包括对这个宇宙的认识和理解，对因果定律和天理的认识和理解，对轮回规律的认识和理解，对不同界的认识和理解，对地狱之苦的认识和理解，对元灵的生存规则的认识和理解，对“万般带不走，只有孽随身”的认识和理解等等，还有一个很重要的就是对法门的认识和理解，综合在一起就是对佛法的认识和理解。

一个人对以上真理的认识和理解越多越透彻，就越接近于真理本身，心就越“明白”，就会少走弯路，心境也会越来越开阔宽广。越明白这些道理，越能得清净心，因为知道世间的烦恼其实很小，世间的名利其实很短；越明白因果和天理，就越明白要修“善心”，因为任何邪念都滋生孽障，引起恶缘。还要再费时间去消；越明白地狱的苦，就越不敢行恶，因为任何恶行都有恶报；越明白因果和轮回，就越坚定学佛修行的信念，因为知道佛法最终可以使自己离苦得乐；对法门认识理解得越正确，就越可以在修行上见成效，越不会修偏；越清楚元灵的生存规则，就越能发出“慈悲心”，因为万灵同源。

而修心的阻碍、障碍，来自世俗或来自于灵性世界，皆因“执”而生，惟有“心净”方可破除。什么是执？就是不全面不正确地认识和理解宇宙人生的真相，当一个人的认识和理解没有涵盖他所面临的问题或解答不了他目前困境的原因时，他会根据自己所拥有的认识和理解试图去寻找答案，这样的结果要么是“悟”了明白了，要么是“执”。

在世俗生活中，我们经常会因为种种“不公”而生烦恼。比如在工作中，自己多干了，能力强却不被重视，勤勤恳恳却一直没有提升；在家中，自己对孩子家人付出了那么多，他们却不知道珍惜。我就是想学佛修心，可世间的一切烦恼却总是干扰我的“清净心”，难道我就不能无忧无虑地学佛修心，世间就没有净土了吗？在医院里工作，看到的是满目的苦，医生护士却习以为常，常常因怠慢疏忽而导致人间悲剧，自己就想退缩，寻求遁世等等，例子举不胜举。即使周围的同修，也会因为悟的层次不同，对事情的理解不同，在待人处事上也有不同的方式。因此常被人误解、嘲讽，甚至诽谤，这些在我们的生活中也屡见不鲜。这些“不公”，无论是主观的还是客观的，都是来自世俗间修心的阻碍。这些想法都已扎根在脑子里，好像挥不去抹不掉，每天都不停地问自己，越来越认定自己的想法千真万确，没有别的解释，从而“执着”于这些不正确的认识，不能够在认识上提升，久而久之这就成为修心过程中的“魔”。

在这些情况下，只要学习和应用对佛法理论的认识和理解，就可以看淡这些烦恼和不公。比如说：领导没能力，就因为他“姐夫”是总经理，他才坐在这个位置上，自己能力非凡（自认为），却总得不到重用。要知道，你不被重用，想换工作却一直找不到，怨不到别人，是你孽障缠身，是只关在笼中的虎，要想顺利先消孽障。你领导的能力怎么样且先不说，至少他现在运程中有贵人相助，前程不错，因为前世曾照顾过一位孤寡老人半生。有了这些认识，很自然你就会认识到因果定律丝毫不爽，也就会抓紧时间消孽行善。再比如：在医院里，看到了太多的人间悲剧，那么知道不知道，那个得白血病的5岁男孩，是前世因感情方面的事曾害过一条人命。而那个病人因医生的疏忽而死，虽然医生造了新孽，但主要是因为病人身上的灵性已跟了她30年，阻止她被及时医治。认识到这一点，你还会迷茫吗？

还有一种“执着”是由不正确地认识灵性或神通引起的。比如，经常想念已经去世的朋友，“不舍得”身上的灵性认为是善缘，想再续“母子缘”，可是如果你能正确地认识到，任何灵性，无论善缘还是恶缘，都属于已经随着新的轮回而应被切断，如果未了也只能属于再轮回的缘分，而且灵性对人体的危害是不可避免的，不但对肌体造成伤害，还会对精神造成损害。再有就是你主动想着去续某一缘分，很可能带起一连串的“缘”来，后果往往是不堪设想，颇有“牵一发而动全身”的味道。知道了这些，你还想主动去续那已经切断的缘分吗？还能舍不下过世的朋友吗？

过去的学佛之人，要经过对经文的刻苦研究并经与其他同修的印证后才能验证自己对佛法的认识和理解是否正确，之中的艰辛是可以想象的。现在由于信息的发达，我们可以很容易得到指导，同时由于太多纷杂的信息可以轻易地获取，又为我们在分辨和选择上设置了同样巨大的困难。这就表明对佛法的认识和理解古往今来就不是一件容易的事。

为什么说心净才能破“执”？心净并不是让大家什么也不想，而是让心处于一种超然的境界，超脱于世俗争扰之外，只有这样才能不被其污染，不卷入其中，不沉迷其中，这是我们能够看透世间百态，悟佛法真谛的先决条件。

所以台长需要你们珍惜台长传的法，无论大家今后修得如何，任何学佛之人都要从这些基本的知识学起。要把佛法当成一门学问来学，佛法教给大家的是基本定律，就像数学公式一样，大家要在台长的指导下举一反三，把佛法应用到生活中去，看破烦恼，看穿世态炎凉，逐渐地就能对人生的高低起伏处之泰然，对这一层次的佛法理解了，然后又有更高层次等着我们去认识，佛法是无穷无尽的。

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在上一篇文章里曾提到过共业，共业就是很多人一同种下恶因后产生的恶报。最好的例子就是现在还在酝酿和广泛讨论的温室效应。我们不能说某一个具体的人要对此负责，基本上我们大多数人都有一部分责任。恶因已经种下，如汽车的尾气，工业废气，过度开采森林资源等等，都是这个大因果中的因，同样根据因果定律和天理，恶果会自动排列并在未来的某时报应出来。

恶因种下后，也不是就此潜伏下来，不产生影响，而是对地理和天时都产生影响，逐渐积累，直到报应时刻来临就爆发出来。就像目前大家都已经注意到了温室效应带来的变化，气温升高，天气剧烈变化，冰川融化，臭氧层漏洞等等，就是恶因在积累。至于恶果可以预见的就是海平面上升，陆地减少，海边城市被淹没，人类的损失将不可预计。

在这种大规模的天灾发生的时候，恶的果报会影响哪些人呢？是不是在天灾中遇难的人都是在命中注定要受共业的果报呢？实际上，在这种天灾中，受难者并不都是在其命中有这一难，很多人本身的命中实际上都有更长的阳寿和更多的福报或业报排列在今世。但他们都有一个共同点就是在命中这时该有一劫，劫就是一个比较大的集中的业障的爆发，反映在图腾上就是一个影响面比较大浓度比较高的黑气。而共业所带来的恶果就是我们外部环境的黑气，天灾就是共业将要成熟爆发的状态，就会呈现出一种非常浓的覆盖范围相对比较大的黑气。如果这时候命中有劫且身上带有浓浓黑气的人本身就在灾难要发生的地方或因某种原因来到这个地方，就会“在劫难逃”。

而本身有足够大的福报或功德，即使命中有劫，身处劫地，也有生存下来的可能。或者即使已经订好机票，也会因种种原因不能成行而避开劫地。当然那种人间地狱的惨事，但凡经历了，本身也是非常痛苦的。

在天灾中也有一些人虽阳寿未尽，遭劫不死，但却因为被共业所覆盖，仍没有挣脱出大的环境。那么这些人下到地府，依地律不会被接收，只能飘荡在人间成为游魂，直到阳寿尽为止，所以在天灾或战场上有很多这样的灵性。这是一种非常可怜的境地，负性能量在阳性能量的包围之中，可去的地方少之又少，自身能量在不断地消减，即使到期可以被地府接受，但本身的灵性力量已变得非常弱。或者在等待的过程中怨气积累而走上其它的路。所以家人更要尽快帮助超度。

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古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。

命运的基本法则

命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。

其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。

其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。

所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。

所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。

往世的业障是如何带到今生的？

我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。

当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，从图腾上看就是在某一特定部位的一块黑气。坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。

业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常卢台长会区分灵性病和业障病。

业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？

修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？

业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。（详见“白话佛法”类《善事与功德的区别》）

修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执着心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。

念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。

如何应用在我们的生活中

明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念小房子。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。

理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，象生活在天上一样。

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近来在整理回答朋友们的问题时，常常聆听到朋友们内心的苦闷，也感受到很多朋友的疑惑，为什么我的能力不比别人差，而他能很容易找到一份我梦寐以求的工作，而我到现在还在奔波？为什么我的身上有这么多的病痛，即使我念了这么多的经仍不见好等等，不一而足。特别是最近的一位朋友通过Email问了如下的问题，非常有代表性：“专门的回向，普回向我都有做了。不顺好多年了，念佛经也不少年了，工作能力很强，却一直找不到工作。也经常求菩萨保佑找到工作。这些年来我念了几千遍《大悲咒》，几百遍《地藏菩萨本愿经》，几乎百万遍《准提咒》了。遇到别人推荐的特灵的命理师，给我算就是不准。别的方面也有妨碍，工作方面，一到面试前一天，我点的蜡烛就会出问题，明明很适合我的工作，硬生生地被别人夺走，在别的方面也是如此，我这辈子并没有害过什么人，也从来不爱和人争。所以我很想知道到底是谁这么恨我、作弄我？究竟为什么？”可以说有这样的想法和困惑的人绝不占少数，从这里我们可以明显地看出一些普遍存在的心理误区，这些心理就是常说的魔障，不但使念经时心中存有疑惑，导致心不诚，心不净，使念经效果大大减弱，同时也会让有这样想法的人不自觉地去寻找更多的生活中的实例支持这种想法，致使修佛的信心减退，甚至最终放弃，其危害是非常明显的。

这种心理的第一个重要误区是：我这辈子没害过人，为什么我这么难？或者为什么我就不如那个办事能力还不如我的xxx好？实际上这就涉及到“命”的本质，命由什么决定的问题。命是一个人一生下来就定下的，是由前生往世的福报功德业障恶报综合而定的，就像歌曲的调门一样，每个人的贫富高低基调都有所不同，今生是改不了的（非绝对）。在台长看图腾的时候，这一点很明显，比如同样是属龙的，有的龙活灵活现，须飘尾动，有的则如若木雕石刻一般，缺乏生气，而且龙的环境也都不一样，有的龙腾空而起，前程万里，有的身陷泥潭，阻碍非凡。有的虎是过山虎适得其所，有的虎是落入平阳，难有出头。凡此种种，就是由你累世的福报或业障决定的。这也就是为什么有的人生于遥远的农村（生于边地，罪报的一种），经过许许多多的苦难和努力才考上大学进入城市，而有的人一生来就在大城市，享受着城市的文明和设施。同样的城里人，有的人生于富贵，有的生于贫穷，等等，这些大的不同，大家都很容易理解。还有小的不同，同样是同班同学，有的聪明异常，有的则领会慢得要命，但聪明异常的人，出了学校反而怀才不遇，事业平平，而资质平平的人却风生水起，成就了事业。这都是由前世因导致的今生果。这也就是给这位朋友的答案，虽然你今生的为人好没害过人，可是前世却做了很多坏事，所以今生的命的基点就很低，受这些苦来受报。大家不但要明白这个道理，而且要把这个道理应用在实际生活中。要理解自己的现状，不是因为“世道不公”所致，而是因为世道是公平的，报应是不爽的，综合计算了我们的前世，所以才有你所见到的这种种“不公”。我们今天的每一笔账还要继续地被记录着，来世接着算。

第二个误区是：“既然我修佛，就应该很快好”。通过修佛能不能改变命运？能不能从基调上改一改？平阳的虎能不能变成坡上虎？泥中的龙能不能腾飞？水下的鼠能不能浮出水面？这些都是我们每个人关心的问题，要讲清楚这些必须结合运的变化才行。运，就是每个图腾的前面的路，即使是腾空而起的龙，路也有高有低，也有坑坑洼洼，平阳的虎也有一马平川的时候。通过修佛，如法修，可以将坑坑洼洼的路修得平坦一些，一马平川的阶段修得更长一些，这是把运程修好修顺，对应到我们人生来说，可以把坏运败运大事化小，小事化了，好运得意的运要尽量延长，而且利益最大化。这是通过修佛可以做到的。运改变了，从而反过来影响命的基调，但这是一个长期的变化过程，不是一蹴而就的。通过长期修佛，可以把谷底的虎，拉到山坡上，把泥潭中的龙拉到潭边上，但都有个度，像小学二年级学生，通过勤修精进，可以完成小学五年级的课程，但难成为高中生或大学生，几乎不可能成为博士。你要想成为“博士”，那么就得有大功德或多世的修德修福才能达到。所以大家要明白，人是有不同的，差别是存在的，想来世好，今世就要勤修，做好事种福田，想今世好，更得修。

那么既然修佛能使人变好，这位朋友为什么还感到这么难？很多同修也会有这样的疑问。大家都在修，可是为什么“修佛”很多年了，经念了这么多，“我还是不顺”？请问一下佛给了我们“八万四千法门”是让我们忍受更多的痛苦吗？是让你重复体会“为什么我就是不行”？不是的，“八万四千法门”是为了让我们修得更好更便利。如果当你修了很多年还是没有体会到佛菩萨的神通慈悲，那么你首先就要问问自己，明白不明白修佛要怎么修。

从上面所说的这位同修的问题中，可以看出他认为自己修的至少说来应该不错，但却没有效果，从他的图腾上也说明这一点。问题出在哪里？

原因有二：一个是修的法门有些不适合。佛为什么说“法如筏喻者，法尚应舍何况非法”？是因为法和法门都有时效性，是随着时代变化的。一个最简单的例证就是过去佛教鼓励人们上山出家修行，舍小家成大家，现在则是入世修行，修小家成大家。所以法门也是在变化的。回向不是普通人可以随便运用的一个法门。大家念的经就好比现在的钱，而回向则是慈善捐款，特别是回向“历代冤亲债主”，那就是捐款给全世界人民一样。请问您有多少家底？您家里吃饱穿暖没有？再有，您捐的钱均下来全世界的人一人能得几毫几厘，能管什么用？所以我们要念经修佛，先要修自身，把自己的债还清了，把自己加强了，自己的运才能变好。当你的债还完之后，你的图腾不再是污秽不堪了，再修才可以用来改运。如果你说“我还不过来，能不能先让我好一点后再还”，但你身上的灵性不会答应，你的业障时辰一到还是要你来还，丝毫不爽。所以不要随便回向，在我们尚未解决个人“饥饱”之前，不仅要超度身上的灵性，还须清业障，这才是重中之重。所以只要得法，即使你的运还没有变好，但只要你修，变化就是真实存在的，早修早得，自修自得，不修不得，就像用火烧开水，虽然还没看到水沸腾，但水温在升高，只是有的人火猛，很快就能烧开一壶水，而有的人慢一些。区别在于虽然后者火苗小（功力不深），但只要坚持，终有开的时候。

第二个原因就是经文的选择不正确。有些经也不是随便什么人都可以念的，具体的解释是不同的经有不同的药效，所以每个人要根据自己的实际情况选择适合自己的经文。经文又好比是大学的学科，一个人如果涉及太多的学科，就不会有所成就。而且即使是本专业，一年级的学生也不能学三年级的课程。选用什么经，也就是在走不同的路，一样的道理，有的经是基础，有的经要功力到一定层次后才能念的。不是什么经都可以随便拿来念的。只要大家能认真对待这两点，先着眼于用正确的法门超度还债，同时用正确的经文加强自己，很快就会感到不同。

下面是一个普遍存在的误区：“我们应该回向，也就是救助别人，不应该先想着自己”。实际上这是对佛法的片面理解。的确我们修佛的一个目的就是救人度人，一个重要尺度就是发慈悲心的程度。可是不要忘记，救度众生是要有功力的，就像我们在洪水里救人，首先要自己有力量，自己的船要坚固。另外大师们常说的“放下”，是的，“放下”了，心才清才净，可是怎样才能放下呢？即使我不贪，可“我要养家”呀。这就是卢台长常说的，每个人要先自救，修好自己修家人，自家修好了，把自己的“船”修坚固修够大了，我们才能救别人，帮助别人，否则自己的船多处漏水，人没救一个，自己先搭了进去。同时你是众生之一，你的家人也是众生之一，救治你自己和你的家人，也是在救众生。

修佛修的是什么？通常情况下，多数图腾因为灵性或业障的存在，本身会有黑气，象那些病痛多年的人黑气会覆盖图腾的大部分。而运气事业有阻碍的人不顺的人不但图腾本身有黑气，图腾的周围也会有黑气围绕，这些身边的黑气就是阻碍，是业障导致的，好比交通灯起到控制交通一样的作用，管理着人的运程。一个人不论在好运还是坏运，都可能有这种情况，所以好运里往往潜藏着坏运的起因。这也是为什么“家家有本难念的经”。即使是一个运气很好的人，也总有这样或那样的不如意处，经过得法的修行后，会有两点变化：图腾本身会变干净变亮，周围的黑气变淡甚至有白云拱绕。而这两点就会使人的运气改变。本身变亮了，形象地讲，就是自身能量增强了，抵抗力增强了，而且业障消除了，欠灵性的帐到期的也还了，从而使自己坏运时能轻易地跨过路上的沟壑，好运来时跑得更快更高更远。周围的黑气变淡或变没了，这个人就可以左右遂意，前途明朗。所以说修佛的第一步就是要做到这两点。

大家在刚开始修的时候，就像在黑暗中摸索，不知道哪一条才是正道，不知道自己走的对不对，也常常怀有疑问“我修到什么了吗”。卢台长和大家走在同一条路上，但能看得远一些，多一些，所以愿为大家做黑暗中的烛光，为大家照亮眼前的路和障碍；愿为大家做进步的尺度，时刻提醒大家进步的程度和方向。卢台长不反对大家问前程问姻缘，但更希望大家能多探讨一些如何修，如何精进的问题，这才是我们更应该关心的问题。也希望这篇文章能解答多数同修内心的困惑，使大家心清净，更好地修行。

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今世的每个想法每个行为都有可能产生业障，贪瞋痴，我执他执，都是业障的来源。怎样才能使业障不生呢？

第一靠戒，戒就是改，改掉毛病，改掉习惯，改掉脾气，去掉贪和瞋。人都有这样那样的习惯，或者是脾气，“我这个人就是直，有啥说啥”，能行吗？连不懂装懂都是口业，更别提不敬佛不敬菩萨。不改不戒，照喝酒照吃肉，怎么修心？戒是戒定慧中的基础，只有改了戒了，才能减少业障的产生，才能定住，才能不受诱惑，才能不痴，有智慧。

大毛病戒了，下一步就是高层次的“狠斗私心一闪念”。这其实是佛家的一句话，就是说在恶念或不好的意识还在下意识的时候，就要马上意识到它是不对的，将其掐灭在没形成的状态中，这样一来就不会变成业障。如果顺着它想下去，恶念就形成了，变成业障了。这一步明显比戒酒戒肉食要难得多。

然后就是更高一层的心魔了，心魔是由业障引起的也会带来更大的业障。这只有修为很高的人才能有，也只有面对看破，悟了才能灭心魔。

当然看破也不是那么简单的，这里包括很高的修为理念，像除我执除他执，破除相，无众生相等，单单从理论上学习是不能解决问题的。举些简单的生活中的例子：见到一个漂亮的姑娘，平常人只会看到她表面的美，欣赏其外表，但修为到了卢台长的地步，会说：哎，一个天女下来了，犯错了，要好好修啊，不然回不去了，可怜哪。因为我能看到她的前生，接收的信息多理解更全面，所以卢台长就能看破“皮囊”，去掉“执”，不着相，这就是慧。

另外对钱财功名有几个人能看破能放下？卢台长看得破，因为卢台长看到了轮回，看到这位老人家会转生为男，而且下一世是搞科学的，看到了人家有财是累世福报，这人一生坎坷是因为上一世作恶太多，也看到人生是一个人的短暂的一部分，修行是真正能带走的东西。

钱财和皮囊一样，得之有其原因，失之也有其道理。这就像一个专业的登山运动员正在往雪山顶上攀登，他知道体力非常珍贵，每一步都要精确地使用，不能浪费，负重也要精确计算，不能少也绝不能多，同时知道天黑暴风雪就要来临之前，必须赶到下一个安全的宿营地。这时候他看到周围有人走了错误路线，有人在看风景，有人在追赶羚羊，所以他就要告诉这些人要走这条路，不要浪费精力快走吧，暴风雪来了羚羊救不了你。这就是看破与看不破。所以要看破就要有智慧，而要有智慧，就要通过戒定去修。

第二个阻止业障产生的工具是“感恩心”，这里说的感恩心，不是单指心态，它是一个工具，这是一个修行的法门。在人的七情六欲里，每一情每一欲都会产生业障，只有感恩心才可以断绝业障，是“唯一”可以使业障不生的一种心情，也是对付贪瞋痴的有效武器，所以当你逐渐习惯用感恩心去看周围的人和事，业障就会越来越少。

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大家都知道“善有善报，恶有恶报”这句话，其实从佛法的角度来看这句话是正确的。善事善念指的是好的行为好的想法，凡是善事善念都会被记录在案，并且会在适当的时机得到善报。同样恶念恶行也会记录并给予惩罚，报应不爽。只是善事善念所带来的善报不能抵消恶念恶行所惹来的恶报，也就是说，当一个人做了很多善事，但也做了一件很大的恶事，那么他的善报一样会得到，而恶报也同样逃脱不了。这就是为什么有的人大家公认是个好人，但去世后却在地狱里受苦。

功德是佛法中非常强调的一个因素，什么是功德？它有什么用？其实功德就是善事善念，但是必须在菩萨面前许愿发心过的善事善念才是功德。平时我们的善事善念，如果没有在菩萨面前许过愿发过心，无论是自发的还是受佛法的影响，它就停留在自我表现的一个层次上。举个例子：一个人吃素，吃了好多年，但从没在菩萨面前发心许愿，那么即使十年吃全素，也只能是个人爱好。所以要在菩萨面前发心行善，乐善好施，帮助别人，连行孝父母、友爱兄弟姐妹都要发心。但在庙宇观音堂等供养菩萨佛的地方，任何善事都是功德，不需另外发心了。这就像我们的文件要经过JP签字才能在法律上生效一样，善事善念只有在菩萨的见证下才可以转成功德。

而功德有什么用呢？大家都知道业障或孽障的危害，它们就像程序中的病毒一样潜伏在人的阿赖耶识，时间一到就激化成灵性，就开始对人产生作用，这也是为什么有的人突然之间从非常健康到病危抢救，或意外事故，或遭劫。甚至有的人孽障太深则一生不顺，面色阴暗，怨天尤人。而今生行恶或杀生，如果还有福报没用完，那么恶业也会变成孽障存入阿赖耶识。阿赖耶识是八识中之第八识，又名“阿梨耶识”，是根本识，阿赖耶识中藏有无数的种子，可以引发人的善恶行为（主要指思维活动）。孽障藏在此处，只有功德可以进入并抵消孽障，从而达到清理孽障的效果。这就是“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，要靠功德拂去心上的尘埃。所以功德的一个重要功能就是消除抵消孽障，这是修佛修心者的首要任务。只有孽障消除了，心才清净，智慧才开，才有悟的可能性。

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什么是空？你们知道佛教对世界本质的一种看法就叫空。我们现在非但要学佛，还要超越时空。要把这个“空”字理解为对世界本质的一种看法，也就是说这个“空”是绝对的。但是空有好几种，小乘佛法和大乘佛法对空的理解是不一样的。小乘佛法对空的理解是我空。什么是“我空”？我是空的，世界上没有永恒的精神，也就是说“我”是由精神控制住的，这个世界永远没有精神能控制我。这是小乘佛法对空的认识。还有小乘佛法讲果空。什么叫“果空”？也就是说这个人在因果关系上所有的结果，所有的事实全都是空的，世界上没有永恒的基本元素的聚合物。果空就是我的精神实际上是空的。控制我这个精神的物质永远是空的，实际上是不存在的。譬如：水是由水分子组合的，它是一种聚合物。但是等到水蒸发之后，你们说这个水还有没有？人的思维可以在一秒钟、两秒钟有，但是可以在另外的一、两秒钟瞬间消失，什么都没有了。为什么小乘佛法这么好的理论，在大乘佛法上还是不被承认？因为它是建立在一个已经现有和存在的基础上。因为它讲这个空是建立在有空的基础上。在有空的基础上讲是空的，实际上还是有的，没有空。

大乘佛法讲因空。什么是“因空”？连这个因果的因都是空的，何况果呢？即没有这个因。譬如：今天有人说你们不好，听都不要听，没有这个因你就不会生气就不会难过，就不会造成这个果。小乘佛法是当你听进去之后，心中就会有这个果，然后消除化解这个因。因空就是没有因，就是根本没有的，就不能成为一个果在你心里，这叫大乘佛法。大乘佛法讲连构成事物的基本元素也是空的。正如禅宗所说的那样“本来无一物，何处惹尘埃”。大乘佛法还讲一个叫法空。什么叫法空？眼睛所见的一切事物都是空的，全都是不存在的。所以世界上的一切事物都是空的。不要执着，不要恨，不要迷惑。

大乘佛法讲世界的本原是空的，即这个世界本来就是空的，都是假的。所有自然世界的东西都是虚假虚幻的。在这个世界上什么东西是真的？例如：今天夫妻在一起爱得你死我活，过几天恨得如同仇敌一样，是不是假的？因此一个人一定要有聪明智慧才能战胜自己的愚昧。如果没有聪明智慧就永远战胜不了愚昧。所以，你感觉这个世界上所有的东西都是虚假的，实际上这种不真实的虚幻就是假有。你们现在所拥有的一切都是临时性的有，都不是真实的，都是假有。今天拥有的一切一旦失去，就什么都没有了。如父母一旦过世，父母就什么都没有了。世界上任何东西都是假有，不要认为拥有了就永远拥有。什么都会变的，要用“动”这种客观的思维方式去看，你就不会哭泣，就不会难过，不会伤心。看问题一定要用“动”的标准看，而不要用一种简单的执着方法看，那你这个人就会永远生活在充满希望的生活当中。当一个人生活在希望中，就觉得这个世界无限美好。当一个人看到世界万物都不能变的话，他就感觉这个世界对他来讲好比是末日，一想到末日就会感到失落甚至想到自尽。要记住：有智慧的人永远不会伤害自己，伤害自己的人就是没智慧，想不通的人就会伤害自己。

要用自己的悟性去体验体悟人生。修心是对自我的一种约束，修心是对自己的一种提升，修心是要受苦的，所以叫苦修行。要控制自己的各种各样的欲望，要修正自己各种各样的毛病，改掉自己身上的毛病你才能修成正果。

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你们要记住：在人间做一些事情能不能圆满成功，在缘而不在能。主要是缘分，而不是能不能做。如果想做一件事，不论你做多少努力，有多大的能力，也未必能成功。因为人间的福报是因缘和合而成的。你有这个因才能促成这个缘。如果有一个正因正缘合成那事情一定能成功。要记住：若想要让事情圆满成功，首先要仔细想一想你的因缘是否成熟，而不是你有没有能量和能力来办成或解决。

要记住：时时要念念无常。就是脑子里要经常想世间没有长久的东西，没有长久的东西它就不是真的。世间本来就是无常无我，即没有长久的，也没有我，所以不要执着。灾难临头要方寸不乱，要有信心，纵然是定业它也能转。定业，就是算命能算出来的事情，即称为“命”。譬如：算命说你多少岁有一个关，这就是定业。定业是可以改的，但一定要有信心。如多做好事，许大愿，多布施，狂念经就一定能改变。所以，纵然是定业它也能转，但是要勤于念佛，不要求神问卜。学佛的人少占卜，要好好修，要相信菩萨能改变你的业力。另外给你们讲，要真的不动心，一个人嘴巴里讲我不动心，看见钱我不动心，而心里却不这样想，嘴巴里讲的和心里想的是两回事。你们说有几人能做到不动心。如一个人走在马路上有钱飘到你的脚下，你捡不捡呢？你动不动心呢？看见有利可图的事情你能做到不动心吗？动了心接下来就会受这个果报。你可以动这个心，但是果报来了你怎么办？如果碰见人间的任何事，你真的不动心，你就是个高尚的人，到了圣人阶段了，你就入圣流了。八地菩萨才能做到无相无功用。因为只有八地菩萨才有真正的定力，才真正不动。所以，佛亦凡夫到圣流，往上流也是一步步走过来的。今天本来很小气的人，现在不小气了。本来不懂得施舍的人现在懂得布施了。施舍就是克服自己的贪。因为舍是最好的治疗你贪的药，能舍就不会贪了，有贪心的人是不舍得布施的。这就是说用什么方法来克服自己身上的毛病恶习。

境界不论怎样转，心一定不能转。境界来了，就是指身上不好的东西来了或环境不好了。怎样消除自己的杂念，不动心？

第一，要慧观。要用智慧观看，要明白一切事物都是暂时的永远不会长久。用智慧看问题得到的就是智慧。

第二，观地狱苦。当你要做什么不好的事情时，就要想到果报来了以后会下地狱，要学会克制自己。譬如：我欺骗人家，对人家不好，接下来就要想到在地狱将受什么样的苦。

第三，观饿鬼苦。饿鬼就是那些在鬼道且嘴很小，肚子很大，非常饥饿都很可怜的灵性。

第四，持咒忏悔。即念经。当脑子乱想心里烦时，要专心念经用心忏悔，烦恼自然就消除了。只有诚心诚意地用心来念经才能离开业障，离开恶魔，离开所有给你带来烦恼的东西。念经时思想要集中，不然就达不到效果。如果在念经时胡思乱想一会这个，一会想那个，念出来的经文就会散乱，心也散乱。所以念经要用心来念。

念经没有效果，除了心不诚之外，还有一个外界环境问题，吃荤腥，吃五辛护法神是不会来的。五辛包括：葱、蒜、韭、薤、兴渠，为什么不能吃臭味的东西？因为所有臭味的东西都带有刺激性。有刺激性的东西都会刺激人体的大脑细胞，引发人的食欲和性欲。如果护法神闻到了刺激的味道，念诵者就无法成就其道业。

念经时需要有以下几点，可以念出更好的效果来：

1）心气合一。念经的时候你的心和你的气要合为一。

2）声气合一。你的声音和你的气场要合为一体。

3）身心气合一。你的身体和你的心和气场要合为一体。

即三合一。

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今天给你们讲持戒，佛说：“人能持戒、守法，才能得身心安定。”如果一个人能持戒，知道什么事可以做，什么事不可以做，守自己的戒律。守法，这个法在人间指的是法律，在阴间指的是阴律，在天上指的是天律。只有持戒守法，身心才能安定。身心是怎样安定的呢？因为你持戒守法，知道持戒守法可以医治烦恼、忧愁、恐惧。又如：你今天没做坏事，你就不会有恐惧感，警察上门你都不会惧怕。如果你能持戒就不会有烦恼、忧虑、恐惧。比如：一个很胖的人，医生告诉说：“如果再胖下去就会得心脏病。”如果你听医生的话，守戒不多吃胆固醇过高的食物，不多吃油腻的食物，你就没有忧虑了。没有忧虑，你的身心就能得安定。

你们知道修心修的是什么？修心从某种意义上来讲就是守戒，不该做的事，不能做。不该说的话，不能说。不该想的，不能想。事事都要克制自己，把自己身上不好的习气戒掉。如果一个人不能守戒律，这个人就不会真心地修心，只能按照自己的命运走。今天很多人守戒律，修心念经，他们的身体就很健康。佛菩萨说的五戒里的“不偷盗”，如果你不守戒去偷盗了，你们说会不会被警察抓住？“不杀生”，如果你杀人，那你犯的是阳律，即阳间的法律。如果你杀动物，那你犯的是阴律，即阴间的阴律，虽然在阳界，法律上不能惩罚你，但在阴律上，还是要全部受惩罚的，所以五戒对人而言都应该遵守，并不仅针对和尚和尼姑。

关于这个世间，给你们讲两件事：第一，在这世界上发生的事就发生了，你们不要以为，为什么会发生在我身上？为什么我会出这种事情？没有为什么。生癌症就生癌症了；死了就死了。多少人没有思想准备，该发生事的一下子就发生了。第二，在这世界上钱出去了就不是你的了。比如：你被人家骗了钱，付出去了，就不是你的了。有些人贪图利益，想发大财，想在人间创造一些奇迹，要记住，在人间没有奇迹出来。就是奇迹，也是前世所造，平安就是福，能一辈子平平安安，这个人就是有福之人。师父以前给你们讲过“戒定慧”，因戒得定，因为你戒了之后，身心就会越来越安定，不求任何东西，没有欲望，心就净了。因定得慧，因你能定下来，智慧就开了，碰到事情你就会冷静，不会吵，不会闹。

今天给你们讲讲小三窍，即称脑子开窍。听，读，入。

听佛法，听经文，听道理。要用耳去听，要多听。一个人如果能多听佛法，多听好话，多听善良的话，多听能让人开悟的话，这个人就会慢慢入窍，即开窍了。

当你听了之后，开始慢慢读经，读一些师父的书，师父的书虽然不是经书，但可以让人破迷开悟，能让你懂道理，明白因果定律。因师父讲的都是道理，道理的理很重要，理字边上加一个数字的数，叫理数，即道理是有数量的。歪理也有数量。比如：温度计，零度以上是往上跑，是正数，属于正理。零度以下往下跑，是负数，属于歪理。把这两个理数倒过来叫数理，数理用在人间即数理化，用数字来解决人间的一些问题。而理数是解决人的思想境界问题，智商高，实际上是你的理念、理解能力高。一个人要懂道理，这个理要在正的上面。师父尊重你们，尊重你们的理念，尊重你们的追求，把最好的最美的东西，把人间学不到的东西全部传授给你们。

听佛法，读经文，要熟读，听读之后真正地用了，你才能入，才能进入这个境界，不是普通的境界，而是开悟的境界。

人的一生有两个根，一个叫身根，即身体。身体是你苦的根本，为什么会苦？是因为这个身体，如：在人间生病了，没工作了，出车祸了等等，都是因为你的身体在造做，这个身体就是你苦的根本。又比如你口渴了想喝水，如果没有水怎么办？想买没有钱怎么办？只好用身体去吃苦挣钱。另一个叫物根，即物欲。什么东西都想要，得不到就感到苦，这也是一个病根。

人只要有色身就一定会生、老、病、死。只要有物在，即人间所有的物质，有物质的东西一定会成、住、坏、空。比如：一张桌子，先用木头做成桌子，成功了，时间长了木头开始变质腐烂，之后桌子坏了，不能用了，最后扔了，这个桌子就空了。所以你们所看到的世界上所有的事物，实际上都是成、住、坏、空的演变。

人——生、老、病、死；物——成、住、坏、空。

大乘佛法是菩萨的心度心智。大乘佛法讲的是救度一切众生，菩萨非但知道自己很苦要救度，还要救度众生，

例如当一个灾难来临时，当一个人去救人的时候，他会想到先救谁后救谁吗？菩萨是不分这些的，当然不管什么人都要救。然而在人间学佛像这种大乘佛法救度一切众生的非常少，因为人有分别心。菩萨说：救度无量无边的众生，尤如恒河的沙子一样，即没有数量。而且菩萨救人在大乘佛法里叫平等普度，即在普度众生时是平等的，不论任何情况，不论男女老幼，不论贫富贵贱。比如：今天在这里听师父开示的人，每个人的道行不一样，理解的程度不一样，接受的能力不一样，而师父是平等地给每位弟子讲解，但是每位弟子所接受的能量是不一样的，是不平等，这个不平等是你们自己造成的而不是师父造成的，师父给了你们同等的能量，而你们是否都能接受，取决于你们自身接受的能力与修为。

小乘佛法在救度众生时，是看人而立，即要看对方是谁，不喜欢的不度，有执着心，我喜欢的人我度，我不喜欢的人就不度。我们要修学大乘佛法救度一切有缘众生！小乘佛法还有一点就是众生不求，不度。你们现在有没有这种现象？人家不求你，你就不度。人家不求你，你们会想到主动去救度人家吗？佛法说“无缘不度”，不是说永远不度，而是等到因缘成熟再救度，千万不要误解。菩萨的智慧是圆融的，是正等正觉，修学佛法要全面精进，而不是说高兴就度，不高兴就不度，没有缘分的应该创造缘分也要度，你们几人能做到？

听讲经，听讲法，你们不要去听他的句子，师父给你们讲经说法，讲的是人生道理，不要去听他的句子，也不要去听他的语言措词，你们应该听他讲的道理，也就是教理。因为师父现在在教导你们，教你们一套理论，你们要去揣摩他的理，这个理要适中，不是歪理，是正理，是一套法理，人间佛法的法理。

给大家讲讲灵界，你的感觉、意识、神识就是灵界。灵界有意识，有神识，灵界的东西就是我们人所接触的灵性。灵界是一个非常大的空间，灵界也是一个道，即鬼道或阿修罗道或天道。什么是神？比如：你现在脑子里想让某人对你好一点，用不着念经，只要在心里一直想“对我好一点，对我好一点……”看看这个人会不会有感应？这就叫精神灵界的沟通。人与人接触就会立刻知道相互之间是否喜欢？这就是意识、神识。

讲到放生，最大的优点是救未来佛。因为你今天放生所做的一切事情，或等鱼投胎后可能会成为一个人，或如果让你的后代看见了，他就会生出一种慈悲心，这孩子说不定将来就是佛，记住榜样的力量是无穷的。你今天放下去的这条鱼，也说不定是你过去生中的亲属。要用大无畏的慈悲精神修心。

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人活在世界上都会有感觉和感官，因人体的结构是非常奇妙的，因此人活在世上都会有感觉和感观，因人体的结构是非常奇妙的，它是完全靠精神来控制的，人的精神可以控制人体所有的机能，精神一集中他的机能就全部发挥作用，如果精神松散，人体机能全部失去作用。

你们今天拜观世音菩萨靠的是什么力量？靠的是精神的力量，有精神力量才能转为信心，没有信心什么事都做不成功，没有信心，就永远看不到光明，看不到前途。所以一个人的信心对修心非常重要，因为有了这种信心你才能勇往直前。当你没有信心时，你什么事情都做不好。比如：当一个家庭面临崩溃时，如果这对夫妻不想解体，就要靠信心和精神来寄托支撑，认为婚姻一定会转好的，婚姻就会朝着好的方向发展。但是这种信心能否维持是要靠感观，感观就是看他的过去，靠他的将来，最主要的是看他这个人是不是在修心。若这个人今天在修心就一定会有信心和希望，若不修心，就没有希望，感觉和感观也是虚空无实的。

今天给大家讲“宠”与“辱”。宠与辱实际上都是惊恐的现象。比如：有人整天被宠爱，也会很惊恐，因他不知道哪天会被不宠爱抛弃了。又如：一个普通工人，老板忽然过来对他说：“我明天提升你做经理。”他会一下子吃惊了，会很开心。实际上这是一种惊恐。受宠与羞辱都是一种惊恐，这种惊恐是给自身最大的忧患。常言道：“忍辱不惊”，“宠辱不惊”。今天被老板提升了，我不惊。明天被老板骂了，降职下台，我也不惊。这样的人心态好，不要今天上台，开心。明天下台，伤心。所以不要在心中留下忧患。当你受到宠爱和受到羞辱时，通常会给自己造成太大的反差。辱，在这里作一解释，“辱”并不是指羞辱，而是你想做一件事，没有做成，实际上没做成就是一种羞辱。受宠一般是指比较低下的人或比较没有实质性的事情，忽然之间一下子提升，就会误以为是受宠，就会惊喜，而这种惊喜都是暂时性的。大家看过电影《百万英磅》，一张百万英磅让一个穷人拿到，最后这一百万英磅的支票还是被人家拿回去了。一个人碰到一件好事情时会吃惊，误以为世界上的东西真的给自身带来了惊喜，惊喜之后随之而来的就是失去，当你失去之后，又是惊恐万分。譬如：皇上说：今天提升你做宰相，因为某某宰相不好，不尽职。当你做了宰相之后，如果你没有能力做宰相，接下来你就会天天惊恐，不知道哪一天会下台？可能会比下台的前宰相还要惨，说不定还会有被杀头的危机。不要以为暂时得到的是好事情，这叫愚昧惊恐。

宠来了，就高兴。宠走了，就失落。辱来了，就伤心。辱走了，如释重负。一颗心在这世上永远飘来飘去不得安宁。大家都希望有一个宁静的生活，而这颗心却每天漂浮不定，如何能宁静？比如：一个人没有病时，为工作上的事情整天烦来烦去，一会儿老板或同事对我不好了，一会儿工作上不顺利出问题了。如果生了重病工作没了，工作上不烦了，而身体上又开始烦来烦去，说说看，这个心哪一天才能安宁。没有宁静，喜怒无常，悲欢不定，人活在世上永远就像生病一样，看看你的肉身，虽然现在没有病，而你的灵魂已经生病了。为什么？因为天天怕呀，被人说好话怕，被人说坏话也怕，现在的人都很敏感，听一句好话，第一个想到的是会不会是在讽刺我？这不是心理有病吗？所以现今世界提倡人要身心健康，仅身体健康还不够还要心灵健康。对受宠和受辱都要平平淡淡地看待，今天工作没了没关系，总能找到，今天忽然查出身体有病了也没关系，总会治好的。一个没有牵挂的人，才是一个真正无私的人。听起来不太好理解，会感觉不对，没有牵挂的人怎么会是无私的人呢？换个概念来想一想，不牵挂就是没有私心，没有我自己啊。如果整天为自己牵挂，工作啦，前途啦，家人啦，等等，这是不是存有私心？要学会反过来理解，一个人牵挂这个，牵挂那个，就是私心很重。观世音菩萨到人间来救度众生，如果整天牵挂天上的菩萨或想我到人间吃这么多苦该回去了，这样怎么能救度众生呢？多少和尚法师发愿，要救度众生，愿出家修行，以后再来救度更多的众生——乘愿再来。这也是无私奉献。

一个没有牵挂的人，才是一个真正无私的人。因为他奉献了，不牵挂自己，不牵挂家庭，不牵挂所有的事业、前途、钱财等，他这是在舍，因为能舍的人，才是无私的人，帮助人家要无私奉献。如果你帮助人家是为了利用人家，为的是将来也能帮助到你或你的家人，你们说这种帮助是不是自私的。因为你有牵挂，牵挂自己、家人，希望我今天帮助你之后，将来你也能帮助我，这叫有偿回报的帮助。现代人雷锋帮助了那么多人，他想过自己没有？想过回报没有？这叫无罣碍的帮助，无缘慈悲，无私的奉献。

一个真正没有牵挂的人，才能成为一个真正无畏的人。首先，无私之后才能无畏，因为什么都舍的人，才会什么都不怕。多少电影里都可以看到，那些坏人绑架孩子，是因为他们知道你牵挂孩子，用这种方法来让你怕，来达到他们的目的。从人间的角度上来讲，自己的孩子或家人被绑架，你会没有牵挂？怎么还变成了大无畏？实际上你理解错了，当你有无私大无畏精神之后，当你修得好的时候菩萨会保佑你，你的孩子或家人就不会被绑架，你的家人才会很安定。家人不安定，实际上就是你修得不好，没有福报，才会造成家人的不安和痛苦。一个无畏的人，才是一个真正大有作为的人。一个大有作为的人，才能真正接受上天托付给的重任。

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人的天性本能有两种，一种是食，即天生就会吃。一种是色，即男女之色。都是本性在人间后所造成的——食色性也。碰到食色之后如何定？因为只有定，才能稳住食色。“欲中离欲，火中生莲”。在欲望当中离开欲，就像佛灯里的火中生莲一样，很难做到，这就是许多人做不到修持五戒的原因。欲中离欲，在家修行要花好几倍的功力才行。和尚在寺庙里修行，比较清静，不接触外尘，不会遐想，而我们在家修行必须接触外尘，接触就会想，在家修行不容易呀，什么都要克制。师父常常告诫你们，要想定下来，必须持戒。持戒要配上一贴药，就是“慈忍”。一个人要想戒，戒掉自己身上的习气，一定要慈忍，即慈悲的忍耐。比如：非常恨一个人，如果能在心里想，其实这人也蛮可怜的，这慈悲心一生起，就不会恨了，这就是慈忍。

“意见”像颗钉子，越敲越深。我对你有意见说出来了，我无所谓，我不是存心的，可是别人就会种在心里。不要对人有意见，人常说“有意见讲出来就好”，那是骗人的。因为我们是人而不是神，这种“意见”一定会造成其他人“恨”的根基。

如果一个修行人把善恶分的太清楚，实际上这个人在犯一个大错误，即大瞋心。如果这个人说：我这个人嫉恶如仇。实际上这个人是有恨心。学佛的人不能把善与恶分辨的太清楚。因为人间的一切全都是假象，全是由因果所生。今世被人家欺负，是前世你欺负人家。如果你认为他这个人怎么这么坏呀，要去为人家出头报冤，你这个恨心已经在心中种下了不好的果，会增加你的瞋心，应该明白这都是前世所造的因。前世所造的因，今世只有修心才能改变。把善恶分得太清楚，瞋心重，最容易上阿修罗道。阿修罗道男的瞋心重。女的痴念重，情痴。因为，前世男人对她好过，她就一直会迷恋。但如果真的投生到阿修罗道也是有福报的，阿修罗道也是灵体世界。佛教有许多护法神都是阿修罗道的，如果得罪了他也会发脾气，但大护法神是有善心的，所以人间善恶也是因缘果报的持续。

人间没有什么对与错，只有因与果。师父教你们克制的方法：谤我，要忍他；欺我，要让他；辱我，要避他；轻我笑我，要由他；贱我，要敬他。

如果你今天想做善事，是从心里发出的意愿，好的想法，好的意愿，那是一种非常有价值的资产。因为当你有好的意念，从心里发出时，在你的八识田中就种下了一颗善良的种子，它是一种资产，是一种无声而又非常重要的力量。

一个人只有外在的自由而没有内在的自由，是没有价值的。自由，即自在。外在的自由，比如：今天外环境很好，今天上班老板不在，无人管制我，想做什么就做什么，想休息就休息，这叫外环境的自由。但是，当你坐在办公室时，有时候又觉得很可怜，没有事情做时，就开始惆怅或妄想，我的家人怎么样了？妈妈得重病了，老板回来会对我怎么样？会不会知道我今天的所作所为？感觉自己活得好无奈等等，这种内心的痛苦还有内心的无知，就造成了内在的不自由和无知；因此内在的罪恶、自私就会接踵而来，就会感到恐惧，无法控制自己的心灵。只有内在的自由和外在的自由合为一体才是真正的自由。外在的自由永远不能掩盖内在的不自由。

本觉与无明，非一也非二，实相无明，即是佛性。本来自己拥有的那个心，即是佛心，加上你现在对任何事情的不明白，不理解，实际上不是一和二，不是分开的，实属一个道理。我们的人身称为相，实相无明，就是我们的肉体是无明的，是不知道的，不明白的，实际上即是佛性，犹如镜子染尘，也就是说你的本性被污染了，犹如水至起波。无明实性，就是说你的无明加上你的实性，你本来的实性就是实实在在的本性。虽然你的无明遮住了你的本性，但是，这两个实性与本性实际上是同为一体的。犹如：太阳是你的本性又光又亮，光彩夺目，乌云过来了遮住了你的太阳，那你的太阳还是不是光明的？太阳还是不是很干净？乌云是你暂时沾染的许多习气，是你在人间所沾染的不好的东西，当这个乌云走掉之后，雨过天晴，乌云散去，阳光灿烂，你善良的本性就出来了。

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法身、报身、化身。本自具有，清净无瑕之身为法身。我们身体的肉身是这个受报的身。化身，我们现在这个身，不是原来肉体灵性的身，只不过是元灵的一个化身，化为肉体来接受这个灵性，即称为化身。法身、报身、化身，其实原是一身。如果没有法身你怎么来受报？如果没有这个肉身怎么来接受这个报应呢？灵界的受报是惩罚你的灵魂，而人的受报是惩罚你的法身。我们这个身为什么说是化身？因为前世不是你，化成了今天的你。比如：前世你是李某某，而今世化成了王某某。

佛法讲：“幻化空身，即法身。”就是说这个身体是空的，实际上是幻影，是五蕴假合的身体，等你死了之后什么都没有了。幻化空身，我们人间称为法身。五蕴皆空，四大非有，故曰：幻化空身。有一方法你们就会感觉自己的身体是空的，用分析法，通过分析来解脱，你才能知道人的身体是空的。比如：工伤手没有了，车祸失去了腿等等，这身体都是假的，说没了就没了，所以不要过于执着这个假合之身，假的东西留不住，为什么不修真的东西呢？要知道心灵是真的，是可以修成正果并且可以带走的。

如果学大乘法，对应万法，当体明空，就无需分析。当认知世界上所有的万法，所有看见的东西，明白它是空的，不需要去分析，去应付。

我们的本性，来自于佛，我们天然的法身为何有五蕴和三毒呢？为什么我们的法身必须要五蕴皆空呢？犹如太阳的光芒照耀着人间，给人们带来光明，为什么还会有乌云呢？因为自然身和五蕴、三毒本身有结合。我们生活在人道这个环境中就会有五蕴和三毒，三毒——贪瞋痴。你们的心是善良的，当恨人家的时候，是被乌云遮住了。犹如当你喜欢一个东西的时候，因狂热地追求而被迷住了。

意识、虚妄、分别。意识即脑子里想的东西。虚妄，没有逻辑性地去追求，追求虚的东西。比如：没有钱，天天想中六合彩，这就叫虚妄。意识起了变化，走的就是一条不实之路，就会把你带进虚妄的世界。意识虚妄就是错解其意。如何知道自己是虚妄的？你要有这个境界才能知道自己的错，今天你学了佛法，你知道不应该赌博，不应该买股票……不应该靠这些东西来挣钱、发财，应该靠实实在在地工作挣钱，靠自己的双手去挣钱，而不应该投机取巧。这些在佛法里、相学里、易经里等等都属于偏财。偏财，不是正财，不是正财的东西只能是短暂的。如果没有达到一定境界就会认为我赌博、买股票等有什么错？

学佛要像种树一样，要有根。学佛要有根基，有了好的根基，慢慢学才能长出好的果实，才能长出好的枝节和树叶。如果只知道追求名利，就像建造一座金字塔，路越走越窄，总有到达顶点的时候，到了塔尖就没有路可走了。

学佛是得智慧，教你们打好根基，像种的树一样越长越高越茂盛，果实越结越多，不要像金字塔一样到塔顶了就什么都没有了。所以我们学佛就要广种功德树，无量的功德，即无边无量的功德。

无量的功德是从哪里来的？是从信心，随喜和感恩来。一，无量的功德要从信心上来，首先你想做功德要有信心，相信自己，相信观世音菩萨。二，随喜，看到好事就要做，走到哪里好事做到哪里，这叫随喜。三，感恩，想做无量无边的功德，必须要有信心，无论做任何好事，无论是顺境还是逆境，最后都要感恩观世音菩萨，让你每天能够过上安定的生活，身体健康。人一定要有感恩心！

无量无边的佛法，无量无边的智慧，无量无边的功德，都是从一点一滴中做起，最后才能得到一个大圆满。

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今天教你们怎样改掉发脾气的坏习惯。当然最好的方法是念经。还有一种方法是把它养成习惯，只要一想发脾气，马上习惯性地想几句话，如，我不能发脾气，发脾气对心脏不好，发脾气人家会笑我，发脾气会火烧功德林等等，常常这样想，就养成习惯，等到一想发脾气时，就会自然形成一道天然屏障，来阻碍你发脾气。这道天然屏障在你们每个人心中都有，只不过你们没有把它竖起来。比如：一个男人整天在家里发脾气，而太太在心里早就竖起了天然屏障。这个男人发再大的脾气，她都会不理不睬，她心里会想，好可怜的男人啊，神经又开始不正常了。这句话就是她的天然屏障。这就叫无表色，即没有表达意思。没有任何表情，没有任何色，实际上这个色就是空，没有感觉到这个物质的存在。要学会找几个能让你解脱，对你最有说服力的理由存放在心里，当自己想发脾气时，想一想存放在心里的话，它就会阻碍你的言行。

许多人都想学神通。现在就给你们讲讲什么是神通。其实念佛的人都有神通。“念佛有神通，祖师大德不讲而已”。人有“五眼六通”。今天给你们讲“六通”。

1、天眼通。能看到遥远的将来，能看到未来。有的天眼通能看到过去，但是，一般的天眼通只能看到未来而不能看到过去。生天眼神通的人，须有两种德才能获得。一，报德，报德是生来就有的。报德是你前世的东西已经储存在你脑海里，已经在你的德行中有了。二，修德，修德是后天修为所得。

2、天耳通，能听到很遥远的声音，可以听到未来的声音。天耳通一般不是正常人的耳朵，它是靠灵感来触发他的耳朵来听。这个灵感就是他的魂魄，是他前世所修的东西。耳通是靠灵魂，靠在人间修炼所得。天耳通能听到未来的声音，能知道半月到一个月之后即将发生的事情，也可以听到发生在半月到一个月前的事情。

3、他心通，能知道人家在想什么，其实是一种感应。能理解他，想他正在做的事情，想他将要做的事情，这就是他心通。他心通有两种，一种是现实的他心通，就是你能感受到，如鼻子能闻到，眼睛能看到，耳朵能听到等。另一种是未来的他心通，就是能知道未来以后的事情。如有人往面前一站，根本不用说什么，你就能知道人家在想什么，心有灵犀一点通。人都有他心通，比如：当孩子一出生，你就会知道这孩子以后的性格。如果孩子脾气倔强，以后的感情运会如何；如果孩子长得很难看，以后的婚姻

将如何等等，这就是他心通。主要是你们没有去留意，没有想到以后你会怎样而已。

4、宿命通，能知道人家的过去。如果能知道人家的过去，就能知道自己的过去。

5、神足通，神足通讲的不是灵界的意念到各处去游，而是说现实生活中，你的脚会到处去游。在现实生活中喜欢旅游的人就是神足通。但是，要知道他们四处游是在做什么。神足通必须要做功德，神足通也是修炼而成的。

6、漏尽通，全称为“漏尽智证通”。就是自己能断除烦恼，把自己不好的东西消除漏尽，把人间的东西全部漏尽，能自己断除烦恼。如果能想得开，能断除烦恼，就是菩萨的境界。前五通比较容易做到，如果能达到漏尽通的最高境界，就是佛菩萨了。如果能断除烦恼，前五通就不需要了，你能自己解决问题，想通了，还要五通干吗？如果五通能全部达到，就是仙人，即五通为仙，六通是佛菩萨。

我们现在学佛为什么会有许多人来不及求学神通呢？因为神通是我们学佛人追求的境界，但又是不应该追求的，因为自然来的才是自己的，追求来的不是你的。今天给你们讲神通是为了让你们明白，知道其中的道理，让你们不要出去乱学乱碰，师父不赞成你们修学神通，是怕你们走火入魔，灵性上身。应该多修心，功到自然成。等到你们修到一定境界，神通就会自然显现。如果有神通的人达不到一定境界，就会入魔道，魔道是借助灵界的力量来达到自己想要知道的事情。

魔道有五通，修通、依通、报通、鬼通、妖通。

修通，是修炼而成的。

依通，是依靠神通的帮助修炼而得。

报通，是你前世所受报，过去生中修心修行积累而得

鬼通，是鬼在身上，因为鬼有五通。

妖通，是妖在身上帮助显神通。

明心见性之后，不思而得，不勉而中。明心是发现自己的真心，见性是见到自己本来的真性，就是当你见到自己真的本性之后，这些神通不用去想，自己就会显现，不用勉强，自然就会获得。

你们要好好修心修行，不要追求灵界的东西，要记住：不论在哪里，只要一心念经，到处都是你的净土。

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给大家谈谈佛法养生之道。你们要经常观想，就是用自己心里的眼睛来看自己的身体，对身体非常有益。

观想头，经常观想自己的头脑非常清醒。人的头脑一定要清，常言道，头脑要清醒。观想心，经常观想自己的心是红色的。心是被血包围着的，血是红色的。

观想肺，观想自己的肺很白净，当你观想自己的肺时，自己感觉很白，这个肺会越来越好。抽烟、肺积水、有炎症等时肺是黑色的。

观想肾脏，观想自己的肾脏是温的。肾脏一定要保持温，不要让它过热。过热或过凉泌尿系统就会出问题。

观想精，精要元固（指男性）。女性讲的是精神，男性讲的是精。精元固，这个固不是真正坚固的固，是要用你的元神守住你的精。元神很重要，许多男人的眼睛没有光亮，无神，其实是精已经不好了，精不好就影响神气，即精不固，神不爽。男人如果不动坏脑筋，他的精力就会很旺盛，这个人就有精神。眼睛没有神的人，实际上他的精就不固了。

观想胃，经常观想自己的胃很和，即很平和。平时不能吃的过多或过少。

观想肝，观想自己的肝很舒畅。中医上常讲肝气不舒，就是说不舒畅，肝很重要，肝是造血的，所以肝一定要舒，胆石一定要消，经常观想消掉胆石。医学上讲一个人经过二十年后，胆一定会有结石。

观想肠，经常观想自己的肠子很柔润，如果肠子不润，一定会有病症，所以肠子要永远都很润滑。

观想脾脏，经常观想自己的脾脏很健康。脾脏不健康就会带来很多后遗症。

总结起来就是，头清，肺白，心红，肾温，精元固，胃要和，肠要润，肝要舒，脾要健，胆石要消。

大家要经常想“吾善养吾浩然正气，浩浩乎塞乎天地之间”。谁都要养自己的气，但一定要养自己的浩然正气，要做一个堂堂正正的人，接天地之正气。我们人脚踏在地上，头顶在天上，接天地之正气，做人一定要有浩然正气。

怎样念咒有效果？念咒语，其实就是念经。短的称为咒，长的称为经。念咒语要清静语，要无量意，要密不可译。念经要念得干净，心要安静，经文要听得清楚。心静的时候念经的效果最好。用无量意念经时，你的意念是无量无边的。

为什么经文不要去理解它？因经文密不可译，密不可解。它像一个密码一样，不要去理解它的意思，只要照着念就可以了。菩萨的心咒不是凡人能理解的，犹如发电报的密码，不用知道为什么这几个数字要放在一起，是什么意思。如果理解错了，反而会影响念经的效果。只能音译，不能意译。经咒都是菩萨的真言，怎能用人间的智慧来解释？念经的人千万要记住只能音译，如字的发音。师父给你们讲解的经咒，也只不过是表面上的含义，菩萨经咒的真正内涵能有几人理解？

每个人念经的效果为什么会不一样？

第一，因果不同，孽力不同。因每个人的孽力不同，念经的效果就不同。造孽很多的人念经的效果就不好，即孽力越深，念经效果越差。

第二，意念不同。念经时脑子里想的东西不一样，念经的效果就不一样。如果念经时脑子里乱想，杂念多，念出的效果就差。

第三，音声海不同。念经的声音不同，传出的声波不同，念经的效果就不同。念经的声音要像洪钟，像大海的波涛一样汹涌澎湃。譬如：身体不好，念经时就没有力量，没有力量念出的经就没有效果。如果你很开心时，就会越念越开心，念出的经效果就好。开口念诵，当嘴巴开始念经时，眼睛要睁开，因为你要把你的想法，你的心，你的灵和自然界融为一体。也就是说要睁开眼睛念经，因经文是接天地的，让你自己与自然界融合为一体，然后你的眼前会呈现出一片光明。因此开始念经时先把眼睛睁开，然后慢慢念，慢慢把眼睛闭上。念经想要有效果，就要念到身心俱忘，也就是说念到心不去想，身体也没有了，这时不是你自己了，就会和天地融为一体。

怎样念经才能起效果？

1）要对症下药，你念的经不对症下药，就没有效果，没有用。

2）要放松，要安静，要微笑。念经要念到法喜充满，要念到心花怒放。

3）要观想，听声音。观想就是念经时，思想集中，观想观世音菩萨，然后自己听自己的声音。听到自己念经的声音，脑子就不会乱想。

4）金光万道上身，要把菩萨的光照着自己，你们这些徒弟念经能想到金光万道？要把菩萨的金光万道全部接到自己的身上，照到你的肺白，心红……这就叫现实与佛法结合起来应用。智慧像一团光，人心散乱，不易成状。你的聪明才智实际上就像光一样是一团，如果散乱了，杂念多了，就不可能有智慧了。要想有智慧，这个心必须要静，心静才能把智慧之光聚集起来。

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经常献花的人会长得漂亮，经常供奉水果的人会懂因果开智慧，经常献油的人眼睛会亮。知道为什么要献花？因为花代表因，种什么因就会结什么果。当你看到花开的时候，就是让你知道应该种什么因，不能做坏事。种下好的因才会看到好的果（花）。供养给菩萨的花并不是给菩萨的其实是给自己的。当你供水果时，就是提醒你要种善因，种善因才能结善果。

今天给大家讲解“见思惑”。“见思惑”就是见解和思想上的迷惑。见思惑中的见惑是知见上的迷惑错误，如：我见、边见、邪见、见取见、戒取见等五不正见；思惑是思想上的迷惑错误，如贪瞋痴慢疑等五烦恼。

我见就是把自己放在前面，我认为怎样，我以为怎样，什么事都把我字放在前面，这也是我在解答听众问题时碰到最多的事，一开口一连串的我，我怎样怎样，我如何如何……我认为的事情，我见到的事情等等就是我见。要明白人世间这个“我”是假我，不是真我。如果执着于自身的我就会很可怜，就会堕入这个“我”字，永远不会超脱。所有痛苦的人都是因为有个我。大家知道为什么动物不容易投生，就是因为执着于本身这个我（执着于我相）。

所以大家要把这个我放开，没有我才能把自己真正融化在社会当中，你才不会生气。因为我生气，我难过，我不开心，我恨等等都是这个“我”在作怪。如果能把这个“我”字放弃就不会生气难过。如果一个人天天高高兴兴地活在世界上，就是活在天上，活在天堂。如果一个人天天生气很难过，就是活在地狱。难过就会伤身体，缩短寿命，如果气量小容不下事情可能会被气死。我要求你们每个徒弟要相互包容，相互爱护。我告诉你们，不管别人讲出什么话人家都是对的，人家没有错，错的是你自己，因为你有个我。

边见，就是对周围的人或见到的事生疑惑。

邪见，就是自己看见的，自己认为是正确的，而事实上是不正确的见解，这就是邪见。即自我见解。

见取见，你见到的东西和你得到的东西。你见到的东西不一定是对的，你得到的东西也不一定是对的。

戒取见，明明非因即因。不是这个因但你认为是，明明不是这个人做的，你非要认为是他做的，这也是一种邪见。见到的东西和思想的东西迷惑，眼睛看见的东西以为是真的。世上没有什么东西是真的。如果你认为身体是真的，死了还有吗？父母是真的，过世了还有吗？

思惑，就是思想上的迷惑，也是人的一大障碍。

现给大家讲讲“见思惑”与生活的联系。如果在生活中怀疑人家，你就是见思惑。这也是我们最易生的迷惑，你见到的东西，你想象要得的东西都是让你迷惑的。为什么说在人间最易修行？因为在天上享福，时间过得很快，天上一天地下一年（所以天上的人都是万岁万万岁）享福的时候修行就学不进，太好的日子是不能让人精进修心的。所以很多人在吃苦的时候才会想到应该修行。

如果一个人活着的时候不知道珍惜自己的生命，就是一个死人。生命最可贵，但是你没有利用你的生命来做事情，就是太可惜，而不是可贵了。千万不要往脑子里装不好的东西，如果你脑子里装的都是好的善良的东西，得出的果报也是好的善良的。如果你脑子里装的都是坏的、肮脏的东西，得出的果报也是不好的。修心要多想，心里要明白与时俱进，时间就是你们最好的榜样，要和时间一起进步，时间不会因为任何事情的发生而改变它的运行。修为是从心里修出来的不是自私的东西。如果一个人为自己，只想把自己修得好一点，我想你修行的效果和功德只是小乘佛法。

要学会说“对不起”、“不好意思”等等这些谦虚、礼貌、道歉的话，这是衡量你们修行的尺度，可以体现出你们的品质，而这些话不会丢掉你们的面子和降低你们的素质，这些礼貌话你们从小就经常听，可是你们做到了多少？用了多少？是因为有个“我”字在，我执呀，我丢不起这个脸，我没面子呀……谁都有做错事情的时候，错了没关系，知错能改是最重要的。

现在给大家讲孽障怎样消除，为什么功德可以消除孽障？在人的八识田中有一个阿赖耶识，即第八识，也叫“藏识”，因是一切善恶种子储藏的所在。一切众生，每一个起心动念，或语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，当有功德时，这功德才能进入这个意识，消除孽障。

八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。

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今天给大家讲“修行人”。我们每个人都有修行，那么修行人这几个字到底意味着什么？你们徒弟称不称职？如果是一个修行人，必须要有一个境界，首先要对人世间任何苦的事情，在人间发生痛苦事情的时候，都要有承受能力，境界要慢慢提升；而且修行的人，修到一定时期，要不觉得痛苦，因为当你觉得痛苦时，你还不是一个真正的修行人。修行的境界要提升到一定的层次，才能被称为修行人。作为修行人，首先要做到不生烦恼，你今天在修行，而烦恼四起，你就不是一个真正的修行人。修行的人，就算烦恼已经生起了，自己要在心中立刻制止，这才能称得上是修行人。修行人，就算生起烦恼了，为什么说就算生起烦恼了，因为人都有七情六欲，有烦恼障出来时，你要立刻制止。告诉大家我们在修行中会有一个魔出来，这个魔在佛法里称为烦恼魔，烦恼越多你的魔障越深。必须把这个魔障驱除。如何消除烦恼魔？首先要想到自己是一个修行人，和别人不一样，不能痛苦，就算痛苦来了也要制止，而且要慢慢不觉得痛苦。烦恼魔来时，最好的方法是要顺境，顺着境界走。逆境来时也要保持平静不起波浪，不管什么灾难来了，先平静下来，

心中不起波浪，其实这就是佛法里讲的禅定，禅定是修学佛法里比较高的境界。如果没有定力，人间的一切能起烦恼。希望你们能修学一点佛法里的禅定。禅定能让混乱的思绪平静下来，任何人间事不能深究，我们要学禅的精神，禅的精神就是境界，不论是顺境还是逆境，他都是顺着境走，用一颗平静的心，心中不起波涛。犹如小河里的水滚滚而来，一流到大海里，什么波浪都没有了。有禅定的人，心犹如大海一样宽广能容纳汹涌的波涛，而不起浪花。禅定必须自己先稳住，才能定。

心气任运。一个人的心所产生的气场就任由它去运作，任由它去运动，不要阻止自己的气场。比如：当一个人很不开心在生气时，如果你阻止他不要发脾气，不要难过等等，接下来他就会生病，让他去讲，让他去发泄，发完了就没事了。如果阻止他这个气场向外发泄，接下来就有麻烦了，最容易生癌症，或各种肝病。心中的气场随运走，走到哪里就应该修到哪里，称为正；并不是恶运来时，就不修了，或好运来时就不修了，这都是不对的，应该是不论好运还是恶运都要好好修。

明觉恒住。明白了，觉悟了之后，首先能减少执着，因为执着的人是不明白道理的，明白道理的人绝对不会执着。明觉恒住，就是永恒的明白，永恒的觉悟，然后才能常住，才能留住，如果不明白，没有开悟的人，是不能永恒觉悟的，是留不住的。用人间的话讲“看透了”，看透了，不自私了，看淡名利了，你就明白了，就觉悟了，这个永恒在心里才能站住脚，这叫恒住。你们要记住：“一切自然来，一切自然去”。大千世界的一切事物无论好坏都是自然来去的，来也空空，去也空空，如果你能经常这样想，你心中就不会起波涛，会明白身上所发生、所接触的事情都是一种很自然的现象，会明白现在受苦是因为前世没有修，所以今世受报是很自然的，你说还会再执着吗？心中不执着，你聪明的智慧就永恒住世人间了。要离开渴望求取，渴望是非常饥渴希望得到，想想看人能得到什么？如果得不到渴望的东西，换来的就是痛苦和烦恼。求取，明明不是你的，想获取，但求时是非常痛苦的。希望在人间修行的人，把渴望求取全部忘掉。渴望来的就是痛苦，求取来的不是你的，自然来的才是你的。

任何念头的升起，均能一刹那驱除，不要残留在心中，因为残留在心中之后就会给你带来劫难。任何事物，任何念头的升起，佛法里讲可以在瞬间驱除，可是你们是任由念头在大脑中翱翔，当一个私心，当一个贪念，当一个很不好的念头在脑子里升起时随它去，那就麻烦了。比如，当听到一个好朋友赌博赢了钱，脑子里就会一下子想到自己，实际上我也有这运气的，当这念头一出来，你马上要把它驱除，我不能这样想，更不能去做，是不可以的，我绝对不能做，要一下子把这个念头消除。又比如：用水笔在黑板上写字，就算是黑色的墨水，当你刚刚写上去时用手很容易擦去，但是几秒钟之后，就不容易擦去了。当有不好的念头升起时，就会在你的八识田中种下不好的因，菩萨教我们一个驱除的方法，当你有不好的念头时，当你有不好的想法时，当你愤怒时，你要趁它刚刚出来的一瞬间马上驱除，如果能在瞬间驱除，你就是一个智者。当一个不好的念头升起时，就会在心中生一个恶果，不要残留在心中，所以菩萨教我们要快断除，如果残留在心中就会给你造成孽影。

一般人在没有证道和开悟之前，诽谤他人开悟法门，将有百劫，轮回一千个生，百世断佛性。一般的人在没有开悟，还没有得到佛菩萨这个道之前，他没有开悟，他如果诽谤开悟法门，一定有恶果。开悟法门是普遍讲的，不是专指某一个法门，你不开悟你就没有这个法门，你开悟之后就得到这个法门。你诽谤它，你有百劫（一劫为一个受难），一千个生，百世断佛性。如果一个人诽谤一个正道，他有一百个劫难，有一千个生死轮回，投生一百世没有佛性了，再也看不到佛性了。就像投胎到畜生道一样。没开悟的人实际上是没有得到这个境界，没有境界的人不要去给他讲法。师父给你们讲，许多弟子在修，但是他们的脑子是没有超脱凡尘的修，应该把人世间的凡尘超脱，超脱实际就是开悟，开悟之后的修，修出来的感觉和没有脱离人间的烦恼道在修，那是两个截然不同的概念。一个是带着烦恼在修，一个是完全超脱烦恼道在修，你们说修出来的是不是一样的？一个是真空包装，脑子里很干净，一个是脑子里杂念多多，妄念不断。比如：你在念经时，一边做事一边念经和你规规矩矩在佛堂里安安静静念经，念经的效果能一样吗？你们把自己修心的境界拉到烦恼道，然后再修是很累的。

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现给大家讲“无相”。无相，在佛经里包含世间的十种相。

1、色相，即人间法相。并不是男女之色。色即是人间一切事物。

2、声相，即听到各种声音。声是有形有相的。比如打电话时，听到声音就知道对方是男还是女。

3、香相，鼻子能闻到，就会形成一种相。如：闻到花香脑子里就会立刻有花的形相出来。

4、味相，嘴巴吃到东西，舌头尝到味道，就会有形相出来。如：把眼睛闭上给你吃巧克力，你一吃到就立刻会有巧克力的相出来。

5、触相，即触能感觉。比如：一个瞎子，用手一触摸就会知道，会有形相出来，触摸到人时，人的形相就会出来，触摸到物时，物的形相就会出来。

6、生相，就是你生下来时的相。

7、住相，安住，比如房子住相不同，方位不同等。

8、坏相，不是说人的坏，是说物品会慢慢坏空。

9、男相，长得像男人，是男人相。而有的男人长的是女人相，形象思维像女人。

10、女相，长得像女人，是女人相。而有的女人长的是男人相，很凶，形象思维像男人。

无相就是没有相。就是我们人间一切相的无相。人间的相都是假有的，人常说：“人生就是一场梦”。人生就是无相，一切事情结束后，尤如梦醒之后，有相吗？什么都看不到了，全部都是假的，梦醒之后还是回到你原来的人间，受苦的继续受苦，享福的继续享福，梦里什么都没有得到，这就是人间的无相。人间所有的相，有开始就有结束，结束之后就等于没有了，就是无相，表面上看都是有相的，而结束了之后都是无相的，只要有始就一定有终，有开始就会有结束，最后等于没有，就是无相。如果你能控制住自己让它无相，你的基本数为开悟。如果你能无相，明白这个世界的始和终，其实你已基本开悟了。人生就像一场梦，从生出来到死就像做梦一样，这场梦结束了就是无相。还有一句话“人生就像一场戏”，戏有开始就有结束，结束之后还有相吗？就是这么简单。又如：做布施，如果不说出来，就是无相布施，如果说出来，就是有相布施。

开悟人生，活着要把这个人生开悟，能无相就接近开悟了，怎样开悟人生呢？就是要无相，你把人生一切看得都像没有一样，很平淡，什么都可以有，什么都可以没有，师父给你们讲一句话，要经常想一想，一切自然来，一切自然去。已经到来的什么灾呀，难呀，喜呀，乐呀等等，来了就来了，都是很自然的来，但是去了也是很自然的去，这就是无相。

我的一位朋友，夫妻关系不好，我对他太太说：你老公天天在台上表演，你是观众，你就冷眼旁观看他表演，演到最后总有剧终的时候，你为什么要跳到台上去和他一起表演呢？你为什么迫不及待地把舞台上假的东西，以为是真的，还要跳上去和他斗，和他闹，到了最后你和他一样的愚痴，他是假的，你也是假的，你能得到真的东西吗？你把假的东西遮住你真的东西了，所以假到真时真亦假。开悟人生表面上听起来是我悟出来了，如果有人说“师父我开悟了”，这话是假的。真正开悟的人不会说“我悟出来了”，你悟出来了，讲出来了就是没开悟。开悟人生之后的象征，不能称为完全的开悟。人生的象征，世间的象征，因为本身这个象征，开悟人生本身就是空的，当你真正明白这个空的时候，你还会说：“噢，我原来研究出来了，这里面全部都是空的”，不用研究，本来就是空的。你认识到这个悟性，觉得自己开悟了，就不是真正的开悟，真正的人间就是一场梦，一场戏，都是空的，一切都是梦幻假的，当你走了，一切都不存在了，悟本身就是境界的提升。当年释迦牟尼佛在菩提树下，悟出来了道理，释迦牟尼佛的悟，绝对不是我们凡人的悟，他是佛菩萨的悟性，他悟出的是本性。而我们人间悟出的道理是表面现象，例如：噢，原来他对我态度这么不好，是因为我讲过他不好。

佛法是深奥的，但是深奥的东西一定能用最简单的方法来解释。就像师父现在教授你们的佛法是深奥的，但是用最简单易行的修行方法来教授你们，开导你们。如物理学、数学，当研究到一定程度时，一定有公式可以填进去，填进去之后，你就成功了，你没有必要把前人研究出的东西，如公式、定律等再重新研究。

愚者的心，是在嘴上；智者的心，是在胸腔里。一个很愚痴的人，他的心是在嘴上喜欢乱说话，而有智慧的人，他的心是放在胸腔里，而不是放在嘴上。

购买太多不需要的东西，乱花钱，你慢慢就会买不起你所需要的东西。师父把这句话引申来给你们讲，经常看一些不需要看的书，就看不进真正让人受益的书。你看了那些不该看的书，怎能看进正法的书。如果听了许多杂七杂八迷信的东西，就听不进真正的佛法了。

对于自身，生活中带来的不幸，你挂念越久，想得越多，伤害的力量就越大。你把那些不该想的事情，不幸的事情，一直挂在心里，给自己造成伤害的力量就越来越大。

当一个人有点开悟时，要多看引导你开悟人的文章。尤如多看师父给你们徒弟的开示。当你开悟之后，再去看菩萨的经文，看所有的文章时，他就不会迷失方向，就成为真正的开悟。也称相应开悟。

师父救度的是众生，传授的佛法是普通大众都能接受的，言简意明，只要按照师父的法门好好修，一定能改变自己的人生观。多看师父过去开示的文章，每一句话都会相应这个开悟的人。当你开悟的时候，你学佛的每一句话都是开悟的，所看到的这世界上的一切都是那么美好。

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今天给大家谈谈“功德”。我们天天讲功德，那么功德到底是什么？为什么善事和功德是两个概念？为什么功德能把你的业障消除，而你做的善事却不能把你的业障消除。为什么做同样一件事情有的是功德，而有的是善事呢？

见证到佛性即功德。用白话讲，就是你做一件善事，是从内心发出的，而且是用本性具有的佛菩萨的佛性来做这件事情，就是功德。你能证悟到做这件事情的佛性，也就是说你在做善事的时候，你觉得我做这件善事，我能证悟出来，我能感受到，这是菩萨做的事情，那就是佛性，你见证到了佛性，你也做了这件事情你得到了回报，你是不是见证了佛性？你在人间做一小时的佛，你所做的事情就是功德，你在人间做半个小时的佛菩萨救度人，你所做出的事情全部是功德。比如你今天给大家说法时，你当时感觉自己像菩萨一样在救度人，你从内心觉得他很可怜，我真的要救他，你与他讲的所有的话，做的事全部都有功德。然而如果因为他是你的亲属或朋友或你带有私心和利益，尽管你讲得很努力，但全部都是善事，了无功德。

从本性来看，见证了你的佛性加上你的应用，也就是说你在人间做任何事情时，做佛菩萨的事情时都是功德。要记住：人转世投人了，如果这个人具有佛菩萨的佛性，而且证悟了佛菩萨的佛性，然后又实践了佛菩萨的佛性，就是功。

什么是德？德就是平等，一个人有了平等心，他才能散发出大慈大悲的光。如果没有平等的心，你怎么能散发大慈大悲的光？观世音菩萨如果没有一种平等的心，怎么会下来救度娑婆世界的芸芸众生？观世音菩萨就是因为有这个慈悲心，有这个德，而且是平等的德，才下来救度众生。所以功德的“德”字很重要。这个平等，师父过去给你们讲过是建立在什么基础上的？是建立在在你转世之后，是平等的，并不是代表你前世做了多少功，多少德。这个平等是大家共同享有一个平等学佛的机会，大家共同享有都具有佛性的特定条件，从这个条件上我们开始平等地修，你投到这个人间了就有机会平等的修，转世投人之后一切平等了，即众生皆具有佛性。菩萨讲的这个平等是建立在人人皆具有佛性这个平等上，并不是这个佛性在前世做了多少好事或坏事，今世投胎投得怎么样了，完全是不同的概念，不要以为今世出生的人全是平等的，你前世修多少，今世得多少回报。从这点出发哪有因为都是一样的，就一定都是平等的？

见性是功，平等是德。见到本性叫功，平等了，有平等心你的德性就出来了。内心谦逊是功，就是一个人的内心要谦虚，要卑下，也就是说你从内心发出的东西一定要谦虚，谦虚就是功德。外形于礼，就是对外讲究的是礼貌，讲究的是礼仪，给人家看到非常有礼貌、有礼仪，那就是你的德性，实际上这就是菩萨在教我们做人的道理，内心要谦虚而对外要懂礼貌，你们修行之人的言行一定要注意，不要给人家看不起。

理解平等，平等是靠理解的，能理解这个平等建立在什么基础上，实际上你已证悟到佛性，即证明和悟出了这个道理，用一种你认为是修心修行的方法来悟出这个佛性。实际上求福报并不是功德，这一点一定要分清楚，求福的人得人天福报，许多人不会求功德，只会求福报。如在观音堂求菩萨保佑我的孩子呀，身体呀，财运呀等等，这都是求人天福报，但这不是功德。人天福报，业障和灵性是同时往前走的。比如：你身上有业障，也做了很多善事，你求人天福报希望有一个孩子，等你有了孩子出生后，这就是给你的福报。而你的业障却丝毫没有减少，你不能说我做了很多好事把我的业障也消除，那是不可能的。

真正的功德是悟出来之后，用佛性去做每一件事情才可称为功德，一定要悟出来之后，也就是悟出这个道理之后。如果你没有开悟，你说我用佛性去做每一件事情，这是空的。比如：师父今天帮一位老人家求菩萨给她延寿，如果我没有开悟，我在帮老人家求菩萨时，因为她对我好，经常帮助我等等，这时我求的不是功德，因为在我心灵深处没有以一种观世音菩萨大慈大悲的心和精神来救她，只是我觉得她很可怜，年龄又这么大了，我就替她求求吧，这只能称为善事，不能称为功德，而且求的效果也不大。这就是嘴巴说用佛性去帮老人家求菩萨延寿，但是我真正的本性中却没有用一种真正的观世音菩萨的慈悲心去做。你们知道师父是怎样求的吗？师父在求菩萨帮老人家延寿时，因为这位老人家现在在修心修佛，她年纪这么大了，刚刚开悟开始修心，请观世音菩萨慈悲再给老人家的本性佛性多一点时间，让她多活一点时间，可以让她证悟更多的事情，证悟佛法，证悟让更多的人相信观世音菩萨。如果这样求，你的本性里面真正的佛性就出来了。要把自己的一切杂念全部扔掉，不要粘有一点点的私心，要从内心深处启发你的佛性，然后去做每一件事情，才能称为功德。一个人要证悟，要具有佛性的德，还要具有佛性的功，加起来才具有菩萨的功德。

念念无滞，即你的念头，你思想里想的任何事情已经根本没有一点阻碍了。也就是说你的脑子完全可以控制你自己，你的思想当中没有任何阻碍了。当你没有阻碍时就常见本性了，当你的念头没有杂念的时候，你就能经常看见自己本性的东西，只看见自己的本性没有用，还要加上佛性的应用。比如：一个人知道自己现在是在做菩萨的事情，但仅仅保护好我自己的形象，保护好我的语言，保护好我自己的思维是不够的，因为你没有去应用，没有把菩萨这么好的经文，这么好的思维，这么好的行为去教大家，你没有把菩萨的东西应用到你的生活中，你就不是佛菩萨，你做出的这些事情就没有功德。

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佛性的妙用。佛性的妙用就是佛菩萨真正来救度众生的一些方法，一些理念，一些行为。师父现在的妙法是观世音菩萨传授的，是为了救度众生，现在师父就是用这个妙法在救人；利用广播，利用电脑网络传播应用妙法，使能听到、看到的人一接触就开始学了，就开始念经了，一念经就灵了。救人要有方法，更要有妙法。师父给你们讲一故事，有一个儿子非常不孝自己的母亲，母亲只要看见儿子就会害怕发抖。但这个儿子信佛，有一天去求菩萨保佑显灵，结果观世音菩萨真的显灵了，在他耳边说：其实观世音菩萨就在你家里，是反穿鞋子反穿衣的。他就急忙赶回家去看，到家门口，就大声呼喊，狠命敲门，妈妈一听到儿子这声音，吓得一紧张把衣服和鞋都穿反了，赶快去开门，门一开儿子吓呆了，知道了，也明白了是观世音菩萨在点化他，要他先把自己的母亲孝顺好再来拜菩萨，你现在连拜菩萨的资格都没有。你们要明白其中的道理呀。

常见本性，本性常住，佛性妙用加起来才等于功德。将佛性用在日常生活中，就是功德，如果把你的佛性用在生活中绝对是有功德的，要记住，做任何好事善事要加一个佛性才有功德。

功德的另一种理解，本性佛，自己本性是佛。见证佛，看到证实是佛，是菩萨。观想佛，你脑子里经常想到佛，你就是佛，看到的都是佛。应用佛，你所做的事情应用在生活当中，完全应用佛的理念去做任何事情，就是功德。如果在开法会时，所做的好事善事都是功德，比如：你一直坚持帮助别人，把自己忘记了，这时人家看你就是菩萨，你自己看自己也是菩萨，这时才是功德无量。

明心开悟，如果说我明白了，我开悟了，你只要讲“我开悟了”，其实就是没开悟，因为真正开悟的人是不会说自己开悟的，真正明白的人就不说自己明白。明心开悟不是真开悟，因为这仅是在道理上的开悟，明白了这个道理了，在理上的开悟，明白了宇宙万物的真相，如果没有实际应用，你就是不开悟，你们明白这个世界都是假的，都是空的，知道之后在理上开悟，真正应用在实践当中了吗？你若能通过这些道理知道要让更多的人离苦，要把自己明白开悟的真相尽快告诉大家，那你就是菩萨了，如果自己明白了，不去告诉人家，又不去救度人家，这能叫明白吗？能叫开悟吗？真正的开悟要用在实践当中，要实际应用，要应用平等，刚刚给你们讲的是要认识平等，而现在给你们讲开悟要应用，如果认为学佛的理念是不平等的，你就不能很好地应用。比如：人家有钱，而你没钱，你就会觉得不平等了，你有了这个不平等就是不会很好地应用。

贤于外，也就是正常的礼仪。你把自己修行的言行告诉人家，就是德。从内心的理解，卑下平等到外表的礼仪，明白道理后做出的好的行为加起来就是你的功德。菩萨讲自性见于万法是功，自己的本性是建立在万法的基础上，你在人间所有的行为，所有的动作，所有的语言称为万法，也就是说你自己的本性如果是在所有的语言，所有的动作行为中你就有功。一切万法是由自性流露出来的，也就是说所有的法门，所有的在人间的行、住、坐、卧、思维，所有的好的东西，所有的不好的东西都是你自己本性的流露，但是为什么流露到最后不好了呢？因为常年累月转世粘上了不好的东西，而且是在不知不觉中慢慢沾染上去的。

世界上的一切事物均是佛性的显现，即世界上所有的一切物质思维全都是佛性的演变，你把世界上所有的东西都认为是佛性，那你就成佛了。比如：今天能坐在这里，感谢天地万物给我这把椅子。今天坐在这里听师父讲课，感谢观世音菩萨给了我师父，引导我修学佛法。回到家能与家人团聚和睦相处，感谢观世音菩萨赐给我这么好的家庭。所有一切你都把他想成具有佛性，都是佛菩萨赐给的，要有感恩心。你若把世界上一切事物都看成具有佛性，而且是佛性的显现，那么你就是佛菩萨了。

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心体离念是德，即把心作为一种能量体。如果你的心能够没有念头就是德。要知道你的心，里面包含的是什么？做的是什么？这个能量体的摄入量（即各种念头及行为）如果进去的是好的东西，你的心就是佛。进去的是肮脏的东西，你的心就是魔。你要了解你的心，要知道你的心到底在做什么。所以佛法上讲“心体离念”，就是你的心要完全离开你的念头，做任何事情要用自己的心做，如果你的心里进入了好的东西，就是德，因为好的东西进去了之后，你就知道你这个德性，接受了好的东西你就是有道德的人。如果你的心里进入了肮脏的不好的东西，就是缺德。怎样才能使你没有杂念？首先要离念，离念就是无念，无念就是德。你没有念头了，你离开这个念头了你就有德了，有任何的念头，你就会有参差上下，就像一个钟一样，你有念头时，你的心就会摇摆不定，如果没有念头时，摆针就不动了，定住了，有念头就会有念差，所以要记住无念就是德，因为你经常无念就会转换成另外一种念，叫无无念。如果有念就会有烦恼，有烦恼就是有念头，把有念头变成无念头，就是德。这个宇宙的真相就是万变不离其宗，就跟六道轮回一样，人在六道转，转不出来，要有明师指点把你们拉出来，但是很多人跟着师父刚刚修出来了一点，又进去了。因为人生就像一个大漩涡，刚刚出来一点，又转进去了。要记住把有烦恼变成无烦恼，你的德就出来了。

众生都有念头，但念头不干扰佛性，佛性不干扰念头。你有念头不会影响你的佛性，因为影响不到你内心最深处的本性佛性，你本身具有的佛性不会干扰你的念头，不论是好念头还是坏念头，佛性还是原来的佛性，哪怕这个人进了牢狱，但是他的佛性仍然存在。所以佛性要让它常住，好的东西要常住在心里。没有念的念就是德，你已经没有念头了，你连想都不去想，比如，有人说对这件事我没有想法，其实还是有想法存在，这个叫无有念的念，无念的念就是佛性。不离自性，即我们做人要永远不离开自己的本性，不要离开佛性，就是功。自性的佛性不污染，而且能够应用自如就是德。

刚才给大家讲了功德有两种意义：一、功德是从内心发出的，要具有佛性，要学佛菩萨功德。二、你们的法身要有功德，就是师父前面所讲的，如果你们把功德做到了，你们这个肉身就是法身，也就是功德身，而且是真功德，功德法身是真功德，真佛性也就出来了，因为你这个肉身创造出最本性的东西之后，你真正内心真正的佛性就出来了，出来的这个佛性是基础，就是你们真正学佛具有佛性的基础，在真正佛性的基础上做出来的事情才叫功德。否则全部为善事和福报。

佛菩萨保佑那些肯帮助自己的人，就是佛菩萨保佑那些肯改正自己身上缺点的人，因为不肯改正自己身上缺点的人，菩萨是不会保护的。也就是说这个人要有忏悔心才有救，先要忏悔，你才能得救，你连自己身上的习气都不知道悔改，怎么能得救呢？

佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了佛性的原状态，因为我们是善良的人，修心修到最后，把佛性都修出来了，就恢复到佛性的最原始的原态，即佛菩萨原来的元灵。

世界上一切现象，所有的一切事情，全部都是人间的牢狱。你如果相信它，你去做了，你就如同进了监狱，进了这个事物的牢狱，被它锁住了，出不来了。这个监狱是自己把自己关进去的。比如：有人对你不好，你就会恨这个人，而且在心里总想他会害你，你这是不是进了自己的监狱？

对人家恭敬就是庄严自己，你是有修为的人，知佛法，懂礼貌，这是在庄严自己，自己受益，在提高自己的人格。

佛法就是完成生命觉醒的方法，讲到最后佛法就是完成生命觉醒的方法，你要觉悟呀，要赶快醒过来呀，因为这个方法就是佛法，它让你真正明白宇宙人生的真相。

师父今天给你们讲一句话：“这个世界就是一场大笑话。”这个世界就是造成你笑话的舞台。想想你的长辈，想想你自己的过去，想想你的将来，想想你所做过的事情，可笑不可笑，什么都是假的，一口气上不来，什么都没有了，所有的一切全部都是假的，来也空空，去也空空。今天因为时间关系，师父就讲到这里。

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今天给大家讲“五力”。我们学佛，修行，修心要找到自己的本性。靠自己求证，想找到自己的本性，必须要有五种力量，才能找到自己的本性。

1）信力，就是切实相信的力量，信力是很重要的，信为道源功德母。道源功德母就是有一个信力，相信一个事情一定能成功，相信观世音菩萨一定会救我们，功德母就是这个道源，即根源。你若相信了才能抓到根源，才能达到功德母。一个人做任何事情，如果没有信心，没有信力，什么事情都不能做成功。信力可以破除疑惑，不被疑惑所动摇。

2）进力，进取的力量。今天相信佛菩萨了，但是又不好好念经，相信佛菩萨会救我，却没有信力，又不精进。而且在精进当中不能杂，如果杂了就等于不精进。如果什么东西都去学一学，什么事情都不会成功。进力还要加一个勇猛向前，就是要狂修。比如：如果得了重病，要狂念《大悲咒》等经，因你现在受的不是正常人所能受的病，想让病好就要做正常人不能做的事，要忍正常人所不能忍的，才能把病治好。

3）念力，也就是意念。一个人的念头很重要，如果今天做功德，是用心，用正念做的事情全部都是功德。如果带有私心杂念来做，你的念力就没有了，就找不到自己的本性，就不能在自身本性中得到求证。

4）定力，即正定力。正是以什么来区分的呢？是以自己一种信念的力量来定位自己的心。比如：今天求观世音菩萨，我的心定下来了，因为我相信观世音菩萨，一定要正定。我相信我做的善事是从心里发出的，是正确的。定力可以消除一切杂乱的念头，使心定下来。

5）慧力，就是智慧。智慧里包括正慧，许多人有智慧，但是，不是用在好的地方。比如：一个科学家很有智慧，研究出原子弹、细菌弹等等，这个人是不是很有智慧？同样如果心不正，找不到自己的本性，所产生的智慧就不是正慧，就会造孽。

要有这五种力量才能找到本性，才能求证自己修心到底对不对？如果你感觉不出对不对，你就可以用自己的心去推测，加上五力，你就能感觉到自己做得对不对。如果一个人没有五力，犹如在镜子里照到自己的影子一样。看自己的影子和形状是一样的，其实在镜子里，看到的不是真正的自己。每个人在镜子里看到的自己，实际上不是自己，从元灵来讲，你前世可能是谁，而在前一世又是谁谁谁，你说哪一个是你？从镜子里看到的只不过是一个影，只不过是一个外形的东西而已。只有影，不见本性。

如果想找到最真实的本性，不是去看人影，不是听你说话，不是看你的外形和你的形状，而是要抓住自己的本性。还有一点，想找到本性想学佛，不是看经典就能得到的。许多人以为看了很多经典，就能得到真正的佛法，得到自己的本性和自己的元灵，那是不可能的。因为佛法深奥无比，我们的智慧是无法理解的。比如，每一个科学家只能研究出人间宇宙空间一部分的东西，不可能包罗万象什么都能研究出来。

你们随师父学佛修心，如果东看看，西看看，会越看越杂，越看越糊涂，越看越迷糊，最后还会拿迷糊的东西去迷糊别人，稍不留神就会出差错。自己修得好与坏全在自己的掌握中。

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为什么要学佛？学佛是让你们救度众生，不是只为自己，只有救度众生你的果位才能上去，你的境界才能提高。果位越高，救度众生的境界也越高。如果只知道救自己，其实你已经没有能力救度众生，没有能力做功德了。比如你天天为自己念经，实际上是你自己欠债太多来不及还，你怎么去做功德呢？又怎样救度众生呢？就像自己挣的钱都还债了，哪有钱来帮助别人。度众生是我们的目的，怎样度众生呢？首先要破邪立正，破除邪的东西，即破除不正的东西。只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮脏的东西全部破除，才能成为正。当你破邪立正之后，你的智慧就会慢慢产生圆融，佛法上叫定慧圆明之象，也就是定下来之后智慧就开了，就圆融明白了。比如：有些人的脸你一看就知道很聪明，而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆明之象，非常重要，是你破邪立正的结果。

辩才无碍，就是嘴巴去讲，去辩论。比如救人劝说别人修心，你嘴巴不会讲，别人提出的问题，而你如果没有一种能力去讲，明明是真理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩论能力叫辩才，无碍就是没有阻碍，你们去弘法如果嘴巴不会讲，这个法如何弘呢？一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲得特别好，没有阻碍，这点很重要。一个人要具有很多本领来弘法，要有智慧，要具有大无畏的精神，大无畏就是把自己忘记，不要把自己放在第一位。如果这个人在弘法，不论是正说、引说，实际上都是妙法。正说就是正确很严厉地说，直接告诉你什么可以做，什么不可以做。在这里为什么用引说，而引说叫反正话，今天想把这个人讲通，你可以用很多种方法引他清醒，如果用正常的方法不能让他清醒，你可以用另一种方法。也就是说你今天想把这个人讲通，让他信佛念经，有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人，如果你这个病如果不好好医治，以后会引发什么什么重病，这个医生说得没错呀。但是正常的医生是不应该这样说的，因为说了病人心里会怕，会有压力，对有些病人不能这么说，但对有些病人就得这样说，因为有些病人根本就不理解医生，不相信医生，如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。

正说、引说均系妙法。如果你真正的目的是为了救度众生，说法上有一点引说也是妙法，因为当你真正想救这个人时，你必须要用尽你的方法来达到自己的目的，但是这里面要有一个原则，叫主因根正，即你主要的因果，你的根是正的，稍有一点引说没关系。人要有信念，如果发心正就会有一系列的妙法。

下面给徒弟说一下学佛的根基中下根者闻法时会有大反应，“大反应”是现代话，中下根者，就是修为一般，不是太好的人称为中下根的人，根就是你的根本，是你前世所修带来的修为，中下根的人一听到佛法就会有大惊怖，即惊恐。就像师父在说法时，如果说到有些事情，根基很浅的人，他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时，你的根基是浅的。就是给中下根者弘法时，你劝说他学佛时，他会很诧异，“原来人间还有这种事情”，然后会惊恐，当你劝人学佛时，就是要让他有些惊恐感。比如：一个经常杀生的人，你告诉他，某某某就是因为常杀生，如何如何了。他听后一惊，然后就恐怖了，感觉自己不能再做这些事情了，你这是不是救了他？对那些中下根者就得用这些方法，让他们彻底明白觉悟，才能改变。

老子曰：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”就是对缺乏悟性，见识浅薄的人，听到“道”就大笑不止，表现出鄙视、讥笑的语态，是因为“道”理论高深不容易理解，如果人人都能理解轻易接受，那就不足以称之为“道”了。很多法门讲道，其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。

师父教你们做人处事的方法：

安祥是处事第一法。谦退是保身第一法。

涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。

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今天给大家讲“色身是无明”。这个色并不是指男女之色，是指在人间所看到的、所拥有的东西，是这个世界的有形之色。身就是我们这个肉身。无明是指你的无明习气，当你什么都不知道，这种空的就是无明。师父常跟你们讲的无明习气，就是几百年，几千年来你们元灵所遗留下来的恶习气，是不好的东西。

诸法无自性，所有的法门，所有的法，在这个世界称为法界。法界是没有自性的，是空的。人来到这个世间什么东西是自己的？在这个世界上你什么都没有，你连自己本来的本性都丢失了，因为你出生之后，你的本性被你前世再前世……全部遮住了（所掩盖），所以这辈子你已经不是原来的你了，已经没有原来的本性了，想想看，这个世界里还有什么是你的本性？本性丢失，但佛种从缘起，娑婆即是极乐，也就是说你把这个娑婆世界好好地变一下，用你的思维，用你的概念好好转变一下，就是一个极乐世界。佛种，即佛菩萨的种子。佛菩萨最早的种子是从缘起，我们学佛最早的东西就是我们说的佛性。佛性就是佛种，佛菩萨最原始的灵，是从缘起。孔夫子讲“人之初，性本善”，孔夫子所指的性本善，是指最原始的本性，是善良的，就是佛性，而我们现在生出的孩子，基本上已不是原来的本性，你今天叫这个名字，而前世就不是这个名字，想一想，经过一世死亡再经过一世死亡，累世的转世，才有今天的你，你说是原来的你吗？

如果一个人不能控制自己的喜、怒、哀、乐，就是一个没有能力的人，没有能力控制自己的本性，没有能力主宰自己的命运，实际上就和动物差不多。比如：一个不能控制自己能力的人，开心来时拼命开心，伤心来时，难过得受不了，这就是没有能力控制自己的情绪，是诸法无自性的表现。

师父常给大家讲持戒，人为什么要受戒？因为受戒可以把你修心的福德漏洞全部堵住。比如：今天做了很多好事，但是到最后因为你的一句话把人都得罪了，那你今天所做的善事和功德就会漏掉很多。师父曾经给大家讲过，当你刚刚念完经之后，气场非常好，但去与人聊天，乱讲话，就会把你刚才念经的功德漏掉。

很多人就是放不下自己的儿孙，天天为他们担心，为他们在努力、在难过。许多人年纪都那么大了，整天为后代操心，应该想一想自己还能活几年，应该为自己过去所做的罪责承担责任，好好忏悔，还清账目，才能一身轻。怎样知道自己过去所造的罪呢？就是要看报应。如果到了晚年身体非常不好，都是病痛，说明你的冤亲债主都来找你，晚上噩梦不断，就应该好好忏悔自己所做过的罪业。

另外，如果儿孙比我强，留下钱财给他们做什么？觉得儿孙比自己好，为什么还要留钱财给他们？如果儿孙不如自己，又留钱财给他们为什么？如果儿孙常常气你，让你伤心难过，整天赌博酗酒不务正业，你又留钱财给他们干什么？让他们去做更多的孽，你这不是在害他们吗？知道留什么最好？多留一点德给孩子吧。自己多留一点德性给孩子比什么都好。如果父母整天吵架，给孩子留下了什么？如果孩子有前途，不会在乎你的钱财，如果孩子不好，不如你，你又给他钱财干什么？留下的钱财越多造成孩子与孩子之间的矛盾越大。如打官司、分财产等等。真正好的父母应该懂得留下什么东西给孩子。

每个人都会有灾劫患难，有灾难来临时，就是我们修心日趋成熟的时候，知道为什么要这样说吗？因为有苦的时候，人才会想到拜佛念经，只有受苦的时候，这个人才会精进，只有贫穷的时候，才会发奋图强，只有身体不好的时候，才知道要锻炼身体，人就是这个毛病，什么事情等到要发生了才会想到，所以不论任何事情都要未雨绸缪，早一点想到后果。

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“千年暗室，一灯就破”。我们心中的无明，我们心中的不明白，犹如千年暗室，只要点上一盏明灯，全部可以照亮。在安徒生的童话集里有一篇《卖火柴的小姑娘》，她每点燃一根火柴，就会看到一些以前或将来的东西，每点燃一根火柴，就会看见灵界的东西或看见天上的东西，等她把火柴点完了，就什么东西都看不见了。而我们需要的不是一根火柴，也不是一盒火柴，我们需要的是永久的明灯，永久的明灯是靠菩萨给我们点燃，而不是靠自己的微薄力量能点燃的。

造了恶业，要真诚忏悔，如果造了恶业，有如在暗室里什么都看不见一样。但是你真诚忏悔，犹如一盏明灯，可以把你过去所做的很多恶事忏悔掉。但一定要真诚忏悔，真诚忏悔之后你的心就开始清净了。谁没有做过坏事？谁没有做过错事？只要是人，就会做错事。但是要懂得忏悔，不懂得忏悔，就永远找不到方向。我们生活中有一句话叫：“不撞南墙不回头”。多少人在婚姻上，事业上，明明做错了，明明撞墙了，还要向前走，明明知道做这些事情会有业障，非要去做，明明知道自己的孩子，如果再这样宠下去，早晚会走上邪路，但还要继续宠他，这是为什么？就是因为心中有无明和障碍。

师父常教你们修身养心，必须先寡欲，要清心寡欲，不要追求名利。只有清心才能寡欲，欲望少了，心就清净了。修心真的很难，把心和体修到一致，这个人才能成功。就像人间常讲身心健康，心为上，心比什么都重要，而身是后天所造的，只有身心一致，才能健康，才能产生智慧。

如果你们在生活中遇到恶人，这个人很坏，我们应该怎么办？当思是来考验我的，应该想这个人是来考验我的.当你知道这是个恶人的时候，你能控制自己不与他发生矛盾，不与其争吵，把他当成好人，这样才会提高你的修养。如果一辈子碰不到恶人、坏人，就不会有这种修养。就像医学界讲的，如果碰不到这种细菌，就研究不出这种抗体。如果碰到坏人，你要感谢他，因为他让你懂得世界上还有这种坏人，下次再碰到另外与他一样的坏人时，你就不会上当，所以你要感谢他，其实就是要学会克制自己，要学会忍辱。遇到魔，也是一种考验，如果你从来没有遇到过魔，你的誓愿就不坚定、不坚固，因为没有魔考，你这个人就不会下定决心，因此碰到魔，对你是一种考验。比如：现在你们都知道超度，如果家里的亡人来向你要“小房子”，你是不是应该感恩他们，如果没有他们来向你要“小房子”，你的业障就消不掉，你身上的灵性就超不走，今天让你头痛，明天让你腰痛等等，总之让你不得安宁。比如：今天让你摔一跤，你知道这是魔来了，就要提防他，念“小房子”送给他，要明白这是因为你过去没有好好修，还没还清过去生中的业障。所以才有今天这个报应，而且报应是一定要承担的。一个常存感恩心的人能驱除邪魔和恶业障。

师父曾经给你们讲过，如果脑子里有妄想，就是心中有了魔，而这个魔就是贼，你把这个贼放在了心里，偷你的心，为什么叫偷心？因为把你善良的东西全都偷光了，这个贼，天天偷你的心，让你天天心里难过呀，恨呀，让你天天心不定，心不宁。你们想一想任何的难过和心里的不舒服都是从哪里来的？都是从这个心开始的，所以你们要把自己心中的这个“贼”彻底除掉，这个贼就是你们的妄想。每个人都有妄想，去除妄念的最好方法，是不要理它，把正念提起，你心中只要有正念，你的妄念就会减少，正念是去除妄念的最好方法。

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今天给你们讲一讲，什么样的朋友可以交，什么样的朋友不可以交。

严持戒律之友当亲近。当你交的朋友中，这个人能严持戒律，你可以亲近，因为亲近了之后，你能淡诸欲，你能看淡很多的欲望。

智慧之广大之友当亲近。这个人很有智慧，师父在这里指的是智慧，而不是聪明，因为智慧广大之友亲近之后，能让你出迷境。

谦卑忍辱之友当亲近。如果这个朋友很谦卑，很谦虚，能忍辱，你可以亲近，因为亲近之后，能消除我慢，即骄傲自满。

总持文字之友当亲近。总是持有文字的人，比如朋友经常告诉你非礼勿言，非礼勿听……讲出来都是文字的东西，这种朋友你可以亲近，因为从文字中可以学到许多礼，能明白许多做人的道理。因为懂得文字的人，能解你的疑难。

直心忠告之友当亲近。心直忠告你，因为这些人是真正的挚友，记住是真正的，而有些人利用自己的直来骂人，利用自己的直爽来讲人家的不好，这些本身就是没有修养，因为他已偏离了真正直心，真正的忠告叫直心，用心来待人家的人才能称得上是直心，直心忠告之友可以亲近，因为能告知你的错误，身上的毛病。

勇猛精进之友当亲近。非常努力精进的人，你可以与他交朋友，因为与这种人亲近时能速成道果。速成道果就是努力做事很快就会成功。

轻财好义之友当亲近。把钱财看的很轻，非常讲义气的人，可以亲近，因为轻财好义之友，能让你破除吝啬。

仁慈爱物之友当亲近。有仁爱心的人，有慈悲心的人，你可以和他交朋友，可以亲近。不乱浪费，爱物之人可以交。因为你亲近了仁慈爱物之人，能破除我执。

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智者一语，能令众生，破迷开悟。

今天用生活的语言与佛法结合起来给大家讲解，引申扩展开，引导大家破迷开悟。

大家一定要明白自修自得，要懂得修大乘佛法，要修根本的东西，要用心来修。拜师是为了学到更多的东西去救更多的人。收徒弟是为了让你们开悟，提高你们的思想境界。如果你的境界高，你就容易消除妄念执着。境界越高，看到的烦恼越少，反之，境界越低，看到的烦恼就越多。不论是拜师也好，拜观世音菩萨也好，一个目的就是要好好地修，修掉自己身上的无明习气。拜佛、念经、修心，都是很自然的，是靠你们大家的悟性来修。

人身上的肉是妈妈给的，骨头是爸爸给的。损伤了皮肉，孽障一般来自于妈妈。损伤了骨头，孽障一般来自于爸爸。

“生命的序曲是几声哭泣，而终结却只是一声叹息！”也就是说人的生命是在几声哭泣中开始，在几声叹息中结束。大家想一想什么东西可以执着？眼睛一眨过去的都过去了，一切都不复返了。人的悲哀以出生时的啼哭开始，死的时候随着一声叹息就走了，都不知道去了哪里。所以，一定要懂得修心念经，来延长自己的寿命。延长寿命是为了救更多的人还清业障，而不是为你自己，哪怕是救自己的孩子，也是在救众生当中的一个。“生命是一口气，快乐是一个念头”。

一口气上不来这生命就结束了。快乐就是一个念头。如果想到好的开心的事，马上就会快乐起来。如果恨一个人，这个念头就不会使你快乐。道理很简单。快乐或悲哀就在一念之中。人都是因为一念之差才会做出愚蠢的事。所以要学会控制自己。

“要使生命开花结果，必定要经过患难的洗涤灌溉，经常在安逸的空气中，反会使生命花朵的枝条，柔弱无力，一遇意外摧折，便会凋落。”

一个不经过磨炼的人是不会长大的，是不会有悟性的。只有吃过苦的人才知道珍惜。一个生活在安逸环境中的人是不会想到好好修心的。人生经受一点挫折和磨难是好事，可以磨炼人的意志和提高识别能力。世上没有永远不变的事物，不论任何事只要真诚念经，请求观世音菩萨保佑和帮助都可以转好。念经的时候要观想，要用心来念，观想观世音菩萨用净瓶水从你的头上浇到你的身上。做任何事都要用心去做，才能做好。大家都知道我们周围生活中的例子是很多的。苦的时候要能看到光明，只有苦中才能得乐，乐中也包含着苦——乐极生悲。你们大家一定要体悟其中的道理。

“人间之大智，在乎洞悉本身之缺点”。

聪明才智的人，才会知道自己本身的缺点，才会时时掩盖自己的缺点。其实，知道掩盖自己本身的缺点是好事，是聪明的。人一定要懂得学会洞悉自身的缺点。要明白掩盖是第一步，改正是第二步，知道了自己本身的缺点能改正是最重要的。化解是第三步，改正之后能化解才是最聪明有智慧的人。许多学佛的人也是从这“三步曲”开始的。

“人的价值在于他懂得善尽他的义务”。

人活着的义务是什么？义务就是救人。让你周围所有的人都能感受到有这么好的佛法，有这么好的观世音菩萨在济世救人，你们要知道救人的范围是很广的。大到社会，小到家庭，你们每个人在家里敬老爱幼，煮饭、清洁等等，都是在善尽你们的义务。救人也是人的价值之一。

“心地安详的快乐，比世间一切财物的价值都高”。

大家知道快乐有很多种，喝酒是快乐，和朋友聚餐是快乐，老年人喜欢打麻将这也是一种快乐。但是，这些能算是“心地安详”的快乐吗？什么是“心地安详”的快乐？平安、祥和、没有三毒烦恼，这才是“心地安详”的快乐。唯有无我，才能快乐。

“安详的精神境界——就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点，于每一分、每一秒中都具足喜悦、满足，内心一片安宁，没有任何不满、怀疑、抱怨在心头。”

“贪欲、瞋恨、愚昧、傲慢、疑惑、邪见等都会影响人的说话与行为，久而久之，成了习惯，便有一种力量，这就是苦恼的召集者，名为众生的苦因。”

大家想一想，当你有贪欲的时候，当你恨人家的时候，当你愚昧的时候，当你傲慢的时候，当你疑惑的时候，当你有邪见的时候等等，是否都会影响你的说话和行为？现在给大家讲一下“邪见”，“邪见”就是用邪的眼光，邪的心态去看去想。比如，一个慈悲又心诚的人在拜菩萨。旁边站着一个不喜欢佛法并有偏见的人，这时心里就会想：哼！来装模作样……大家想一想，这是不是邪见？所以大家一定要知道，一个有邪见或有瞋恨心的人，从其说话和行为中全部都会暴露出来，这样久而久之，成了习惯，便有一种力量，这就是苦恼的召集者，名为众生的苦因。即众生受苦的原因，都是来自于贪欲、瞋恨、愚昧、傲慢、疑惑、邪见等。

做人慈悲心是最重要的，如果一个人没有最基本的慈悲心，就不要与这个人谈修行。观世音菩萨大慈大悲，以慈悲为怀。如果一个人总是用瞋恚心对人，这个人就是没有慈悲心，没有智慧。因此，经常多生慈悲心，久而久之在八识田中就种下了善因，等这善因开花结果的时候，善缘就到了。

佛陀说：“已经开始过灵性生活的人，就等于已把光带进幽暗的屋子里，黑暗即刻被驱散了，只要坚持这种生活，你们的内心，一定能成为一个光明世界。”

师父给大家讲的都是人间佛法，让大家体悟为什么在做人的当中要学佛法，在学佛法中应该怎样学做人。

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今天首先给大家讲，见性后慧光透露。见就是见到，性就是本性。只有见到你的本性后，你的智慧光芒才会透露出来。什么叫没见性？就是耍小聪明，只顾眼前的利益，而不顾将来的所得。什么叫见性？就是要明白自己心里所想的是什么，要用一颗明白的心才能见到你的本性。不明白的人就是见不到自己的本性。你们说喝酒的人能见到自己的本性吗？多少人不开悟就是糊涂迷糊。

为善必昌，为善不昌，必有余殃，殃尽必昌。

为恶必殃，为恶不殃，必有余昌，昌尽必殃。

一个真正行善的人，一定会昌盛。如果做了善事而没有得到好的果报，说明过去生中做了很多恶还在身上没有消除。等你的灾祸苦难全部结束，善恶完全抵消之后，肯定能得到福报，就一定会昌盛。但是，这个前提是你因为善，如果没有善，殃祸尽了必定不会得到昌盛。如果做了很多善事而没有得到好的报应，这叫必有余殃。是因为前世一定有很多恶事至今还没有把它化解，所以才会有余殃。如果作恶必定会遭殃。如果一个人做了很多坏事没有遭殃没有报应没有恶报，一定是前世所积存的善事福德在身上，所以还没有得到报应。如果报应到了一定会遭殃“为恶必殃”，不殃则尚有一善，为非做歹、杀人放火，为什么他会生活得那么好？说明他以前或他的祖先，或他的前几世有很多善缘善果，这个善缘多于现在的恶缘，所以他不会遭殃，但是善尽必殃，当他这两方面抵消完后，他肯定要遭殃。这就是种瓜得瓜，种豆得豆。

一个人不要起瞋碍，就是瞋罣碍心。一个人不要瞋，瞋就是生气。罣碍是担心、烦恼、难过、嫉妒等等。譬如：一个人身上皮肤稍有不舒服，有罣碍心的人首先会想到会不会是生癌症。而有些人会想可能是被什么东西咬的，不会有事的。他的意念不会转化为不好。

一个人的心主宰着一个人的生命，即心灵主宰着生命。很多人把它本末倒置。如有些人身体主宰心灵。比如：喝酒，酒瘾上来了明明心里知道马上要开车了不能喝酒，可是肉体需要拿起酒就喝，开车出去就被警察罚款或发生车祸。所以人不能被身体控制。人的精神要控制肉体而不是肉体控制精神。肉体的需要比如喝酒、性欲、乱动心事……这些就是用肉体来控制精神。人是高级动物，因为有灵魂思维，思维就是高级的灵性。所以要用思维来控制自己的灵魂，这样就不会犯错误。

一个人要常生惭愧心。常生惭愧心能使你进步。要学会和好的比，比比就会生惭愧心。永远要记住不要把别人好的与自己对照起来。如：别人好那就是说我不好，这叫杂念私心。

一个人要常生欢喜心。要用智慧战胜自己的烦恼，战胜自己的不开心，战胜自己的困难，所以要常生欢喜心。一个人要常生比下有余的欢喜心，就是要在心里铸造一个好的缘，一团和气，好的气场。

一个人要常生慈悲心。有慈悲心就能产生智慧。慈就是给别人快乐，悲就是消除别人的痛苦。时常关怀别人，处处为别人着想，就是慈悲心。慈悲心的另一种具体表现就是待人和蔼，不发脾气。憎恨心是可怕的，因为它可以使从前的善行和修养化为灰烬，而且给你带来无数的烦恼和不安宁。所以说：“一把无明火，功德尽成灰”，“一念瞋心起，百万障门开”。一念瞋恨心生起，各种各样的业障都会出现。

“随缘消旧业，更莫造新殃”，旧业就是过去生中所造的孽障。一般是说前世的。前世的孽障不要执着去消，因为前世已经造成了因果没办法消了，今世所受的一切都是前世的因，所以在消旧业时只能随缘，在随缘时要学会随善缘，化解恶缘。修行一定不可再造新的罪业，不然变成旧业未消，又增新业，未来世将更辛苦，甚至会一直堕落下去。

修心实际上不是单一的修心，是要广泛结缘，如果没有缘就助长不了你的修心。

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念经时，不要存妄想，不要执着于任何其它事物，否则有可能会出偏差。比如：有人执着于得神通，有人迷恋于往世的缘，有人怀念过世的亲人，等等，所以在念经时，或念小房子时，潜意识里将这种执着不停地发出意念，形成一种气场，非常容易将灵性引导到自己身上。避免方法：念经时就是和菩萨接气讲话，要无欲心静，佛说无欲自然心如水。关键在自己的心，要时常察看自己的心，私心杂念有没有减少。时常擦拭自己的心灵，保持心灵的纯洁干净。越是这样，佛性显现得越多，越不容易被这些灵性侵害。

念经之前祈求菩萨保佑的时候要报出自己的名字，念的时候要诚心诚意地念，如果有所祈求时，要在念经之前先求，但要避免超越正常理念的欲求，如：想发大财，显神通等。要清楚地认识到阴阳不能连，往世的缘就像我们看电视时另外一个频道的节目，不要主动去接此频道。不论善缘还是恶缘，过去的就是讨债或还债的一个过程，是暂时性缘尽的一种表现。

修心是学佛的过程，要如履薄冰地勤修精进。而神通是修行过程的一个显现，神通要水到渠成，不要追求神通，否则很容易被其他灵性引入歧途。要认识到灵性世界是非常复杂的世界，我们人类相对于他们是很脆弱的，在自己没有足够的能量自保之前，唯一能做的就是虚心学习和勤修精进。

恶因通三世，对于多数人来说，一份因果会在前世、今世和来世三世内清算完，除非有特殊的情况。具体的例子有很多，台长每天都在电台里看图腾，记录里也有很多。解决方法：无论善因还是恶因，前世种下了，今生就要受报。报不完，来世一定要报完。这就是因果定律，谁也不能阻止果报的产生。果的成熟需要一个过程，就像种子变成果实一样要很多因素促进才能成长。

我们今生特定的身份和经历就是土壤和水分，如果听任其成长，那么果报就不可避免。我们可以在果报成熟之前，用新的缘来化解，通过念经，许愿，放生，做善事，积功德等等，使恶果成长的土壤成分变化，从而使恶果得不到养分在没有成熟之前枯萎，继续修行，就可以让善的种子成长到成熟，结成善果。

当思地狱苦，恒发菩提心。在修行的过程中，要以地狱之苦为镜，时常鞭策自己，明因果，努力修行，一心向善。思地狱之苦能让你知道明白自己的所作所为将带来的后果，能帮助我们断恶念，斩私欲，戒贪瞋。知道什么行为会受什么苦，我们就可以在日常生活中以此为基础修正我们的心和行为。

应以什么身得度就以什么身得度，无论在何界都可以得度，无论什么身份都可以得度。能否得度，主要在于自己的发心，如果自己没有要求得度的心愿，谁也度不了。还有一个因素是机缘，发了心机缘不到不得度，有了机缘不发心同样不度。八万四千法门，因不同缘而生。有机会接触到台长传的法门，就是机缘，但是不悟，犹豫不决或还在四处张望，就是不发心，如何才能得度？在修行的过程中，你们应该在佛菩萨的慈悲下，台长的指导下勤修苦修，一直到智慧开了有了悟性，那时才能进入正修圆满智慧的境界。

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凡夫以生灭心看出世法，一般人会认为出世法也随人生的完结而灭，从而对出世法没有真实的了解，认为修行，功德，善事等都是太模糊，太遥远，错误地认为人死如灯灭，对世间法和出世法混淆不清。

世间的一切法则随人的死亡而灭，所以追求一切的物质享受，人世间的争夺，到头来只是一场空。任何人间的名利都是虚幻，能带走的只有孽随身。出世法是不生不灭的，随着人的元灵的存在而继续发生作用。人的元灵不随人身体的死亡而消失，会继续存在于不同的空间或世界。元灵在某些情况下也会消散，即真正意义上的灭亡，如：地狱有刑“下油锅”或“下火海”，元灵给人类似于水银的感觉，经油锅或火海，才会散掉，变成散灵，转成“湿生”或“卵生”的小生物。而原来的灵从此不再存在，这才是真正意义上的灭亡。灵魂在正常情况下是不灭的。

以“我知我见”去研讨佛法，就离佛法越来越远。从我知道的，我看到的，来理解佛法，来评论别人的修行，只能是“个人意见”。比如：有人认为自己是正的，别的派、宗或法都是不正的。每个人的经历，成长环境都有差别，同样一件事，落在不同人眼里，就会得出不同的结论。

如果以个人的结论，以每个人自己的思维来研讨佛法，就会形成偏见，形成我执或他执，从而影响对真理的认识。只有抛开“我”，才能避免偏见，才能从众多的法中找到正法。

学佛就是修心，万法唯心，修心的路就是学佛的路。心浮则飘，心不定则魂飘，如果心中有着无数的杂念，有着许多的担心，忧虑、愁苦，那么心就不能安定，灵魂就不能安宁。心净则定，只有心中干净，心才能静，魂才能定。心定则道生，心定了，道行才能生出，也就是才能觉悟，才能悟出道理，悟出佛法的真理。心要净，就要明因果，知轮回，懂缘分，才能不贪，不瞋。随缘而不攀缘，对于生活中的很多事都要有正确的认识，不要强求，任何求来的都不是自己的。缘分到了，会有迹象显现。缘分不到，同样会有迹象。佛心等于众生心，只有想着众生心，才能有佛心，理解、爱护、原谅等都是必备的品性。觉心先求自觉而后觉他，先要自己觉悟才能帮别人觉悟，如果自己都只是一知半解，就要先修自己。同样道理，度人自己要有功力，要有修为，自己的船要结实才能载别人。自心所念必有所现，所有的法门由心造，心正则法门正，心邪则法邪。学佛不能一叶障目，认为别人都是不对的，就自己的是真的，这本身就不是正论。

祖业的延续，一个家庭的祖辈行为有亏，没有积福德，范围很广，包括祖坟、风水，即前世的善恶因缘等。如果祖上造的业不大，那么传到第二代就可以报完。如果是杀业，则会传三代、四代，杀业越重，后代受的影响就越大越久。原理类似人的身体受伤，伤轻，经过短暂的休息即可，伤重就卧床不起，需要长期休养。后代本身有孽障，该受此类报应，才会投入此类人家。祖业或祖德和我们生活的这个社会环境一样，是一个人前世的福德或孽障所决定的。前世有福德就会含着金钥匙出生，享受祖荫，如果孽障缠身则会生于贫困。要对子孙负责，积德行善，不可造孽，特别是杀业。

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今天给大家讲神通，只要修炼之后，就会有神通。修炼比如拜佛念经、坐禅观想等，当刚刚接触到鬼神之后，通灵的现象就会出现，通灵的现象表现在很多方面，比如：做梦、感应、幻觉等。幻觉就是明明自己感觉看见了，怎么又没有了？这种幻觉的通灵现象，分成大神通和小神通。小神通是能够知道一些事情，能够看到一些灵界的东西，是散散的一刹那间的感觉或感应。大神通和小神通的层次是不一样的，小神通是鬼通，大家都知道鬼有五通，鬼通也包括阴阳眼，能够看到一些灵界的东西，凡是有人告诉你，我能看到什么，我能知道什么，其实这个人身上就是有鬼了。诚心修心的人是不追求这些神通的，只要追求，鬼就会上身，要老老实实信佛修心。能看见灵界的东西有三个原因：1）前世所修；2）阴气过重；3）鬼上身。有95%的鬼上身之后，就会有小神通，但都不是正神通，是鬼通。你们在学佛的道路上一定要正信，一定要明白，不要认为能有什么通就好了。真正的大神通，不是鬼通，是师父曾经给你们讲过的六通，但是有大神通并不表示这个人能完全解脱自己。

如果能达到解脱的境界，就是自己在人间已经能解脱了，该有的神通，自然来的才叫神通。什么叫解脱？就是该发愁的时候，不发愁，该难过的时候，不难过，如果被人家骗了，也无所谓，如果生病了我随缘。能够完全解脱的人，他一定有大神通，而有大神通的人，他一定会解脱。

告诉你们：真正的解脱是甩缠，是把所有的缠扰全部甩掉，是谁也挡不住的，不论世上任何事情都是你自己决定去做的，没有一个人能挡得住，是你自己种下的因。

社会上有些神通者，是求神问卜。如果小神通越来越灵，就是鬼神入身，鬼神入身之后就是让你与阴间通话，就是占卜，但这不代表修心，与修心是两个概念，一定要正信、正念、正修。

大家常说修心，修心是什么？修心就是明心见性，把你的心修得明白，要见到你的本性，就是佛菩萨的本性。我们要做主人，修心要做自信的主人，就是做自己生死的主人，控制好自己的生与死，但有几个人能做到？要见到自己的本性，首先要摆脱业力的纠缠，要得到根本的解脱，就是完全想通，想明白了。在这个世界上对什么事都无所谓。在这个世界上爱和恨会让人生生世世在轮回中，人活在世上就是爱和恨，因为爱让你下辈子受苦，因为恨让你下辈子继续轮回。有些人说：我这辈子太爱你了，下辈子我们还要做夫妻。但是谁能保证下辈子还能继续做夫妻呢？

爱和恨要正确对待，用三种方法来脱离轮回：第一，要有人间的决断力。这个爱我不要了，不值得了，没有意义了，这个决断力很重要。比如，孩子与妈妈关系很僵化，这个孩子动念头要杀妈妈，要把妈妈赶出去，实际上这些孩子与妈妈都是恶缘来的，这时你要有决断力，离开孩子，不要认为自己还是他的妈妈，还要牵挂他，越牵挂越恨，恨在心里种下恶因之后，下辈子又开始轮回报应了。第二。割舍力，把自己身上不好的毛病，不好的东西要割舍掉，千万不要把毒瘤留在身上。第三，缘尽力。就是要相信是缘分尽了，你才能断去爱和恨。每个家庭的任何一个成员都是一种缘分，等缘尽了，就没了。所以当爱和恨交织在一起的时候，你会又爱又恨，要相信缘，就能舍弃。

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现在给你们讲一讲“调心”。一个人要学会调节心理。调心是非常重要的。如果一个开悟的人，他要有一颗清凉的心，清凉是脑子很清醒，人很冷静，清凉心就是说这个心永远是很安定的、很平稳的。调心的目的就是要修正我们身上的习性，习惯性的东西，因为习惯性的东西并不是件好事情。比如：你已经生糖尿病了，还是喜欢吃巧克力，吃甜品，你们说这个习性好不好？不好的习惯、习性一定要改掉。调心就是把心调得平衡一点。修心也叫调心，即修心养性。儒家教育就是修心养性。

告诉你们一个非常好的方法能让你们修得更好，就是共修，人在一起的时候容易修，容易进步，与大家在一起修心念经，才能让佛印心。什么叫佛印心？就是与大家在一起修心念经，大家都是佛，大家身上都有好的气场，大家在修心的时候会有磁场和气场出来，那时你与大家一起念经，你会得到信心，得到能量，会得到佛菩萨的佛心，印在你的心里。如果一个人修心，很难让佛在心中留住，因为一个人修心时，他的磁场、佛性不够，而且私心杂念一起佛菩萨就离开了，一个人修心之后，不可能马上得到清净心和自在心。以为自己清净了、自在了。那是你自己认为的，其实你不了解什么叫做业力。就是说你以为自己平静了、清净了、得到安静了，以为自己修心已出成果了，实际上你还不了解你自己身上的业力。因为身上有业力的人，他的心不可能马上修得清净。比如：你现在还欠很多钱，而每天所赚来的钱，实际上不是你的，因为你欠人家的钱，进来的钱就不是你的钱。业力是不可思议的，不可思议的业力就是说这个业力会随着境界转，就是心会随境界转，心会随着业力转。比如：今天业报到了，你很恨这个人，这时你心中就产生恨意，产生恨之后，身体就会有变化，饭吃不下，觉睡不好，业力就开始变了，你的脸也会随着业力变化，变得越来越凶，事业越来越有阻碍，身体越来越差，这就是你恨人家，业力转化的结果。

你们今天跟随师父修行，不要去追求任何的感应。师父常常告诫你们，修心念经不要去追求有什么神通和感应，要做到今世不造业，累世的业也不要让它来。你们在过去累世当中已作了很多罪业，随着你们再投胎受报，有的也会没了。就像税务局的档案一样，每五年就会自动注销。但是你们要记住，你们在修行当中，因为你们是在正修，佛菩萨就会保佑你们，你们头上有佛光，过去做的小业障真的能消掉，因此不要让累世的罪业再来侵入你的身体，师父现在让你们念《礼佛大忏悔文》就是忏悔你前世的罪业，也只是前世而已。佛菩萨讲的三世因果是前世、今世、来世，能把这三世修好，你就是一个很善良的人。前世欠的债，今世尽量不要让它发出来，念《礼佛大忏悔文》之后把小的业障消掉了，大的激活了，然后念“小房子”还债。这就是阻止你累世的业力出现。

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孽障、污气随着因果关系附在人的灵体上，即灵性和肉体上。为什么业障一定要消除掉呢？因为凡是业障它都有污浊之气，有不好的气场，污气随着因果关系附在人的灵体上，从中医的角度讲就是阻碍了你的气血循环，而产生了病痛。这就是师父常说的，一块一块的业障过多了之后，你的气脉不通，会阻碍你的气血的正常运行，因此肉体就会生病。修行和修心等于用心（行为）打开你的心灵之光，今天做了很多好事，你心中就会很踏实，很开心。当你在修为上，心灵上帮助人家时，就是已经打开你的心灵之窗，灵魂之窗。

由于佛法太深奥，看不见，摸不着，告诉你们佛法好，好在哪里？当人最苦最无助的时候，佛法就已经进入心中了，就是说为什么当一个人最苦的时候，也是最能信佛的时候。这个人最困苦的时候，绝望的时候，才能一下子放下。因为当一个人最苦的时候，是那种痛心的苦，痛到了他的本性之后，他真正的佛性才能出来，才能接受真正的佛法。当一个人好的时候，有钱的时候，什么苦都没有的时候，一般是不会好好修心的。当一个人最苦恼的时候，最无助的时候，你去帮助他，最能让他归入佛门。因为无助了才会求到心灵深处的佛。

做好事要能见到自己的性空。当你一边做好事时，一边又要觉得是空的。性空就是你的本性在做好事的时候，你的心是空的，无所求，只知道要帮助人家。当你帮助别人有所求时，人家也会觉得你不是真心的，做好事如果有目的就得不到善报。如果做好事能见到自己的性空，就成功了，否则只是善报而不是功德。如果在帮助人家时，心中还没有性空，你做出来的只是善事，因为事是有所求的。

修行就是师父经常给大家讲的修正自己的行为，要边修边行，行就是把自己的工作生活化为修行，在工作生活中，修正自己不好的行为，把工作化为修行，把修行化为工作，在工作中修行，在修行中工作，把二者合一融入日常生活中。不要认为到了观音堂就是修行，离开了就不修了，工作不忘修行，修行不忘工作，平时生活工作的一切，言谈举止都是在修行。

无所住心，就是你的心不要放在某一个位置上，我无所谓，放在哪里都可以，不放在哪里也可以。心不要注重在什么地方，什么叫住心？不论是注重在贪的方面，吃的方面，还是事业方面等都叫住心。无所住心，凡是所有琐碎的事情，全部都不要住在自己的心里，要见佛性，明心开悟，把自己的悟性开发出来。

人生是真实和梦幻的结合，人生是真实的，有时却像做梦一样，有时忽然之间又变得非常的真实，真实梦幻的现实变幻不定，真实又如梦幻，梦幻又如真实。师父希望你们做事要慎行之，说话要慎言之。

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我们在人间经常讲一句话叫“无所谓”，今天把它上升到佛法的理论来讲解，“无所谓”就是驱烦恼，如果你对任何事情都不追求了，无所谓了，你的烦恼就没有了。要看破一切，如果看不破，放不下，就是有所谓。这世上的一切都是因缘和合而成，人活在世上就是个因缘。因缘，是自生自灭的，这个因生出来之后，等到缘成熟了，就灭掉了，没有了。就像妈妈把我们生出来，等到我们长大了，妈妈过世了，跟妈妈的这段缘分就没了（就灭掉了），其实妈妈跟我们这一辈子，就这么一段缘分，这就叫因缘。因缘自生自灭，又有生有灭，有生有灭就是自生自灭。有生有灭，就是有生出来的，就一定会灭掉。比如：今天人生出来，以后就一定会死掉。犹如：你今天吃了不好的东西，肚子一定会不舒服等等。这就叫有生有灭。

因缘，从佛法上讲叫法缘，真正的因缘一定会传几十年，或几百年，是一种很自然的衍生。因缘在几百年之后一定会自然结束，比如：你今天爱得再深，不论是你的妈妈，还是你的爸爸，到了一定的时候就没了，要记住因缘是自然的衍生，会自然的灭亡，自然的消失。所以任何事情，任何东西都不能看得太重，太执着。在一个开悟者或智者的眼中，因缘没有生灭，因为自然就是无所谓，自然来的东西要对它无所谓，自然来自然去，要把自然变成无所谓，实际上你就没有生灭了，没有生出来，也就没有灭亡，要透彻地去领悟。明明有生灭，为什么说没生灭？师父刚才不是说因缘有生有灭的吗？为什么又没生没灭呢？生灭，缘分是一个法缘，是无穷无尽的，因为这个缘分尽了，那个缘分又来了。比如：一个人离婚了，以为自己这辈子再也不会有婚姻了，一旦有人给他介绍了，心又动了，又开始谈恋爱结婚了，你们说有没有生灭？要透彻地去理解，明明心中有个无明，不明白，糊里糊涂，为什么说无无明尽？无明是没有尽头的，是没有生灭的。比如：明明有老死，人老了就会死，而《心经》里的“亦无老死尽”，是说人的老死是没有尽头的。人的苦难也是没有尽头的，这世你死掉了，下一世你又投胎了，就这么永远的轮回。明明有烦恼，众生烦恼，业力烦恼，明明有这一切的烦恼，为什么说无烦恼故？因为把一个大无畏，一个无所谓放上去了。烦恼的本质发生了变化。师父今天给你们讲的无所谓，另外一个理解就是大无畏，大无畏就是把什么都看穿了，什么都无所谓了，还有什么可以牵挂的，如果对任何事情都无所谓，那就没烦恼了，但是有多少人能做到无所谓无烦恼呢？而这一切都是无自性的，无自性就是没有本性，佛法称为无性，因为这一切都是无性的，根本不存在，都是空的。无自性的东西是根本不存在的。如果不是从内心自发出来的，就不是本性的东西，就是空洞的东西。

烦恼就像一只蜘蛛一样，在给自己编织一张网，这张网就是烦恼网，你的烦恼越多，编织的这张网就越大，如果把烦恼全部放在身边，编织的这张网就越大，失去的本性就越多，所以不要把自己的烦恼，像蜘蛛一样，在心中编织一张网。这张网也叫因缘之网，因为所有的烦恼都是因缘所为，比如：有的孩子与父母关系不和，孩子恨父母，父母也会恨孩子，越恨这张网就编织得越大，而这张网就是因缘之网，孩子对父母不好是过去的因缘所为。当你感到因缘是真实的东西，你才会有得有失。师父经常给你们讲有生有灭的东西，在人间是不能长久的，在人间不能长久的东西就是假的，因缘是真的又是假的。如果你不把烦恼放在心上，就不会有烦恼，烦恼怎么会有的？就是因为你把它放在心里，把烦恼放在了心中最重要的位置上，才会衍生出更多的烦恼。

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肉身是幻，就是说我们的肉身是幻影，是假的，今天有肉身能吃，能喝，能穿等等，等到死了，这个肉身就没有了，是不是和幻影一样？佛法讲，身如幻影，肉身是幻，我们这个肉体的法，即法身，是无性的，因为肉身是受灵魂控制的，灵魂可以让肉体难过，可以让肉体痛，所以肉体是没有控制力的，没有性的。当因缘结束了，这个肉身也就结束了，什么缘分都没有了，还有什么恐惧呢？世界上任何事物，都是有和无，有的东西可以说成无，无的东西又是有，色即是空，空即是色。

暂时的东西不要把它看成永久的，人活在世界上一定要把任何事情看成会动的，会变的，这样才不会执着，要用开悟的思维，去看人间才能看见自己的佛性，师父常给你们讲要看破红尘，但是不要丢掉红尘。

要找到自己真正的佛性，是修佛加上学佛，你们要好好修，要如饥似渴地修，许多人在修心时，行的是善事，修的是人天福报。现在教你们要做功德，功德是只有见证了佛性，只有看见了你的佛性所做的一切，那才叫功德。凡是从本性、良心中出来的东西都是功德。真正的功德是没有污染的。比如：今天去帮一个人，要做真正的功德，要没有一点点的污染，不要想会得到什么回报，如果帮助人家带有任何的想法、看法，或者有所求，那就是没功德，要记住：一定要纯洁！

做善事修人天福报也是好的，一个人能做善事，有人天福报是接触佛性，看见佛性的开始，当你刚刚开始做善事，做好事时，就算是想得到人天福报，实际上你已开始接触佛法了，因为善良的人才会做好事，良心不善的人连好事善事都不会去做的，只知道索取，不知道付出的人是没有善性良心的人，他们是不会做好事的。

作为弟子先要有悟性，如果没有悟性，就不能看见佛性，有了悟性才能看见佛性，才能见证佛性，才能应用佛性，作为一个弟子最基本的要有悟性。弟子如果有了师父的加持，在人间的福分会增长得很快，在人间的利益会增长得很快，但是师父给你们加持是要你们生出智慧，智慧是悟出来的，不修佛，不修法，不修心，是永远没有智慧的。

人有劣根性，当不愿听取别人意见时，脑子里就会有一个自然屏障，会把人家的观点推出去，不接受人家的意见，而这个屏障是孽障所为。当一个人不能接受人家意见时，他的悟性是最低点，就是没开悟，师父加持你们是要你们长智慧，不是让你们长一点福分。师父给你们加持和佛菩萨给你们加持是一样的，你们看见的是师父的肉身给你们加持，但是你们要能感受到佛性在师父和你的身上的感应，只有深信，才能加持。而佛菩萨给你们的加持，是无形无相的，加持在脑子里（意识），如果不能感受到，就是没有悟性，佛菩萨给你们加持，你们不能感受就不能接受加持。师父给你们加持还有一个好处，就是可以治病，去灾。

修行人，怕死亡之外，还最怕魔，修行到一半，魔障来了，怕得要死呀，魔是专门来给你捣乱的，修行中碰到魔，要“不倾动故”，佛法上讲叫如如不动，不论碰到什么事情都不动摇，不灰心。要明白空性的道理，因为魔是没有性的，就是没有佛性，没有本性的，他是空性的，所以不要怕魔，魔是空的，是无性的。只有灵魂是有性的。在心中要有如如不动的道场，就是空的，如果在你心中，什么事情都能如如不动，觉得是物空，实际上就是在你的心中有一个道场，道场就是一个很好的空间，是一个很干净的地方，魔就没有立足之地，你是如如不动的。在每个人心中要有一个道场，这个道场是佛的道场，你说魔还能进来吗？如果自己的道场守不住，就会有魔来侵袭，自己正气浩然，怎么会有魔来？

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三界是道场，可视为无所趣也。三界是欲界、色界、无色界。要把三界看成是道场，看成清净之地，成为心中的道场，心不投入其中，不把三界当成心中喜欢的地方，你心中就有道场了。要看破三界，领悟人生均属无性，三界都是没有性的，是色空境界。如果把三界统统看成是空幻的东西，就不会落入其中。比如：喝酒，就算享受了吧，多喝就会醉，就会陷进去，享受的东西都会把人陷进去，沉沦其中。烦恼即菩提，三界是道场。烦恼来了就是给你一个智慧的启发，为什么有烦恼你才会有智慧？如果没有烦恼哪有智慧？菩提就是智慧，就是要利用烦恼来开发自己的智慧，众生是无我的，是没有我自己的，要有菩提心，清凉心，就不会生烦恼，要记住三界是道场。

师父给你们讲一点点色界天的事。色界天四处都是鸟语花香，微妙其中，有美妙的音乐，乐在妙中，行在妙中，美在妙中，香在妙中，一切都在妙法之中，而这些美妙的境界也是不长久的，天人有五衰，等到天福享尽时，也会下来。佛菩萨的境界，是要看破它是空幻的，真正有光明境界的人一定要看破它。师父常和你们讲凡是不能长久的物质皆属虚幻，三界轮回是境界，三界轮回，是到天上了，又下来了，就是六道轮回，不论在哪一个道，都是一个境界，境界纯属虚幻，是你的感觉。三界轮回均属虚幻，一念善，会上去，一念恶，会下去，菩萨是无碍的，所以菩萨不会趣入，也就是菩萨不会有兴趣加入其中，什么境界都会得到解脱。就是只有当你不趣入，不对这三界存有想法，什么样的境界都能解脱。见解是一切无碍，如果每人在见解上对某一事情认为没有障碍，就会事事顺利无碍，也就无对立故。要做到无滞无碍，当你脑子里真正破除了这些杂念，就不会有障碍了。

缘由愿来，缘分是由你的愿力所来的，愿力大，你的善缘就自然聚足了，所以能觉他人之障，不行于言。如能受人之辱，无动于色，佛道成近矣。如果知道人家在骗你，不要有反应，笑一笑，受人侮辱要不动于色，做人如果能够守住这几个字，你学佛接近成功了。境界来了不惧怕，来去不留，一切随缘，你就很自在了，就不会难过，放下即得解脱，你把这个缘分放下了，你就解脱了。

如果你是一个有智慧的人，永远不会指责别人，检查人家不如先检查自己，师父让你们知道聪明难，糊涂更难，在人间学聪明已经很难了，要学糊涂更难，所以有句话叫：难得糊涂，这个糊涂是聪明的，有智慧的糊涂，真正的放下就不会糊涂了，真正糊涂的人就是放不下。

总之，失意时要用忍耐的方法克制自己的失意。快意，治之于淡，就是开心了，有好事情来时尽量淡化，经常不要让自己的心有增减感，是名入道之人，即为修为之人。

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学佛学法要用一个“融”来定，佛法如果学得再好，没有融会贯通等于白学。有些人表面上在学，而没有融化在自己的心里，在修为上会不开悟的。怎样融化佛法呢？要应用宇宙的意识，宇宙的意识就是你的思维空间像宇宙这么大，你担心的是全人类的疾苦，你的心要像宇宙一样，你的感觉，你的感受要像宇宙一样大，任何发生的痛苦，犹如自己的伤痛一样，人伤我痛，你就会慈悲为怀，你要有这个意识，才能把佛法融在你的思维当中。才能把菩萨的佛法融会贯通，真正融到你的心里去，知足常乐。

但是有几个人能有这么大的胸怀呢？人是有思维的高级动物，人与动物最大的区别在于人有思维，我们要学佛的思维，就是融，要用宇宙的意识思维，把佛菩萨的思维融化到我们的生活中，能包容全人类，甚至整个宇宙，这种思维才是佛的思维。师父每天在讲法，讲到了世界的每个角落，每一个有缘之人，只要有缘知道师父的博客，懂上网的人，就能够看到师父，听到师父的声音，这就是学佛的缘分，是佛菩萨的智慧，能包容全世界的有缘众生，让他们都能学到佛法，并原谅众生过去生中所犯的罪业，让他们都能明白道理，都能减少痛苦和烦恼，让他们学会懂得融化佛法，懂得宇宙的运行，就是宇宙的道理，天地之道理。例如：谁会支持杀人？谁希望战争？人是爱好和平的，不爱好和平的人，就是违背了正常的伦理，违背了宇宙正常运行的道理。

要能够把自己的思维跟佛菩萨的境界融合在一起，在宇宙空间，这个大真理当中来寻思自己的方向和路线，你就不会走错路。人要懂得理解和包容，什么事情都要能包容，能容忍。比如人家犯了错误，你要理解他，要原谅，要包容他。但是师父刚讲的融是融化的融，是融化在心里。包容的容，只不过是一个点，是不能代表佛法融进你的心里，包容只不过是一个条件，而融才是真正拥有佛的悟性。

我们人要能够接受天上来的佛光。从天上来的佛光，你们要会接受，有一句话叫“佛光普照”，佛光天天有，只不过你们看不见，不能接受到。佛光是怎样普照的呢？佛光普照犹如太阳光一样，能照到每一个角落，但是你们的业障太深，心里的污垢太重，所以感觉不到。污垢太多，就像你躲在一间屋子里，把门全部关上，把窗帘全部拉上，这时你还能看见阳光吗？你说你还能看见佛光吗？难道菩萨说佛光普照是假的？佛光普照是真的，是因为你把门窗全部关起来了，接受不到佛菩萨的光。所以千万要记住，佛菩萨的光来时，要接受它，要有一个很纯洁的肉体和灵魂，才能接受这佛光。如果佛光照到那里，而你没有接受到佛光，就叫无缘。太阳照到哪里哪里亮，但是你躲在房间里就照不到太阳了，躲在房间里的人，就像你心里的业障，看不见光明，看不见阳光。

佛光普照，这种光是通过你全身的穴位和经络照到你的肉身。当照到你的肉身之后，如果你的肉身有病，就会被慢慢化去并治愈，身上的穴位、脉络，就会被慢慢打通。师父经常告诉你们去晒太阳，让太阳晒你的后背，对你很有益处，会感觉很舒服。如果你身上的毛病没有了，不做坏事了，不造孽了，你的肉身就会慢慢地转化为法身，法身就是很干净的身。法身是人本应该有的。法身是需要修炼的，修炼后的法身，必须去掉身上的业障，必须干净，才能存有慈善气场，做事才能灵验，法身又称之为清净之身。

人身都有漏，但漏不一定是从人的肉体器官里漏，心神也能漏，比如：心里想不好的东西，功德就漏掉了。念经时思想上不集中，精神不集中，精神上就有漏。身体上的漏是做坏事。人身上的漏不单单是器官上的漏，如：耳朵不好，嘴巴骂人，还有精神上，也有在心上，都会漏。心神的漏就等于器官的漏，而器官的漏又等于心神的漏。精神影响身体，如果经常思想不集中，动坏脑筋，难过，精神上就会有漏，身体就会不舒服，胃痛、心痛等等，身体不好又影响精神，精神又影响身体。

所以有修为的人，是合二为一，叫一体双慧，一体里面包括灵体和肉体。双慧是命慧和身慧，命慧就是你的命，你的灵魂，这个慧是你过去生中的结合体。身慧，是你的身体，也是你过去生中业力的结合体。修双慧要把这个肉体即身体要修得干干净净，也要把这个灵体修得干干净净，这叫一体双慧，也叫一体双修。

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佛法里讲要修身心，身心就是身体和心灵，身体和心灵要双修，双修是很不容易的，很多人能够做身体的事情，但是做不了心灵的事情，比如：有些人情愿为老板做事，但是受不了老板的气（说他不好），这叫单慧，也就是智慧单一；还有的人情愿多想，不愿意多做，这是无智。如果想坏事，做缺德之事，这是无智亦无得，非但无道德，而且没有智慧，得不到任何的东西。有些法门是修身的，有些法门是修心的，而真正的法门应该是身和心一起修。修身，比如：帮助照顾残疾老人，做好事，但是不修心，不念经。修心，好比只知道念经修心，只修自己的心，而不去帮助照顾人家。真正的修行是除了念经，打坐，让自己的心灵得到安静之外，还要经常去做善事，帮助人家，做功德，救度众生，这才是大乘佛法。

接下来给大家再仔细谈谈，心有四个经常会漏的地方。每个人在修心时，都会有漏，就是说把你正常做的好的亊情，做的功德漏掉了。1）爱，爱从淫漏。如果你心里产生了爱，你的思维，心理就会产生一些杂念，就会动歪脑筋，心就定不下来（心漏了）。所以当你心里有爱的时候，就会产生淫漏。2）贪，贪从神漏。如果你经常贪，你的思想就不集中，你的神魂会颠倒，你的神（魂）魄不全，你的精神会分心。当你贪念一起时，神识就不清楚了，这就是你的神漏了。因此精神上不能贪，贪了，心就漏了，叫神漏。3）不正见，从毛孔漏。不正见，看问题没有正确的见解，没有正确的理解力。你的思维会出现偏差，就会发脾气，会生气，血压会升高，这时你的好气就会从你的毛孔里跑出去，这就是当一个人生气时，嘴里会吐气一样，因为他心中有不好的气场，必须吐出去。比如：每个人的脸都会变，一张漂亮的脸，如果经常考虑问题不正，脸就会变得很难看，是毛孔造成你的皮肤，造成你的身体变化，不正见的人会漏出好的气，而那些肮脏的气留在身上，慢慢聚集起来，变成瞋气。师父给你们讲的都是生活佛法。4）无明，从口漏。无明，就是搞不清楚，不明白，不正当的心理行为。无明，从口漏。要知道嘴巴里漏气很厉害，而且嘴巴里漏气，漏的是功德，会造口业。因为你不理解，你的不正见，嘴巴里胡说，就是漏口业，嘴巴是闯祸的根源，中国有句古话“祸从口出，病从口入”，这个嘴巴要好好管住，甚至嘴巴可以惹来杀身之祸，“一言丧邦，一言兴邦”都是一句话。嘴巴漏，实际是心漏。师父刚才讲的这四个漏，都是由心发出的，所以希望你们的心要干净，要从这四个地方开始堵住它，不要让你们的心有漏。

人要净信，净信就是要用纯洁的心去完全相信它，要有很诚意的心去相信。净信好在哪里呢？净信能让你增加能量，增加功力，增加一份信心和力量。功力是靠净信得来的，要完全相信观世音菩萨，要诚心诚意地相信观世音菩萨，没有丝毫的怀疑。当你完全相信这个事情的时候，就会有一种强有力的力量。比如：当一个人生癌症时，如果相信观世音菩萨一定会救我的，一定不会让我死的，只要有这股力量，菩萨就会来救他，有了这股信力，癌症就会被他打败，就会产生一种神奇力量，来与病魔作顽强的斗争。净信里面还有两个信要记住：1.永久信，相信这个法门，要永久地去相信，有永久信，你才能成功，有永久信才能保持这个净信。2.实证之信，真实的证实了这条路走得是对的，有了这个信，你才能有净信。

要开发自己身心的宝藏，要开发自己身体上的宝藏和心灵上的宝藏。你们跟随师父学佛法，我要开发你们身体上的宝藏就是开启你们灵魂上的智慧，开发你们的六通，但是六通是不能硬开发的，要自然的开发这些功能。如果有了偏差，就是精神上出了问题；精神上出问题，就是思维上有问题。开发身体上的宝藏，如：手巧、弹琴、编织、打字等等。这些都是身体上的宝藏，还有一个是精神上的宝藏，就是心灵上的宝藏，心灵上的宝藏慢慢地开启之后，就会得到很多的显化，这就是师父今天给你们讲的很重要的一个特点，通过念经修心，你的心灵慢慢地开始显化，你的心灵要非常的干净，要非常的慈善，要非常的悲悯。如果你的心灵，上升到了佛菩萨的境界，就是佛性开了，佛性开了就是能悟了，能悟就是有智慧，有智慧了，什么事情都能解决了，有了智慧就慢慢地能感受很多东西，例如：能闻到香味，眼睛看到一些东西，知道菩萨来了，但是一定要修到心里不着相，就是不能在缘未成熟时，硬要神通。你们要用出现的一些神通来医治自己心灵和身体上的病，慢慢出来的神通就是悟性，用自己慢慢开发的功能来显化自己的佛性，第一，要无我，要真正改掉自己的无明习气；第二，用自己显出的神通来医治自己的灵魂和身体上的病。

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当我在马路上走的时候，很多听众不认识我，但是听我这个声音啊，很多听众可能就会辨别出这个是卢台长的声音。那么首先，我想要感谢听众们，跟随我八年了，我看到你们真的感觉到心里很温暖，在这里请允许我带着深深的祝福，祝大家身体健康，万事如意，事业发达，谢谢！很多听众第一次看见我，与在电台听到的声音相比较，他们每次都说：“卢台长你好像声音很苍老，像个年纪很大的人，但看见人还是比较有朝气的。”那么其实我就是经常念经、打坐，有时候就是靠一种力量来调节自己。在电台里卢台长经常给大家看图腾，那么图腾大概是怎么回事？就是当一个人在人间的时候，在天上会有他的一个图像出现，中国人有十二生肖，比方说你是属猪的，你在天上就会有一个猪的图腾，属鸡的天上就会有一个鸡的图腾。那么像西方的解释，就是他们的狮子座啊什么座，其实道理是一样的。就是说在天上有个图腾，在地府有个名字，所以一般看图腾是很准的。主要是看你在看到图腾之后的理解。

其实在欧美阴阳八卦已经被编成基因密码了，他们编出来的基因密码被中国破译出来就是中国古时候的八卦，所以说是科学，比方说现代人使用的液晶其实就是根据中国的六十四卦研制而成的，这里就不跟大家讲太多了，我就讲科学家曾经和宗教家专门辩论过这个事情，有一个天文学家说：“我看了一辈子天空了，我就看见星星月亮，我从来没有看见过什么上帝、没有看见过什么天使，也没有看见什么菩萨，所以我不相信这些东西存在。”那位宗教家就站起来问这位科学家了，他说：“请问这位先生，你看见过风没有？请问这位先生，你看见过电没有？”都说没有看过。“但是它存在吗？”都存在。“每一天我们都要用电，每一天我们都会感觉到风，这是一种感受。难道爱迪生发现电之前电就不存在吗？”

然后另外一位科学家就站起来了，说：“我是一位外科医生，我动了一辈子手术了，我想问一下，我从来没有看见过什么灵魂，我不相信它的存在。”这位宗教家就和他说了：“请问这位外科医生，你爱不爱你的妻子？”他说：“我很爱。”“你开给我看一下爱在哪里呀？你能不能动手术把你的肉体剖开，让我们看一下你是怎么爱她的？”这是看不出来的。

很多听众其实都是知道卢台长有这个看图腾的特异功能才来的，但是如果心中不信的话，看了也是没有用的。就像交朋友一样，我今天给你介绍这么多好朋友，“我给你介绍下这位是李先生，哦，李先生可以帮你的忙。”“啊，李先生你好。你能帮我的忙吗？”你连信都不信，这个李先生就不会帮你的忙。看图腾也是这样，如果你自己没有这个心来好好地相信，那你就很难做到这一点。我和很多的听众讲，我这个功能是菩萨给的，但是你们如果好好地念经或者修炼的话，也许哪一天你们也能看见，卢台长这就不稀奇了。因为你们看到的话你们也会和我讲：“哦，卢台长，我们也看见了。”你们告诉我都是真实的东西，就像我现在看见的一样。所以没有发现的东西，不一定是不存在的。

大家想想你们看不到的东西你就可以当它不存在吗？你的灵感就是很重要的东西。我们经常在社会上碰见熟人介绍朋友，当你和这个人接触的时候，我一看这个人，“啊，你好，这个是张先生，这个是李先生。”“啊，你好，你好。”和他没讲几句话就发现这个人我不愿意和他讲话，我觉得这个人很讨厌。这个是为什么？这个是人的气场不对。气场就是每个人的气不一样。不愿意和他交往就是因为你的气和他的气不一样。

接下来首先我想讲这个世界为什么有阴阳，其实很简单。比方说太阳是阳的，月亮是阴的；男人是阳的、女人就是阴。但是阴阳为什么不调和？不调和之后会产生什么问题？如果一个女的阳气很足遮住阴气了，她的性格就像男人一样，所以她做事情很坚决，很果断，在家里她的先生，比方说也是属阳的，这个女的也是阳气很足，他们两个就会经常碰，会在家里经常吵架。

所以同样来讲，如果一个女的阴气很重，整天不舒服啦，不开心啦，讲话的时候声音也很轻，那个男的长得也很唯唯诺诺的，什么事情也不敢做决定，就是说这个男的阴气大于阳气，在这种情况下，这两个人在家里生活，谁都不能解决谁的问题，谁都不能说我们两个商量决定一个问题，这样就无法解决任何问题。所以阴阳要调得好，才能在人间、在生活中越来越发展、越来越好。所以说阴阳真的是一个很重要的问题。大家看见那个南韩啊，韩国他们不是有一个八卦嘛，就是阴阳，这个阴阳要调节好。

台长要说说现在为什么阴阳颠倒。我想问问手里用的钞票是属阴还是属阳的？告诉大家，手中的钞票是属阴的，阴的东西要把它藏起来，没有人把钞票挂在阳台上的，只有把钱放在保险柜里、藏在皮夹里面、藏在口袋里，因为它是阴的东西，阴的东西不能经常露面，经常露面会引来麻烦。比方说你这个人很牛，口袋里面有一叠一百块钱，你到商店把钱都拿出来数了几张给营业员，边上的眼睛都看着你，就有人会跟着你跑，跑到一定的时候就会打劫你，明白了吧，这个就是阴阳之分。现在的人连阴阳都颠倒了。举个简单例子：很多人晚上不睡觉，白天太阳照得很高了睡觉了。很多懂得中医或学习医学的都知道，五脏六腑到晚上都应该休息的。如果晚上不睡觉白天睡觉的人他的五脏六腑迟早都会出问题的。

我还想和大家讲一讲什么叫玄学。大家知道的算命啊，还有风水啊，还有摸骨啊，还有是译梦啊，还有是抽签啦，还有是看面相、手相、还有包括脚相。台长在电台讲“一命二运三风水”很长时间了，已经有八年了。现在想问大家看，命在人的一生当中占百分之多少啊？这里有人知道吗？对，是40%。如果整个命运是100%的话，它就是40%。那么第二个就是运。运也是占了你命运的40%。所以很多人从小生出来的时候就找人去算命，算命的人就说：“哎呀，这个孩子好啊，以后大起来不得了，这个孩子大起来肯定很有运气的。哎呀，很好很好。”但是为什么当这个孩子大了以后到了该发财的时候没发财、该走运的时候没有走运呢？

因为命不能动但是运是可以动的，因为你40%的运一动就把你40%的命遮掉了，比如说40%的命是很好，五年当中一个转运非常好，这里又有40%是运程，尽管你40%命是很好，但你做了坏事，那么40%的运就把40%命遮掉了；剩下来20%就是风水了，当命和运相互抵消的时候，你家里的风水、办公室的风水就对你起很大作用。一定要记住，风水虽然是很重要的，主要还是要靠你的命和运。当中最活的是40%的运程，还有20%的风水。很多人只注意了20%的风水但是没考虑到他的运要改。命和运是连在一起的。说这个人命运好不好，殊不知命不能动，但是运可以动。

结婚也会影响一个人的命运，就是说这个人原来走得很顺的，结婚之后他的命运就变化了，为什么会变化？因为结婚之后，他和他太太的命合起来了，叫合八字；本来这个人命很好的，他娶了个太太命很差的话，接下来他就开始走衰运了。本来这个人的运挺不好的，但是他找了个运程非常好的太太，就是我们常说的叫帮夫命。帮夫命或者帮夫运的话，就会把先生的运程改变，所以娶妻子和嫁先生都要很重视，因为可以帮你，成全你的运。古时候子女在结婚的时候，媒妁之言、父母之命，虽然是不自由的，但是父母亲在把女儿出嫁之前（或）儿子结婚之前，都会做一个测试，就是说我女儿的八字和另一个男的八字是不是和在一起，如果能和在一起就把我女儿嫁给他，所以古时候离婚比较少，那个时候当然也有封建的意识。但是现在很多的人一见钟情，有些年轻人，人家说结得快离得也快。这就是矛盾所在。所以我们在今天这个这么科学、这么发展的社会当中，怎么样才能够把自己从这些问题中间解脱出来？

现在大家都知道天灾人祸不断，每人都有三个毛病：一个是贪心、一个是恨、还有一个是愚痴。很多人学过佛，知道这些就是贪瞋痴。大家知道贪瞋痴会对事业、国家和整个世界造成什么样的灾难吗？你们也许不知道。一个贪心很重的国家整天要侵略别人的国家，他们会有水灾，经常会发大水；一个国家所有的人经常整天都很恨别人，引来的是火灾；一个国家的人都很愚痴，整天想要这个想要那个，还说想要做世界的霸王，引来的是风灾。

有的人就说了，卢台长，你说这个人的气场不好怎么可能影响自然？就是能影响自然的，自然灾害就是人所为。我讲一句话你们就可以明白了：天时地利人和，天人合一。天气根据人在动，人也根据天在变。天时在不停变化，所以就造成了自然灾害。人的恶行很重就会影响天时。过去的皇帝经常要到天台上拜祭祖先去求雨，若不去拜祭的话，老百姓受苦就像你的家里要受苦一样。这些都是很简单的道理。所以大家不要去做贪瞋痴的事情。

大家也不要因为台长开了天眼了，有这样的功能就很崇拜，你们每个人都有很大的功能。举个简单例子，要去看新房子了，你到了新房子里面感觉不舒服，后背脊着凉，汗毛直起，这个就是阴气很重的房子，这就是每个人的感觉。就像在座的每个人一样，他对你笑一笑，你对他笑一笑，你说这个人挺好，他为什么好啊？第一、从表面上这个脸是好的，第二、你能看到他心里是不是善良。坏就坏在现在骗人的人表面上这张脸是好的装出来的，我教大家会看、会预测是希望大家多做善事，能多看出一些坏人而不上当。至少虽然我们已经上当了，但是千万不要再让我们的孩子上当了。要是再让我们的孩子上当的话就真的对不起自己了。

还有很多人以为孝顺就是对父母亲好，给他们买好吃的东西啊什么的。其实你们知道吗，保护好自己的身体也是孝顺啊，因为你的骨头是爸爸给的，你的肉是妈妈给的。如果你们损害自己的身体爸爸妈妈会很难过，比你们自己还要难过。你躺在床上生病的时候，最难过的不是你而是你的爸爸妈妈。所以说孝顺的同时也要保护好你们自己的身体。

我在劝人做善事的时候，有人说：卢台长我就是这个脾气我改不过来了。你们谁能告诉我什么叫脾气？卢台长想了一下，不知道大家同意不同意。脾气就是你长期做的，自以为是对的而形成的一种习惯。小孩子生出来有什么脾气啊？就是惯的，就是自以为对的。很多女士自以为是，认为男朋友应该对我好、应该宠着我，就不把男的当回事，她就逐渐形成了很高傲的脾气，觉得我就是这样的、我就是这个脾气爱就爱、不爱就算了。好了，等50岁了，没人爱了。是什么害了她啊？是脾气。所以不要以为什么都不能改，我这个人就是这个脾气——我告诉你，你这个脾气就是你的命，改掉脾气就能改掉你的命。很多人不做生意的时候高傲得不得了，一做生意满脸堆笑，因为饭店里没有人来吃饭，看见了一个人进来就迎上去：“你好你好，请进，我们的菜很好。”这不就是改你的脾气了吗？你不改脾气开什么饭店，赚什么钱啊。不改脾气老婆都要跑掉，老公也会飞掉，孩子也要离家出走。为什么很多孩子会离开父母啊？我父母人很好的，就是脾气不好。什么话，？脾气不好就是人不好，整天骂人这个人好吗？所以不要拿借口把自己身上的毛病遮盖住。

但是台长要告诉大家，说句好话给大家听听，什么话？就是这些错，不能全怪你们，很多人脾气不好的确身上有鬼，还有的确是房子里面有东西，所以很多男人回到家里无明火，没讲几句话就不开心砸东西，他不知道啊，不知道为什么说得好好的，为了一句话就翻脸，现在的人翻起脸比天气转得还快，就是这个道理，因为有气场影响他。而且很多人有个毛病，在其它地方生气会在另外一个地方发。这个叫气场转移。比方说中国有很多做警察的，在外面被人骂了或者被人训了回到家指着老婆骂，所以很多人都不愿意嫁给警察，说是职业病。其实他是老吃气，气场很不好，所以他心里常感到难过，气没地方发，找个小毛病就爆发了。

作为一个人来讲要控制自己的情绪，如果一个人不懂得控制自己的脾气、控制自己的性格，这种人其实就已和其他人的距离很远了，应该说是和动物接近。动物和人的区别就在于人能控制自己的思维和行为，而动物不能控制自己的思维，动物想干嘛就干嘛，狗已经很懂事了，知道你不开心了，它不讲话，知道你开心了，它就对你跳跳，但是你说狗在大街上大小便急它会顾及其它吗，要是人的话肯定不会这样吧，这就是思维的控制。

接下去我想和大家讲的是，树有根，水有源。有缘才来，缘很深的就成一家子，比方说前世你们缘分很深，这辈子就是爸爸妈妈、兄弟姐妹、哥哥姐姐这种关系；如果缘很浅的话，这辈子就做成朋友远亲啦。夫妻其实在一起，讲的好听点就是夫妻缘分，讲的难听点就是冤家。古时候就叫冤家。但是这个冤家有善缘，也有恶缘。这个叫无缘不来。今天你们结婚了你就是他的冤家。

为什么有的夫妻吵了一辈子，他们不会离婚？被先生骂了一辈子，她也不会离婚，这是为什么？为什么有的人在一起，结婚之前这段时间感觉特别好，结婚之后，你讲一句话我都觉得讨厌；你做一件事情我就觉得麻烦，两个人整天吵架，这是为什么？这就是个很大的问题，就是说缘分到了，到这个时候就会吵架，所以说吵架的时间有个定律的：一般三年、五年，三年当中会连续走衰运，夫妻感情不好；三年之后就会好一段时间，这段时间一般也是三年到五年。这个三年到五年过后，再下一次又会再吵。但是不要忽视另一个问题就是：每逢清明之前很多人会生病，很多人会不舒服头痛；还有七月鬼节的时候、还有中国人讲的冬至之前，过世的亡人祖宗一般都会来的，你们是看不见的。但是很多稍微有点修炼的人会做梦做到。比方说大家都会做梦，你说了：“我今天梦到我的奶奶了，啊呀，今天她托梦给我了。”那么你问卢台长怎么办？很简单，她托梦给你，你如果能够帮她念经超度，她就很高兴；但是你不会念经不会超度的话，你接下来会头痛不舒服，然后接下来会吵架。

再讲一点，夫妻吵架的事，有时候你们看不出来，就是这两个人在吵架的时候，对方或某一位不管是男的还是女的身上有东西，这个东西是什么？大家都明白，就是身上的鬼魂——他自己的冤亲债主或者是他自己过世的爸爸妈妈或者是爷爷奶奶。当一对夫妻在吵架的时候，我就很清楚地看见一个老年的长者，脸很难看，就像人家说是走的时候、过世的时候那种样子，正趴在他太太的身上。这个太太平时很温柔很好，从来都不和先生吵架的，为什么今天会像发了疯一样的指着他先生骂，会讲出很多自己都不能接受的语言，从来没有这样的，为什么她今天会对我这个样子骂，而且讲这些最难听的话，而且骂的时候手都指着，那个样子简直不像她；反过来讲我也看到很多先生也是这样。这个就是他（她）身上有东西。

为什么很多夫妻吵架一辈子离也离不掉，每次吵架嘴巴里总要带几句话：“我们离掉吧，我不要你了，你这个东西。”我经常说吵架的时候就不是正常的人了，你看看这个脸平时是很规矩的吵架的时候脸都变了，人家说吵架的时候变的像鬼一样，凶的样子恨不得把老婆吃掉；当然还有的老婆也很凶，凶的时候也恨不得把先生吃掉，骂出来的话都是不能接受的，很厉害很严重，恨不得把你骂死。其实这个时候身上已经有鬼上身了。有一对夫妻到我这里来，在我办公室讲讲讲意见不合当场就吵起来了，吵的时候男的拼命地骂，我就看了，一看这个男的肩膀上坐了一个小鬼，这个小鬼在用手拉他的头发，拉一拉这个男的就拼命地骂，我就用意念和小鬼讲了：你可以走了，你不要在这里，等会儿我会叫这对夫妻念经还你、超度你。一讲之后小鬼双脚一腾空就走了。刚刚走掉，这个男子就冲着我很有礼貌地说：“不好意思，失礼失礼，到你这里来吵架了。”马上冲着太太：“对不起，对不起。”你看看这个差别多明显。

这种吵架是有办法可以解决的。舌头和牙齿这么多年的合作有时也会有些矛盾，那么当夫妻吵架时，用什么办法解决？当你跟你的太太或女朋友，或你跟你的先生吵架的时候，最好的解决办法是什么？第一、你要想到你先生可怜的地方，比方说他有时候回来你已经睡觉了，可他还没吃饭，他只能自己到厨房间去弄。他回来很忧愁，因为在单位被老板骂了，或者在单位被人欺负了，此时心里很难过等等，你只有想到他这些可怜的地方，就不会再和他吵了。那么作为一个妻子来说，你要原谅身边这个男人。男人一般为什么死的早？我在这里讲大概的啊，联合国教科文组织统计过的。因为女性有几点优势，所以寿命比较长。首先女人有什么就要说出来，把心中的东西发泄出来，心里就不会太难过了，比方说被人家欺负了，她会回到家里不停地讲，讲很多话，冲着孩子讲“我被人家欺负了”怎么怎么，冲着老公讲“这人怎么怎么”，其实她讲完了之后就舒服了，人舒服了就好了，为什么男的压力要大一点？因为男士长期在压制中生活，我们中国人常说“男儿有泪不轻弹”，就是说男人有压力的时候啊，他不会像女人一样痛痛快快地讲出来的，大多闷在心里，难过不舒服。

根据这种观点，你想想，他压了一辈子，到五十岁六十岁这么长的时间之后，他就有可能压力太大而导致死亡，真的要比女性早。你这样一想的话就算了。然而作为男人来讲，你想想看一个女人多可怜，她嫁给你了，又帮你生了孩子，在家里又要照顾父母，做菜做饭，还要照顾孩子，有的女性还要出去打工，她真的很可怜。所以作为一个男人来讲你可怜可怜她，她把一辈子都交给你了，你还要跟她吵架，你从心里来讲你愧不愧疚啊。只要双方设身处地为对方着想，女性也都能原谅男性，男性也都能原谅女性。这样的话我觉得，你多想到对方可怜的地方也就不大会吵架了。

下面说的是孩子的问题，孩子和父母亲，人家从小讲一句话叫讨债鬼。什么叫讨债鬼？就是孩子生出后不是来讨债就是来还债的。怎么样可以看出这个孩子是来讨债的还是还债的呢？如果这个孩子是来讨债的，那他一生出来身体就不是太好。今天生这个病，用爸爸妈妈的钱、明天生那个病用爸爸妈妈的钱，然后今天不舒服、明天不舒服，为孩子夫妻会吵架，然后稍微大一点要这个要那个，而且不听话。这样的孩子基本上70-80%是来要债的；还有些孩子特别可怜，生出来特别乖，要哭也是偷偷地哭，吃东西也不声不响像只小猫一样，这样的孩子就是来还债的。

所以一个人一定要明白你的孩子是来还债还是来讨债的。如果明白了这个之后，你就觉得：哦，我这个孩子是来要债的，那么我就不要多打他了、也不要多骂他了，我要对他好一点，至少从民间讲起来我就算了。这样的话你心里就会平衡一点、平静一点。很多听众听节目很长时间了，都知道为什么妈妈和孩子感情特别亲，亲到什么程度？亲到比先生还亲。本来在家里太太对先生挺好，孩子出生后，太太就全心全意对孩子好了。我听到很多听众和我讲：“台长啊，你知道吗，我当时啊，在家里说了什么都算的，我太太也对我很好，结果我太太把孩子生出来之后，她就说了一句话‘我要把我所有的爱都留给我的孩子’我很难过啊，一点也没留给我。”这是为什么啊？就是说她已经把所有的爱给了孩子，从命相学来讲是她欠孩子的。

所以很多人不懂，一般的女孩子生出来都是来还债的，男孩子一般都是来要债的，人家骂起来就是说你这个讨债鬼，大家都知道吧。所以要懂得这个道理。男孩子调皮不给你好好地做，给家里找麻烦爸爸妈妈很难过，妈妈整天把小孩子抱在怀里给他喂奶啊、喂水啊，细心地照顾，这个就是在还债。

所以我们从人间另外一个讲法就是，作为不能不孝顺父母，因为不孝顺父母，马上给你颜色看，现世报。现世怎么报啊，就是以后你的孩子会在你这辈子晚年的时候，对你不孝顺。大家能明白这个道理就好了。所以孩子跟母亲的关系台长看到好几个人前世都是夫妻，我经常给大家举的例子：有一个母亲被孩子欺负了一辈子，到台长这里来哭，儿子还把她赶出去，而且很多次了，这个母亲跑到我这里：“卢台长啊，求求你帮我，看看我到底做了什么孽了。他对我这样，欺负我一辈子了。”台长就给她看了，我一看在一座古色古香的房子前面站着一对夫妻，这个男的就是现在和我讲话的老妈妈，那个女的（男的太太）就是老妈妈的儿子，大家明白道理吧。也就是说前世丈夫欺负他老婆一辈子，这辈子就让他的老婆变成她的儿子要她的债来欺负她。最有意思的是，到了最后这个老妈妈还哭着说：“卢台长啊，你帮我看看我的儿子还有没有前途。”你说这个不是欠是什么？欠得厉害啊、欠的不是一点点啊，这个欠得非常非常的厉害。还有婆媳关系为什么一直搞不好？因为婆媳关系也是前世欠的。

有一对夫妻来问我：“我们感情倒挺好，但是我们两个人都很怪，老不喜欢做那种夫妻之事的，台长你帮我看看我们前世是什么？”我一看，他们前世是兄弟，我开始不想讲，后来他盯着我问。我就说你们两个是兄弟。“啊，怪不得了，哎呀，我们两个有时候吵有时候好，我们两个脾气都很倔，感情又很好，离也离不掉。”最绝的就是告诉他们之后，还打电话给我：“台长啊，你告诉我们之后，两个人晚上在床上，你看我我看你谁都觉得怪。”所以台长接受了这个教训以后就不讲了。过去的事情，比如过世的人，你的爸爸、你的妈妈、你的爷爷奶奶在天上哪一层我就会告诉大家，大家可以念经修心，今世的人，最好就不要知道了。知道以后，反而不好。因为我曾经看见一个很惨的事情，这个人养了条狗，喜欢得不得了，抱着宠着。那天我正好到他家去办点事情，他趁台长来了多问问说：“台长你看看，这条狗和我是什么缘分？”我一看：“这条狗是你的外婆啊。”讲出来之后，他恍然大悟，说：“台长你知道吗，我怎么看它都像我的长辈。”他晚上抱着它睡觉，给它吃最好的东西。你知道狗食很贵的，他经济条件不太好，自己吃便宜的，但是都去肉铺给狗买那些新鲜的肉、新鲜的骨头啊。大家想一想这是什么关系。

所以当你不知道的时候，你可能没什么，如果你知道的话真的要当心了。孩子都是和你有关系的，这个叫缘分，夫妻也是有缘才来的。就这么段缘分，大家一定要珍惜，这段缘分走完了就没了。很多人离掉了就没了，就像过去的事情要忘记一样，这段缘分你好好走过去，念念经还能延长，如果你不当心不爱惜，这段缘分就没了，你再要去找个老公或者好点的老婆就不一定能找到比第一个好的了。所以大家要把这个跟孩子讲清楚，我们过来人已经有过这些经历了，没关系，把债还掉就算了，但是不要让孩子再这样了。希望大家明白这些道理。

另外我再讲一点：在我们的听众当中，我曾经在前几个月看出了很多听众肠胃上有东西，他就在电台里，我说你肠胃上有黑气可能有很大的麻烦。他说：“哦，我没有感觉嘛。”我说：“你去看一看查一查。”结果这位先生过了三个月排队到医院去查了，查出后到电台来找我的时候拿了医生给他的单子，就像人体部位图一样的，医生给他画的，患了肠癌了，他跟我说：“卢台长，我的命快没了，我整个人就崩溃了。”我就和他讲了一点：“你没有必要这么悲伤，我教你几个办法你赶快把它解决掉。”我就教他放生啊、念什么经啊，他今天晚上也在我们的现场。还有一位听众朋友三年前打电话到电台，我看出来他们两个人也是肠子上不好，我说肠子里面有黑气赶快去查。结果，查出来两个人全是肠癌，在美国是他的亲戚朋友。结果就死了……这位亲属今天也在这里。

还有太多了，这位听众今天也在这里名字我不想说了，他的肝坏了，坏了之后整个肝要切除，本来切除了之后留了一点，但是后来肝特别特别不好，癌细胞又扩散了。扩散之后我就叫他念经，念经之后，我再教他其它方法，最后他真的好了，好了之后他大概过了一个月和我说：“卢台长，又不行了，扩散了。”他很沮丧，都是年纪很轻的，然后我就再叫他念。现在大概两个月了，做CT、B超以后，发现什么都没事了。

我不是叫大家不要去看病、不打针吃药，就是说在看病、打针吃药的同时，无论如何要认识到心灵上灵魂上也有一个医治的方法。因为有很多病，人活在世界上病有两种：一种是真的生病，就是真的伤风啊。当一个人查了半天，说我查不出这个病是什么毛病的时候，这个基本上可以说90%是孽障病，就是说身上有鬼了。

张国荣的一个亲戚朋友曾经告诉过我，张国荣在死之前，有好几次和朋友坐在一起，突然之间他站起来很开心，脸上带着笑容就往阳台上走，走到阳台上脚就往上跨，他的朋友看见了“哎！哎！你干嘛！”就把他拉住。他说：“哦，没事，我觉得外面特别好，刚才有个朋友叫我出去看看。”据说有两次到三次这样。有一天家里一个人都没有，他就这么跳楼下去了。这个是典型的身上有东西。到医院里去看，怎么也查不出来，但就是这里或那里不舒服，这个你无论如何就要考虑到这是一个孽障病。

最后我告诉大家，我想让观音菩萨显显灵，能不能让观音菩萨给大家一个法宝，让大家感受一下。就是说不管你信不信，比方教我一个动作让大家学一学，可能对身体有好处，因为我从来不懂气功，也不会打太极拳啦什么拳啦都不懂的。我这个问题问完之后，就看见观音菩萨显现了，那个时候是一个白天的早上八点钟，显灵之后，我就求观音菩萨，观音菩萨后来就教了我一个动作。这个动作很简单，就是这样：手上举，五个手指自然放松像两朵莲花一样。

你们这样放起来之后，你只要脑子稍微空一点，五个手指马上会有发麻的感觉，做三分钟就可以。收动作的时候不要把这个气浪费了，把四个手指分到大拇指上并起来最后就可以收掉了，随时随地都可以做，这个动作其实就是像锻炼身体一样。如果你这样做一遍的话，几乎90%的听众手指会发麻，手掌心会热，大家都可以试一下。我知道这个动作之后觉得很开心，但是我不知道医学的解释。有一天，陈世敏医师到我们电台里来做节目。我告诉她观音菩萨教了我一个动作，我说能不能医学上或者从你们打拳方面帮我解释下。结果陈医师一做之后她就说：“哇，这个绝对是你在收天上的气。”今天我把这个动作介绍给大家。希望大家继续好好地修心。

最后祝大家事事顺利、身体健康！

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佛德就是具有佛的品德，我们做人要具有佛的品德，要具有佛的道德和具有佛的性德。佛果就是具有佛的果报和果位。无我果，真正修得好的人连这个果都是空的，无我果就是没有果，没有果就是真正有果，而有果就是没果。佛的品德，道德和性德都是最高的境界，是无上正等正觉，修成的是大觉圆满，就是完全觉悟了，智慧圆融了。要用肉身之光加上智慧之光，把两个光合二为一，就是佛之光。肉身之光是吃素，脑子干净，不动坏脑筋，身体干净等，即肉身干净。要修成肉身之光，即把肉身修出光，然后再开启智慧之光，智慧之光加上肉身之光，就是佛之光。如果身上肮脏，脑子里肮脏，行为上肮脏，灵魂上肮脏，哪里会有佛之光，佛光也无法普照进去。犹如一个包着的东西，阳光能照进去吗？如果是玻璃透明的，阳光自然就照进去了。

知行合一，就是知道道理要去行动，学佛法如果知道了很多道理，不去行动，不去做，就不是知行合一。行为和知识要合二为一，你所修的行和你所学的佛菩萨的知识，要合二为一，就是要用知识去为行为服务，在修行中，求知识，一边在做善事，在劝导人家时，会学到更多佛法的知识的，在一边做善事的同时，一边悟道理，增佛理，长知识。你们每一个人在劝说人家学佛法的过程中，都能增长佛的智慧，用行为，行动来得到知识。知识再多而不行动，你有再多的佛法知识讲，说出来一套一套的佛理，有了这么多知识而不去做，不去应用，等于无知，视为无知。记住你们学了之后，要去救度众生。

佛说：“凡执著某一见解的人，而藐视其他见解，视为卑劣。”也就是说执著于自己的观点，执著于自己认为的事情是对的，而认为他人的见解都是错的，藐视他人，即视为卑劣。世上有太多的人执著于自己的理论，执著于自己的观点，执著于自己所学的东西，而藐视其他的东西，智者称他为缠裹，聪明的人说这些执著于自己的观点，而不肯接受他人观点的人是缠裹，就是把自己缠起来，裹起来捆绑起来。佛法不是纯理论，佛法是实实在在要去做的，如果学了佛法之后，不实实在在地去做，就不会相应佛菩萨。

要知道不是闲人，闲不得。如果这个人不是闲人，闲不得。是闲人，非等闲人。从这几句话悟出一个道理，做事情要做在功上，要做在德上。如果做任何事情是做在善上，做在一个事上，你是没有功德的；你要做在功上，要做在德上，这才是有益身心健康的。功就是从心里发出的，超出正常善事范围的才称为功。用你的佛心去做善事，用佛德，德就是道德，佛菩萨的德性。再加上你自身的佛德，所做的事情称之为功德。

人应当自作皈依，皈依自性三宝，自己皈依自己的佛、法、僧，佛在心中，法在行中，僧在戒中。还有谁可以做你的皈依？你本身已经是佛菩萨了，皈依谁啊？学佛不能贪爱，贪爱能令人无恶不作，因为你的贪心，你的爱，可以令你无恶不作。所以圣人、贤明是克念作圣，有修为的人称为圣人，能克制自己的念头才能成为圣人，凡夫则以妄念作凡，凡夫就是因为妄念太多，才会成为凡人，最后告诫徒弟们的是，愚者求师之过，而智者从师之长，就是在社会上不要去看人家的短处，要看别人的长处。三人之中，必有我师，十步之内，必有芳草，今天时间关系，就讲到这里，合十。

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今天给你们讲佛法与法力，很多人都知道佛法，法力无边，既然法力无边，但有些人或许会问，那么为什么这么多的天灾人祸，佛菩萨不发慈悲心去救度？为什么不去阻止这些灾难的发生？因为佛菩萨是不动因果的，自己种下的共业和个业，自己一定要受果报。佛菩萨的法力再大，而那些与佛菩萨没有缘分的人，佛菩萨就无法救度他们。佛菩萨有三种情况无法救度：第一，是无缘的人，如果与佛菩萨有缘，佛菩萨才能帮助你，救度你，法力无边。如果与佛菩萨无缘，佛菩萨就无法帮助你，救度你，当你求佛时，也就是说你只要求佛菩萨，成就了这个佛缘，佛菩萨才会帮助你，你不求佛菩萨，就是和佛没有缘分，佛菩萨是无法帮助你的（显灵的）。第二，佛菩萨不能消定业，定业，就是命，就是定下来的业，也就是你前世所做的一切事情，自己种下的因，得到的果，叫定业。自己种下的因，佛菩萨是不能帮你消除的，即佛菩萨不动因果。第三，佛菩萨在人间，是不能度尽众生的，因为与菩萨没有缘，菩萨就无法救度你。比如师父今天让你来听课，你说没有时间，如何救度你？师父又怎样帮助到你呢？道理就是一个缘。

在世界上无缘与佛法者，称为大地土。就是与佛法和佛菩萨没有缘的人，称为大地土，大地土就是大地当中的尘土。有缘和菩萨在一起，能够一起救度众生的人，称为掌中土，掌中土就是菩萨已经把你放在手掌中了，与菩萨有缘，菩萨才可以救度你。人在这个世界上定业是不能转的，定业是前世所做的一切事情，造成了你命运的定数，是已经定下来的业，这叫定业。定下来的业是不能转的，人的运可以改，但也只能一年一年的改。佛法纵然无边，但是也要遵循因果定律，如果你做了很坏的事情，菩萨是不能帮你消除罪业的。不要以为今天做了好事，可以把以前做的坏事抵消，那是不可能的。因果是自己种下的因，自己尝受这个果报，他人是永远不能替代的。否定因果定律就是否定了人生宇宙的真理，因果在人生的宇宙真理当中是定下来，那是天律，是不能动的，是宇宙空间不能改变的真理，是永远不会变的真理，众生界也是如此。比如当你做了罪恶之事，一定会得到恶报，受地狱之苦。地狱只是一个执行天律的地方。菩萨这么慈悲，为什么看见地狱里有那么多人受苦，而不能全部把地狱里的人救出？因为这是因果，谁都不能动的。要记住不要动因果，不要做坏事，不要种恶因，只要做了就一定会受果报，造什么因一定会受什么果报的。佛法讲佛法无边，是特定所指，特定所指，就是这个佛法无边是救好人的时候佛法无边，救度有缘众生的时候才显出法力无边，有善业的人，对他们来讲，佛法是法力无边，对有重罪业的人，当然佛法也是法力无边，有句话叫“天网恢恢，疏而不漏”，只要做了坏事，就无法逃脱法律的制裁。

人有诚心，佛有感应，一个人只要诚心改过，佛菩萨一定会有感应的。世界上的一切灾难，都是共业所为。菩萨救度那些在共业所为中受到伤害的有缘众生，而且都是好人，只有好人菩萨才会救，比如得同样病的人，为什么有些人就能活下来，而有些人年纪轻轻就死了，而那些年轻人是因为与佛菩萨无缘。佛法必须按照天律，按照因果和业报来做，因果是不能动的，业报也是不能动的。

因果全在命中，修心的人，如果不修命是不行的，如果不把自己的命改变，就会有邪见，贪爱，无明。邪见是以为自己总是对的，无明就是不明白真相，什么都不知道，贪爱就是什么都喜欢，都想贪，人要学会舍，就能制止自己的贪。如果修行修心把邪见、贪爱、无明没有消除，他所修心一定会有漏。

师父跟你们讲，心态决定着你的将来，有好的心态就会有好的将来，心态不好就不会有好的将来，共勉之。

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性命双修，很多人都知道晚年或者当有灾祸时，性命难保，什么叫性命难保？命就是你的肉体，性就是你的灵魂，性命难保就是你的灵魂和肉体都保不住了，所以要性修和命修，性修和命修是同样重要的。性修是修本性，修你的良心；命修是修身体和行为，所以要性命双修。如果你没有这个命，就修不来这个性，如果你的命很糟糕很差，苦不堪言，而且都无缘接触到台长的法门，就是一个没有福气的人。命是修行的基础，修行必须内修和外修，内修就是把心修得平静，外修就是要对众生无碍。师父经常给你们讲“外观无碍”，就是外修，要修你们的心和行为。外修要慈悲，修你们的脸，不要带有奸诈之相，要让人一看就是一个菩萨相，修心的人脸相都会变的，如果今天你的脸相还是那么凶，就是你的心根本没有修好。一个人要学什么像什么，学菩萨必须像菩萨。外修像菩萨，内心也要像菩萨，那你才是真正的菩萨。内修的人少病，少烦恼，因为心态平和了，心态平静了，这种人就会少病，少烦恼。外修的人脸要呈粉红色，要白里透红，眼睛要有光，性情要温柔，讲话要有礼貌，要有智慧，不讲话不知道，一讲话就明了。

不管外界是发出什么声音，都要听内心的佛声，要听内心佛菩萨的声音。不管遇到什么事情，师父告诉你们一个窍门，只要想一个念头，马上就要学会化解，就是要认为这是佛菩萨对你们的考验，当感觉到有不好的事情发生时，就要想到是佛菩萨对你们的考验，应该想一想怎样度过难关，要经得起考验，不论遇到什么事情只要想到菩萨，世上还有什么不能克服，不能战胜的困难？

学佛的人必须要记住，过去何必再去思量，现在不用紧张，念佛自然吉祥。就是已经过去的事情不要再去想了，未来无需恐慌，还没有到的事情你干吗要恐慌，实实在在把握住一个今天，胜过两个明天，天天念佛就自然吉祥了。智者遇缘自得力，有智慧的人遇到所有的缘分，不论是善缘还是恶缘，都能得到其中的力量，很多人碰到困难时，反而坚定了信心，能得到其中的力量。有智慧的人不论是顺道，还是逆道都会从中得到益处。今天的失败是你明天的成功，今天的成功也有可能预示着你明天的失败，其实这都是一个缘。

给大家讲讲情绪经过科学鉴定，绝对会影响人的免疫功能，你的情绪好坏会影响你身体的免疫功能，当一个人发脾气、难过时免疫力就会下降。同样，生气会产生蛇毒类的物质，当一个人在生气的时候，相当于蛇吐出的毒，所以生气会气死人的，也可以说，被自己毒死的，因你的免疫功能损坏了你的肌体，生气的人是智慧不开，气出病来无人替。其实人体的潜能无限，用什么方法开发人体的

潜能？是要用感恩心来开发人的潜能，你越感恩，你的潜能越大，解决问题的办法就越多，感恩能开发你的潜能，让你化灾解难，去除瞋恨心，生出爱心。

人活在世上，要惜福，不要无病时糟蹋自己的身体，有病时再来埋怨。其实这是人们常讲的，浪费生命，平时多修心修行，多积德，等有病了不埋怨了，因为病很快会痊愈的。

下面给徒弟讲一则注意事项，给佛菩萨供水，绝对不能供空杯子（供水时不能先把空杯子供上去，然后加水），必须先要有一点点水在杯内，水可以去除你的贪心，给佛菩萨供的东西一定要全身心的，不能有任何舍不得的思想在里面。供水是让你不要起贪瞋痴，不要起吝啬之心。

水有四种功能：

1. 性清，供水时你的身心是健康的，六根会暂时清净。

2. 质软，能让你的意念柔顺，经常喝水的人意念比较冷静，不经常喝水的人，易发脾气，比如嘴巴一干浑身冒火，就想发脾气。

3. 易喉，多喝水能妙语连珠，讲出的话非常好听。多喝水能让人的心平静，多喝水能让你的脑子清楚。

4. 清澈，意念清明，意念很干净。

师父告诫众徒弟：学佛人应以人师为我师，以人德为我德，以人表为我表。

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今天给大家讲四个“不”。

1. 不喜，不许有贡高我慢之心，就是自己感觉自己很了不起，贡高就是以为自己做了很多好事，功德很大，自己以为很了不起，就轻视人家，看不起人家。

2. 不惧，就是不要惧怕，不要乱想，有平等心，就不会惧怕。比如你有钱，你有名，你有利，那是你的功德所为，我因为有人人平等心，当有平等心的时候，你就不会惧怕任何事情，为什么很多人会怕？是因为自尊心在作怪，要知道人活在世上自尊心是菩萨让你有的，这个自尊是你从心里发出来的，就是提醒你在人间，先要自己尊重自己，自尊心要建立在平等的基础上，如果有了分别心，就没有自尊心了。比如当感觉自己很穷，感觉人家比我有钱时，你自尊心就会来了。解决方法之一是要把他看成没有钱的，看成和自己都是一样的，如果把自己贬低了，就没有自尊心了。

3. 不执，就是误认为究竟之地，究竟是认为我这个事情是对的，肯定是对的。执著于我认为的事情，在现实生活中即使没有办法解决也一定要去做，这就叫执著。比如，去赌场自己执著的认为一定会赢，为什么会执著？就是因为自己认为究竟了，肯定是对的，所以才会钻进去，这就是没有思维的人，没有智慧的人。

4. 不空，就是脑子里没有完全的空，不空就会落入一切如幻影般的顽空境界。如果你脑子里什么都空了，就不会掉进这个假的世界里，只有修到一定层次的人才能进入这个境界。

师父曾经给你们讲过神通有六种，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。要知道神通是从证悟中得来的，证悟就是证实他的存在，悟出它的佛理，佛性，也叫开悟。当一个人真正开悟的时候，就会有神通，当没有开悟的时候，去追求神通，都是不对的。法术，业报，持咒，而取得的神通，是可以的。但是，法术，基本上是从下面（地府）而得的，鬼灵上身之后，就会得到很多的法术，所以法术是可以帮人，也可以害人，看你修的什么法术。持咒，是比较正确的一种。还有一种，是业报，业报是业力所报，但是这个业力并不代表孽力，是善业所报，你今生今世能得到这个神通，是你前世善业修为所造成的，业报和持咒都会得到神通。神通里面，层次非常的复杂，种类是不一样。

神通本身是一种中性的力量，神通是不能依赖的，为什么叫中性？因为神通不能彻底解决问题，是中性的，是不可完全依靠的，所以菩萨让我们不要去依靠神通，追求神通，让我们修的是真正的，能修出悟性来，而一味追求这些神通没有什么好处，也没有什么用。师父有神通是为了让人家相信后，通过念经修行、修心来改变自己的命运，师父是在救度有缘众生，如果所有的人都真正的觉悟了，而这个神通对我来说还有什么用？如果每个人都能像师父一样开悟，念经修心，你们说还要神通有何用？神通的目的是救人，但是也救不了人，所以叫中性。

世界上任何事物都是中性的，比如钱能让你幸福，也能让你痛苦（给你带来灾难）。刀能让你痛苦，也能让你幸福，杀人的刀是让人痛苦的，而手术刀是让人幸福的（帮你解除病痛）。任何事情在发生的时候，有好也有坏。比如当一个人昏倒的时候，就预示着身体不好了，从此以后就会注意自己的身体了，如果没有这次的昏倒，怎么会引起注意自己的身体呢？这就是中性，用现代话讲叫唯物辩证法。唯物就是我所看到的这个物体，唯它是问，能看得见的东西是唯物的，而看不见的东西想象出来的就叫唯心，唯物辩证法就是从事物的正反两个方面看问题，就是把事物看成两面性，所以看事物一定要看它的两面性。佛法之妙，就是让你在人生中悟人生，从人生中醒悟，达到开悟，所以佛法是万事万物之灵魂也是人的真正本原。

神通是以何种的心态来应用的？师父有神通是以什么心态来应用的？这是很重要的，当你用一个好的心态来应用神通时，就是菩萨。如果用一种不正的心态来应用神通时，就是魔。比如，这世上有人会催眠，如果是一个好的催眠师会让人放松，忘记过去，松弛身心。如果这个法宝落入一个坏人手里，他可以利用催眠术做一些违法乱纪，为非作歹的事情。神通应用在谁的手上就会起不同的什么效果（为谁服务），就像钱一样在好人的手上，可以布施，可以帮助人做善事；当钱在坏人的手上，他可以去买凶，可以去赌博等，钱就变成了罪恶。但是钱本身是没有善恶之分的。

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下面给徒弟谈谈六通里面的“究竟漏尽通”，就是已经不为生死烦恼所裹，漏尽通就是已经明白生死，看得到将来，可以看到人生的尽头。是已经开悟了，把什么都看明白了，漏尽通是一个智慧的开悟，如果能修到究竟漏尽通，就不为生死烦恼所绑，就住于涅槃寂静当中。涅槃从佛法上讲，就是这个人走了，虽然肉体还在，但是魂魄已离开了肉身，这就叫涅槃。当一个人打坐的时候，魂就会出窍，也可以称为假涅槃，涅槃之后人就会寂静，而不着于涅槃之乐，很多人觉得自己可以涅槃了，开心得不得了，因为感觉自己的魂魄可以出去，也可以收回来。其实，只要在人间假涅槃，有时魂魄回不了身，所以要当心。打坐是一件很幸福的事情，当一个人打坐的时候，很安静，魂魄很舒服，但是打坐要有道行的人才可以，如果没有道行的人打坐，魂魄出去之后就回不来了，就会成为神经病。我们必须不着于涅槃之乐，就是不认为涅槃是很快乐的，是离于两边，离开了两边，一边是涅槃，一边是人生，在涅槃与人生之中，人不是真正的涅槃，也不是真正的活在人生当中。选择涅槃和人生的当中，就是悟。涅槃就是完全解脱的境界，但是在人间怎么能做到完全解脱呢？从六道中人道的意义上讲，你脱离不了人间的因果，修心后，你要救人，要学大乘佛法，还要学小乘佛法，还要学更多救人的道理，还要念经，还要救自己家族的人，所以只能在涅槃与人生当中，有所修为，师父称它为常行中道，经常走在当中的道，不要过偏，也不要过倚。

如果有了一点神通力该怎么办？心态要不喜，就是不要过于开心；不惧，不惧怕，因为有些人有了神通之后，会惧怕，怕看见灵界的东西；不执，不执著，执著了就变成人间的神经病，整天想着看灵界的东西；不空，脑子里不要完全空掉，如果完全空掉就是一个神经病，这个尺度很难掌握，让你们修炼成空，又要让你们不能完全空。不空就是说当你的意识，还很清醒的时候，要把这些意识全部看成空的，真正的空在修为中还是有意识的，比如我知道这件事情，但是我没有去想这件事情，这就叫有意识的空，是人为的克制的空，而悟出来的空，叫真空。师父曾经给大家讲过真正的悟，是真正明白人生真谛的悟。

如果真的有点神通力，要不贪图名利，要有宽阔的胸怀。当一个人的能力越大，心胸就越开阔，是成正比的，如果有能力，必须要有宽阔心胸，如果在做人修行中没有宽阔的心胸，就等于没有能力。这个心胸是建立在什么基础上的？是建立在能看清楚好和坏、善与恶，冤家、孽债都要分得清清楚楚时，才能看清事实真相，这时你的心胸自然会宽阔。

如果有点神通力而走入邪道，将落入万劫不复之境。利用佛菩萨给的一点神功，走入邪门歪道，就是已受过一万个劫都不能再投人，如果利用自己身上懂得的一点东西或一点点功能，一点点神通，一点点灵感来骗人钱财，做坏事，这个人以后就会落入万劫不复之境。

在人间，很多人生来好刚强，如果这个人很强硬，用什么方法来对付呢？大家都知道以柔克刚，我以柔胜之，就是说当这个人非常强硬的时候，要用柔化的语言来克制他、帮助他。人好术，就是人常会变，或在听别人说三道四后，心存疑惑，就是要坚持自己的思维方向，走自己认准的路，有时感到迷惑时或也不管是对还是错。当以诚心感动，要用诚心来修心并感动他人、来感化人，让他和你共走一条正确的道路。

学佛就是在学做人，光明灯要点在心中，不是吊在空中，很多人点着光明灯，写上自己的名字吊在空中。光明灯要放在你的心中，才能遍照十方。当一个人能量无边的时候，才能照遍十方，而一盏灯吊在空中，只能照在寸方，就是照在一寸方的土地上。不要点在外面，点在外面的灯是给人家看的，点在你心里的灯，是照亮全世界的，因为每一个人心中都有一盏心灯，这盏灯，犹如网络一样，连着全世界每个人的心，就是佛心。反之有些人心中的灯是灭的，没有点燃，就是没闻到佛法，必须用自己的修为来点燃它。要成全大我，舍弃小我，如果什么事都先想到小我，你哪来的大我？修行要把财看成空，要把名利看成无。修心的人要把钱看成是空的，要把名利看成没有的。

今天因为时间关系，师父讲到这里，要记住：真正的修行是，舍尽一切，当下自在，扫尽烦恼，放下万缘。你们要放下万缘，好好学佛修心，这个世界没有道理可讲，只有缘，因为所有的事情都是因缘所为（因果）。

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见证佛性，就是说你看到这个人在做善事，是用佛的心在做善事，他是佛，是菩萨，我见证了，我证明了，你是菩萨。证明佛性，见到了叫见证，见到之后要证明是真的东西叫见证。感悟佛性，用自己的真心去悟出佛性。这三个加起来才叫功德，功德就是用心来做善事，行善事，说善言，用心发出来的东西，那才叫功德，做善事有人天福报。求福不见功德，因为当一个人求福的时候得到的是人天福报，而得不到功德。功德可以消除你的罪业，可以消除你的业障。真正的功德不但要看见佛性，还要应用佛性，还要感悟佛性，这才叫真实妙用。比如今天做功德是无所求地去做，去帮助人家，是真正的在帮助他，就见证了你的佛性，没有目的去帮助人家，做出来的就是佛性，你所做的事情能看见你的佛性，就叫功德。如果有目的的去帮助人家，就不是菩萨的所为，不是菩萨的所行，不是菩萨的所言，所以就没有功德。真实妙用就是真正的把这个佛法来妙用。

为什么不应用佛性等于不平等，做任何事情如果不应用佛性来做，就是不平等。不应用佛性去做事情，会有不平等？如果不是为了救度众生，而是为了某一原因去做，你们说这是平等吗？比如为了让你以后能为我做更多的事情，我现在才为你做很多事情，这是平等吗？这在理念上是不平等，而在人间讲起来好像是平等的，一报还一报，实际上偏离了佛法的广度有缘众生的原则。只有没有目的，全身心的去帮助人家时，才是真正的平等。不平等就是没有应用佛性，但是任何的不平等都有一个时效，这个不平等等到一定的时候，他的时效性过了之后，就平等了。举例讲，因为你所做的善事没有了，所以就平等了，例如不要以为我救过你一次，你就应该永远欠我的，受我之气，这就是不平等的道理，等这个人受不了离开之后，就平等了，这就是时效性过了。所以我们应该用平等之心对待众生，故应以平等心视人之，即用平等心看所有的众生。

身口意修心的快法，首先要知道什么是身口意。身业：杀生、偷盗、邪淫。口业：妄言、绮语、恶口、两舌。意业：贪欲、瞋恚、愚痴。身口意的修心快法，在你的心中有一个心法，一个以你本性唯心的法门，叫心中心法。因为你本身的佛性就是你最好的一个法门，你心中已经有了这个心法了，把自己最善良的这个佛心挖出来，就是心中心法。

给众徒讲讲“以佛性印凡心”，要接受佛菩萨的心，把佛菩萨的心印在自己的凡心中，要经常拿佛性来印照自己的凡心，反之再用自己的凡心去印佛心，犹如，今天想到某人曾伤害过自己就很气愤怎么办？能向别人发泄吗？如果是菩萨会这样做吗？要常用凡心对照佛菩萨的心。印佛心，就是用凡人的心去和佛菩萨的心放在一起，也就是说你做任何事情，都要问问佛菩萨，我这样做对不对？佛菩萨在哪里，佛菩萨就在你的心里，所以要修假成真，用假的身体来成全你真的佛性，有了真佛心，随即身体也成佛，因为你假的身体所做出来的事情，全是佛菩萨所做的。比如，你合掌念阿弥陀佛，脑子里如果是空的，你假的身体是在拜真的佛，心里也是真的佛，你映照着自己所看到的所感受到的佛，这个你所拜的佛不就是借假修真吗？现在你是借这个嘴巴在念经，而许多年之后，你的身体没有了，你的嘴巴没有了，是不是叫借假修真？

以佛印心，必须要有几个条件：1. 心量大，福报大。如果你的心与菩萨的心相应了，你的心量（气量）越大，你的福报就会越来越大。2. 念经时，持诵菩萨住顶，就是当你在念经时，观想观世音菩萨在你的头上坐住灌顶。3. 菩萨心广结善缘，菩萨与众生结的都是善缘，如果你是菩萨，你把佛菩萨的慈悲带给了人家，结的就是善缘，你这个心结出去就有功德。如果你是坏人带给人家的缘都是坏的、恶的，结的就是恶缘。4. 以身作则，布施法。就是让你们要以身作则，做人要像个菩萨。布施法，能让你们开智慧，有了智慧就能开悟。布施法是无量布施，是利益众生，这就是大乘佛法的精华所在。大乘佛法讲的就是利益众生，绝对不是利益自己的。大乘佛法利他利生，当你救人的时候，一定会付出的，等到人家好了之后，你得到的功德是无量的。比如当你拿钱去帮助别人时，其实自己本来也没有多少钱，等到人家好了之后，多感激你啊，会加倍地偿还，或会感激你一辈子。

要开悟，要明白自己真实的心，坚持修持能见你的本性，当一个人坚持修持自己的时候，你的本性才会显露出来，修到无上正等正觉，即最高境界，就是具有最高的圆融智慧。无上正等正觉，就是佛。

今天就给大家讲到这里。所有跟随师父修持的人都要有一颗警觉的心，都要时刻保持自己的警觉，不要犯身口意三业，罪业越多，功德损失就越多。如果一个人的行为像菩萨了，就基本上是菩萨了，这是借假修真的基础。

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今天师父给你们谈谈性空，性就是本性，空就是没有。当一个人性空时，就是接受真理的时候，就会赢得真理。如果性不空，沾染了世俗的尘埃，想想看你这个心里能装什么东西，即使装进去新的东西，也会被污染和分解掉的，要彻底地空，你才能跨越到另外一个境界。比如，鱼缸里的水，如果你抽出缸里三分之二的水，留下三分之一的脏水，然后再加入三分之二的干净水，也只能降低原肮脏水里的浓度，但是不能完全去除原来水里肮脏的物质，反而把这三分之二的干净水也给弄脏了。犹如你心中有很多不好东西，不是自己可以把它完全去除掉的，而且在去除的同时，又把新学到的好的东西和残留下的不好的东西混合在一起了，同时会在心中形成两种境界，两种思维，有时是同流合污，有时是两种思想在思维中作斗争。比如你心里都是肮脏的不好的东西，当有好的思想进来的时，你就会起怀疑心，使这些善良好的思维在你心中不能留存。希望大家在性空的问题上要非常重视，因为性空之后本性是善良的，当你的本性空的时候，就不会存在肮脏的不好的东西，不会有坏的东西存在，那就是你恢复了真理，就是最原始的本性。

性空中包括有十二个因缘，十二因缘在你的性空当中必须要去除，必须要克服，你才能达到性空，是很不容易的。人在开悟之后，应该明白十二因缘真正的正见就是性空。能彻底明白了，就性空了。比如你看到的好东西，一会儿就过去了，开心的事情也是一会就过去了等等，这一切都是短暂的，都是阻碍你们修行的屏障，要把这些屏障全部去除掉，并认识到它们是短暂的，从而悟出人生真正的道理。

性空等于正见，即正确的见解。从事物中领会出最真实的东西，就是性空。比如告诉你这个海鲜有多好吃，而你不感觉，因为你领悟到这个东西就算是再好吃，吃下去一会儿也就没了，变成另外一种物质了。当你领悟到它的本质，就不会欣赏它，就不会执著地去追求。人的问题就是只看到表面，而看不到本质，师父教你们看事物，看问题，要学会看本质，要看到最真实的东西，以及由它产生的正确的见解。比如，给你吃龙虾，你知道自己不能吃：第一，龙虾会为我死掉；第二，这个龙虾吃下去我会造业的等等——当你产生了这些正确的想法时，你就不会去吃它了。所以在世间对任何事情，如果你能想出正确的理由，来阻止自己的思维对它产生执著的追求，你就是有佛性。

十二因缘在人间，就是：1）无明；2）行；3）识；4）名色；5）六入；6）触；7）受；8）爱；9）取；10）有；11）生；12）老死。（具体地领悟其中奥妙，师父会在以后细细分析给众徒弟）。

人生各异，就是人的生命都是不一样的，每个人生活的环境，每个人的背景，每个人所经历的事情都是不一样的，所以叫人生各异。转来转去都在十二因缘之中，而十二因缘均不属于正见，犹如闻到香味之后，产生一种快感，过一会儿没有了，那就不是正的，正的东西是永远存在的。唯有性空才算正见，只有性空了，你的本性全部空了，才是正见，也就等于时正空，没有时间概念的空是正空。世界上任何的东西没有时空的时候，你才不会带有偏见。有了正见，才能看开世界上的一切，才能对世界上所有的事物产生正确的观点。有了正见，看开世界上的一切，并得到性空，而且能用这种性空在人间契合真理，才会“悟正见”在人间，因为人的本性是空的，所以能契合真理。什么叫契合真理？例如人类共同爱好和平，因为人的本性是契合这个世界的真理，也就是人人有一颗真挚的心，不喜欢做坏事，做任何事情都要符合真理，这就叫正见。如果自己好事坏事都分不清楚，明明是做坏事了，还要找一个理由说：我今天是没有办法，是为了惩罚他，我才做这件坏事，那就不是正见。正见就是性空，性空就是正见，性空就是真理，有真理才能在芸芸众生当中不受到污染。

当一个人不受污染时，就是不增加也不减少，也无净，即不存在什么干净与不干净，无所谓干净与否，因为干净就是没有污垢，没有什么能影响你身体的东西。也无生，因为你的生命已经证到本性了，就没有生了，即无生亦无死，亦无老死故，因为性空了没有老死了，亦无老死尽，因为你没有生，也没有死，不存在老了死了，没有生老病死，所以也无灭。无苦集灭道，就是说这个人本身是没有灭度的，你没有苦，所以你连死都没有了，你说还有什么因缘呢？十二因缘自然也就破了，烦恼也就没有了。十二因缘破了之后，就不生不灭了，不增不减了，不垢不净了，《心经》里讲的就是性空。如果能做到性空，产生出来的力量是无穷无尽的。如果徒弟们愿听，师父可以用白话经常和大家讲一些经文，来开启众徒弟的智慧。

你们要记住：要看破世界上的一切烦恼和一切的生命，这些都是生活的表相，是一种表面的形象，是没有实质性的东西。

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任何一个人对事物的追求和看法都有两面性，对同一事物可以把它说得很好，也可以把它说出很多不好，主要是看你的心往哪边偏了。比如，老人家好不好？好！老人家经验丰富，老人家懂得关心青年人等等。反过来讲，老人家有什么不好？走不动，浑身骨头痛，脑子老僵化，什么事情都搞不清楚等等，同样一件事情可以想出它好的方面，也可以想出它不好的和坏的方面。佛法就是让我们把坏的思想全部转化为好的思想，学佛就是转换思维去劝导人家，去安慰人家，去帮助人家，去解决困难，这个叫正思维。能把人家全部都看成好的，因为你的思维正，把别人都看成正了，你就开悟了。你把人家看成坏的，就是没开悟。开悟的人，看见谁都是好人，没有好坏的概念，其实就是一个悟性，当这个悟性在人的思维中产生了正思维的时候，就是开悟了。

开悟之后，会引来一种叫证量，也就是说一个人开悟之后，明白道理，证实了很多事情，他的能量就出来了。明白道理了，什么都不怕了，不明白道理时什么都怕，就像很多人在没有学佛之前，告诉他生命短暂会死的，他就会很怕死，等到相信了观世音菩萨之后，他什么都不怕，连死都不会怕，因为他知道人是不会死的，而且会有一个信念产生，观世音菩萨不会让我死，一定会救度我们的，这时思维会产生出一种很强旳能量体，这就叫证量。拥有证量的人，是觉悟者，觉悟者又称为觉者，觉者就是你在生活的意识形态和思维意识当中已经产生了一团光，只有开悟之后才会有这团光。开悟之后就是觉者，觉者就是觉悟的人、聪明的人和有智慧的人。知道人活着应该为人家着想，你自己的问题就容易解决，而愚笨的人，就知道想自己的利益，结果害人家，就是害自己。常言道：害人就是害己。脑子里思维杂念越少的人，身上才会越干净，对事物看得清楚，看得明白。脑子思维杂念多的人，对什么事物都看不明白，搞不清楚，所以就没有了自身的智慧之光。只有当杂念没有了，有了这团光之后，就可以用这团光来化解和照耀你前进的方向，让你的方向越来越明确，这团光称为神光，也称为智慧之光，智慧之光又等于悟性之光。

一个人从小生出来，叫无明，无明就是什么都不知道，什么都不明白，一直到老死，最后什么都没有和不知道就走了，人生匆匆来匆匆去。在这一生当中经过十二个层次的循环，也就是有十二道关，这十二道关不断地在你的生命中循环。这十二循环是从心理和生理循环上来讲的。

1. 无明。人要克服无明，无明是不明白、不懂，什么都不明白，一个人明白了就不会做错事情，一个人不明白才会做错事情。无明引申出另一个观点，就是这个人虽然是无明，但是自以为有明，就是自己以为自己什么都明白了。

2. 色。色就是我们在人间所看见的有色的物体，有色的灵体。并不完全是指男女之色。

3. 声。即声音，声音好听的要听，不好听的不要听，喜欢听好话，等等这一切都是在听声。好听的话或声音传到你的耳朵里就会让你心动，这叫精神转化为物质。因为讲出来的话叫精神，物质的东西就是已经变成行为了，变成行为的东西才称为物质。比如好话听进去的时候是看不见摸不着的，听了之后在你心中引起一个共鸣，自己感觉很开心了或感觉不开心了，就会反映在你的脸上，变成了物质。

4. 香。人间的香有很多种，有多少种香味在人间回荡。你要躲过这十二个循环，必须要克制自己不受各种气味的诱惑。比如闻到香味了，要没感觉。看见有色的东西，要没视觉。克制是找到你真正性空的根据。

5. 味。味道，从你的意识当中，可以用精神来品尝味道，常言说：人生苦味，人生的味道苦啊，正是用意识和心来体验的。

6. 触法。就是能摸到，能感触到，要知道人间所有的物质让你有一瞬间的感应，感受，感想，但这都是暂时的，不是长久的，这些东西都是十二因缘的循环。

7. 受。就是感受，感觉，受苦就是受的那种感觉。

8. 想。是认识与辨别，是你心里想的种种好的、坏的念头。

9. 行，是心所体化出由身体造作的行为。

10. 识。是分别种种境界的意识，这种意识在你八识田中会种下因果的。

11. 爱。人的一生就是围绕着爱，这个爱并不是专指男女之爱，包括亲情之爱、亲友之爱、师生之爱等等，是各种各样的大爱。人的一辈子离不开爱，到最后死的时候还是这个爱。人活着从爱开始，到爱的灭亡，短暂的生命连爱都变成空的假的。

12. 别离。爱的人离开你了，喜欢的钱用完了，一个好工作没了等等，这些都是离别。每一个离别，都是痛苦，感觉很难过。

这十二循环中有六根，也有六触。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六触，即色、声、香、味、触、法。人在这十二循环中不停地受苦，受难，一直到老死。

师父给你们讲的这十二层次的循环，它会给你们造成心理的负担，所以想要性空很难。只有把这些因缘全部去除，你的本性才能空。下次再和徒弟们谈六根六触。合十

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大家要记住在弘扬佛法时，要把自己看成真的佛子，这是一种对佛法的信念。如果在弘扬佛法时，不把自己看成是佛子的话，你是无法弘扬佛法的，是做不好的。从心里做到了佛的弟子之后，还要印证佛法。什么是印证？印证就是说我来相信，我来感受，我来实践，这就叫印证。

印证佛法是很重要的，当你印证了佛法之后，就会产生空性，开悟。开悟之后就是见性，见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉，就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他，去讲他不好，没有办法去想出任何的理由，去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上，无上的意思就是没有了，到顶了，也就是我们说的绝妙。妙，可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下印证了妙法，悟出了道理，这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时，会有这个觉悟，犹如你在现实生活中，突然明白了一种道理一样。正等正觉是菩萨，无上正等正觉是佛。

今天给大家简单地讲修学佛法的基本程序。

第一，是开悟，要明白道理，要悟出道理，开始修行，修到明心之后叫起修。第二，明心见性，修到见到了自己的佛性，就是明心见性。这些是修学佛法的基本程序。

师父现在讲授你们有关修行的基本程序，这个程序是你走向一个成功的学佛道路的程序。

第一，资粮道，就是你要有足够的资粮，资是资本、资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德，你必须要有这个积累、积蓄，才可以做很多事情。这个积累和积蓄，也就是你的本性，你的良心。如果一个人在前世没有好好地修，这辈子投了一个山里放牛的，这个人今世就会失去修行的机会，他就很难遇到心灵法门，很难遇到佛菩萨，就不会懂得如何好好地修心、修行，这叫资粮道。道就是这条修心、修行之道。

第二，加行道，什么叫加行？这个加行并不是说给你加上去的，而是你所做的一切行为。你在有资粮的这个前提之下，开始修行，加上你现在所有善举修为，你开始进步了，向前进了，也就是有了一定的资粮做基础，才可以启动你修行的运作。

第三，见道，在你慢慢学佛的当中，看到了真实的东西。如看见了观世音菩萨，看见了你现在修行之后所得到的一切，你所有的感言，你心里明白了道理，看到了观世音菩萨对你的慈悲。这叫见道。

第四，开悟道，开悟道是当你看到之后，你才会明白，悟性必须要建立在见闻之上，如果你眼睛没有看到，你是不会明白的。开悟是经过见道之后，悟出了道理，知道这是真理，这是真的道，无论如何我都要坚持修行，能够坚持修行的人是已经开悟了。

第五，证道，证道是很重要的，证道就是印证了这个道，也就是说当你开悟之后，开始修道，明白了，证实了这个道，是绝对正确的，是我唯一可以走的路，只要坚持走下去，就一定能成功。就像你们现在一样，证明了这条道是我应该学习的道，是菩萨的道，是最适合我的道，才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。

开悟就是把你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。就是往你的佛性里转，佛法讲叫都摄六根。比如，当鼻子闻到不好的东西时，要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时，要用佛性去看，去看佛法，去看观世音菩萨的像等。当耳朵听到不好的声音时，提醒自己不要听，去听佛音等等，就是拼命地往你的性里想，即往本性里想。

开悟了之后会不会轮回？会轮回。为什么？因为当你开悟了，只不过是明白了这些道理，但还没有行，当然会轮回了。你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”过去所造的业，难道不让你去轮回吗？你虽然明白道理了，但是你没有去改过，还没有去修正你的行为，只要做了恶事一定是要轮回的，不要以为自己明白了，开悟了，就行了，还是要到六道轮回的，因为你只是开悟，而不是真正的证悟。你的眼、耳、鼻、舌、身、意在你的心里，在你的身上，所造的业障，就是一个活生生的你，而你还是存在这个宇宙空间里，虽然你开悟了，明白了很多道理，不应该造十恶业，但是你已经造业了，这些业障就会围绕着你，因果随着你，只要有你人在，你就必须六道轮回。

不想堕入六道轮回就多念经，多做功德，把自己身上的业障全部消除，把自身的贪瞋痴全部清除，要学会什么事情都随缘。

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接下去给你们讲怎样去化解业障？人因为过去这六根造业迷惑你身体的器官，你就一定会轮回，师父讲的是已经进入到你的意识当中的业障。比如，你只要做过一些坏事情，一般都能记住，不会忘记的。人家害你，你不会忘记，那么你害人家，你也不会忘记的，就是都进入到了你的意识当中，因为在你的潜意识当中，你过去所造的业，让你必须轮回。只有一种根性不受到轮回，那就是你的佛性，你的佛性是不受轮回的。如果你不想轮回，那你就要把自己身上很难解脱的眼、耳、鼻、舌、身、意让它慢慢地脱离你的意识，把它去除掉。不管在人间什么事情发生，犹如没看到，不要听，嘴巴不讲，身体不去做，意识里根本没有什么事发生，这就是在脱离痛苦。

讲讲容易，怎么脱离呢？师父先给你们举个例子，你的佛性比方说是金，是挖出来的金子，这个金挖出来时，周围都有石头沙子等杂质，你要想让这个金子放亮，就必须先把边上的杂质用水冲掉，处理干净。同样你要把做过的不好的事情像淘金一样用水冲洗掉，处理干净，你的这个本性、佛性就会显露出来了。

师父教你们在生活中，要利用你本来的佛性，去化解。如念经，念小房子。念经的时候是不是在用佛心念啊？念出来东西是不是金子啊？小房子烧掉之后，是不是把你的业障消除了？你的本性是不是越来越干净了？必须把心里的尘埃洗干净，去除，才能脱离六道轮回，怎么脱离呢？以后不再造业，过去已经做过的，用师父教你们的方法，去修补你们的心灵，即念经忏悔。你们的心灵如果修补好了，心就会很干净，很纯洁，就是性空了。如果你性空了，到哪里都是空的，想想看，色界天、无色界天不就都可以去了吗？现在你身上这么多尘埃、污垢，你这个金子是不纯的，所以一定要洗净自己的心灵。

什么叫放下？什么叫放不下？放下有好几点，一个是心里放下，一个是行为上的放下。这个心能否放下，有赖于许多种的因素，才能让你的心放下。再说放不下，比如，你担心孩子，心就放不下，心里总是在想孩子今天去上课好不好啊？会不会出什么事情？等等。想想看有多少因素造成了你的放不下？不是一句“放下”，就能做到真的放下。能否放下要靠你自己去悟，如果你什么都不学不懂，能悟得出来吗？只有懂道理了才能悟啊。如果你连最基本的念经，学佛都不知道，怎么悟呢？要明白什么经是让你修今世的，什么经是让你开悟的，这点很重要，千万不要迷乱念错了经。

印证佛性，实际上是摆脱性空当中的劫难，记住性空就是你精神上是空的，这个空是超脱的空，是超脱人类的空，就是说你的脑子里已不想什么事情了，没有牵挂的空。但是为什么在性空当中会有劫难呢？任何在脑子还没有完全空的时候，所发生的点点滴滴的想法、意念，担心、害怕等等，都是你制造性空当中的劫难，也就是你修佛当中的斑点。比如，一块玻璃很干净，这个干净是性空，你把墨水点上去，点一个点是乱想，点一个点是口业，点一个点是牵挂，再点一个点是求不得苦……你们说现在这块玻璃肮脏不肮脏？这每一个点就是这块玻璃的劫难，也就是说每一个点就是这个性空的劫难，能明白吗？

开悟证道后就不受轮回的影响，如果你把这块玻璃擦干净，你就不会轮回了，怎么擦干净呢？师父现在已经把这么好的法门教授给了你们，让你们懂得了如何擦干净，去除人的业障，连网上的有缘众生也都知道如何去做。这说明了真正的佛法，开始降临到我们这个人世间了，过去的很多法门早就降临在人世间了，但是过去的法门是按照当时的天地人即天时、地理、人来修为的，而现在天地人都在改变，现在救人的速度恐怕不能太慢，也不能完全用过去的一些修法，犹如得了重病，过去都是用中医慢慢调理治病，而现在是直接动手术。告诉你们真正好的东西到了关键时刻才会出来，比如，电脑这么好的东西，为什么不在古代的时候发明出来呢？如果古代就有电脑、电话、手机等，要省多少事情啊，五教圣人也不用奉天之命到世间，千辛万苦，因人因地，而设其教，教化一方众生。从另一个角度讲，各宗派虽然名称不同，而理念皆同。

要记住，悟道就是要改变你的过去，如果没有落实到行动当中，就会在迷茫中造业，在迷迷糊糊中讲错话，做错事情，在不平等的心中，行为中犯罪等等，你就一定会在六道中轮回，而脱离不了苦海，所以要因戒守本，因人施法，因心归静，因空而行，因缘而生，因正舍偏，因悟得智，因果得悟，因意收念，因净得空——这是师父总结的“十因法”，希望徒儿们开悟之。

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今天给大家讲富润屋，德润身。富润屋就是有钱，只能让你的家外表富丽堂皇，而不能让你的身体健康，这叫富润屋。有德能的人，才能得到身心健康，这叫德润身。所以我们要找德，而不是找富。

我们人在世界犹如海上有两艘船，这两艘船像无头苍蝇一样在乱开，一艘船叫名，另一艘船叫利。人就像这两艘船一样在海上乱撞，没有目标，迷茫地在横跨着人生的苦海，都是为了一个名利。鸟为食亡，人为财死，以为是对的，正确的，实际上这完全是错误的概念。师父告诉你们世间有两种情，一种是情为名，一种是情为利，名利在情理之中，又在情理之外。你可以为名，可以为利，这在情理之中；在情理之外，就是当你的境界提升了，就会把这个名利视为粪土。当你的境界提高时，名也没有用了，利也没有用了，而你的心灵是最富有的。

师父现在给大家讲，什么叫法喜？法喜与身和心都有关系的，首先从精神上讲，就是心必须进入一些境界，而不是一般的喜悦。一般的喜是比如说一个笑话，大家笑一笑就没有了，只是暂时的，而不是从内心发出来的。真正的法喜是要打通气脉，当一个人说一个高尚的笑话时，气场是往上面升的，真正的打通气脉，是打通脑子里的气脉，胸部以上为上脉，胸部以下为下脉。师父曾经给你们讲过一个人在过世时，如果头最后凉是上天，胸部最后凉是投人，下身部最后凉是投畜生，脚最后凉是下地狱，从人的身体上就可以分得很清楚。师父教你们是要打通上脉，法喜是从上脉来的，是从境界上来的，当一个人有境界时，讲出来的话那才叫法喜。比如，一个人忽然跑过来告诉你说，“我孩子的病好了，感谢观世音菩萨”，这是发自内心的喜悦，这就叫法喜。学佛的人才会有法喜，不学佛的人是没有法喜的，没有法喜就不能充满。如果没有一个正确的、能打通向上经络的境界，那就不叫法喜。

法喜它是有气息，还有呼吸，法喜的呼吸是很慢的。当一个充满法喜的人讲话时，是很有哲理的，呼吸是平均的，气息是很顺畅的。当你一旦打通气脉之后，随之而来的叫法乐和法味。法喜等于法乐，等于法味，味就是回味，一想起来就开心，这种喜悦是泛泛地在心中回荡。当一个人法喜充满的时候，最好的方法是让它运转，运作之后法喜才能充满。

师父把这个法喜给你们拉开来讲，当这个喜气通过你全身的经络之后，会产生一种感觉，这种感觉会让你感觉开心，这种感受是快乐的感受，这种快乐就叫法乐。法乐就是法喜，有一点欢喜，又有一点快乐，这种快乐就叫法乐。法乐是一种无形的快乐，无形的快乐就是看不见摸不着的快乐。比如明天是假期，你就会有一种无形的快乐，心里感觉高兴，因为可以休息了，而你不会一直把这个假期放在心里的，但是就是这个无形的快乐，让你与人讲话时心里感觉一种快乐，这种无形的快乐，在你的心中无形的存在了，这就是内涵的、内在的、无形的快乐，这种快乐充实着你的全身，打开了你的经络，让你感觉到一种从来没有过的无比的欢愉，这是一种没有办法形容和比拟的快乐，因为这是充满智慧的喜悦。

吃到嘴里后的感觉叫味感，即味道的感觉；眼睛看到的叫观感，这些都叫法乐。吃素会吃得很开心，因为我没有杀生，吃的都是自然的东西，所以就会产生一种法乐。我眼睛看出去都是好人，我不看黄色的东西等等，这个眼睛就是很正的眼睛，叫观感，也是法乐的一种。眼睛看出去的都是正的东西，你脑子里就是有正的东西，经常去看不好的东西，你脑子里就是有不好的东西（邪念）。师父把佛法用白话讲解给你们，讲到你们的心里去，然后再给你们分析透彻，让你们明白什么是法喜，等你们明白了，马上就会法喜充满。

当气脉通的时候，会产生一种持久的、泛泛的快乐，但是不能执著这种快乐。一个人快乐之后哪怕是法喜也不能执著，执著就会迷进去，就会出偏差。比如当一个人说：我是学过佛的，我过去怎样怎样的，这个人就是执著，执著于自己已经学过的一点点东西，用它充实着自己的整个灵魂和肉体，又如何接受另外一种新的事物呢？如果一个人执著了，方向就会出偏差，因为执著这种快乐之后，而这种快乐是小定之后产生的幻感，当一个人小定时，就是一个人忽然之间好像醒悟过来了。比如原来我念经可以找到好的工作，那么我念《准提神咒》去刮六合彩也能赢了。这就是小定之后方向偏了，执著就出来，方向和目的都不正，你们说会刮到六合彩吗？这种幻觉的感觉是不真实的，一晃就会过去，是不能永恒的，是不能久恒的。这种不能持恒的态度，在禅宗里就叫初禅。初禅是禅宗里打坐之后刚刚有点幻觉，比如能看见菩萨了或能看见一些灵界的东西。

念佛有四种方法：

1. 持名，就是念佛的时候先要持名，在念经之前，一定要先讲请南无大慈大悲观世音菩萨保佑我如何如何。

2. 观像，看着观世音菩萨的像念经，心里会纯洁。

3. 观想，就是脑子里观想观世音菩萨，但是观想很难，刚开始学佛念经的人，稍不留神很容易走火入魔。

4. 实相，就是实实在在看到的东西，也就是实实在在的，我不想任何东西，看到什么就是什么，什么都不往脑子想。实相的意思就是自然的，不往心里去的东西，不要用心去执著地想，我要看到观世音菩萨。实相修心，念经到最后，也会看到菩萨的，菩萨会到你的眼睛前面来，不是你想不想看见，而是你不想看见也能看见。

实相妙理，实相它有一个非常玄妙的道理，就是说当你所看到的任何东西，你只要心里一想到它像什么，它就会变成什么，是随你的心变显的，这就叫妙相，然后转换为妙理，就是实相妙理。师父经常给你们讲献心香，献心香就是实相妙理。对着天空想着自己供的佛菩萨，然后拜拜，在天空上就会出现一尊你家里供拜的佛菩萨，想出来的就是妙相。亲证实相，就是你亲眼证实了这个实实在在的相，叫亲证实相。

最后师父提醒大家，妄语是一切恶业的根本，当一个人开始做坏事的时候，就开始说谎了。妄语是你犯罪造业的根本，当一个人造业做坏事的时候，第一个做的事情就是妄语（撒谎）。

那么怎样去除杂念呢？去杂念的方法之一，就是微闭目可化解，犹如昏睡前时，什么都记不住，脑子是空的，杂念才可去除，但是时间不能长，所以用微闭目的方法，念经去化解杂念。

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今天给大家讲“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“色、声、香、味、触、法”，即佛法中讲的“六根”和“六尘”。大家知道《心经》里有这些话。我们天天念经，我们只要在人间，我们的嘴巴就一定会受污染，如两舌、花言巧语、挑拨离间、说人家坏话等等。你的耳朵听人家的坏话，听不好的东西，你说会不会受污染？眼睛看那些不应该看的东西，是不是污染？脑子想那些不应该想的东西，是不是污染？鼻子闻那些不该闻的东西，也受到污染，香臭不分。很多人吃大蒜自己认为很香，闻到这个味道就很开心，这些人就是在人间的香臭不分。想想看吃过大蒜、洋葱的人，一讲话嘴巴出来的味道臭不臭啊？用嘴巴念经不就是个气场吗。

在世间，人的脑子想的事情会受污染，眼睛也会受到污染，耳朵也会受污染，嘴巴也会受污染，意念会受污染，什么东西都会受污染，你能逃得过吗？如果台长现在要救度众生，怕受污染，能一个人躲在山上自修吗？台长是不是一定要到凡尘来，一定要到这个所谓的梦幻世界、花花世界来救度众生？在救人的时候，要帮助大家把这些所有的不好的意念全部改掉，如果没有帮助到大家改掉身心的污染，那台长就不是一个好的修行人。

自身的佛性，要把他激发出来，然后你的六根才不会受到污染，因为你的佛性修出来了，然后你就会知道，我这个眼睛不该看的不看，耳朵不该听的不听，嘴巴不应该讲的不讲，脑子不该想的不想，也就是你知道什么是好，什么是坏，什么该看该做，什么不该看不该做了。如果这些都搞不清楚的话，不要说去救人家，你连自度都做不到，怎样才能度人呢？

如果躲在山上自修，你们知道这叫什么吗？师父叫它是自我解脱法门。什么叫自我解脱？就是不管人家，自己到山上去好好修自己，只要我自己可以解脱，人家的事情与我无关，这样可以吗？学佛人应该到这个现实的世界里去救度众生，而在庙里、在山上有什么众生可以给你度啊？这不就是修自我解脱吗？那就是小乘佛法的一种。

如果你能到这个花花世界来接受这个考验，是因为你的境界提升了，如果境界不提升，只知道修好自己，不知道怎样去帮助人家，这个人是不是菩萨？是不是修的菩萨道？要记住学佛修心是一个境界的提升，如果这个人的境界没有达到一定的程度，他是修不好的，不要说修心了，连做人都做不好。如果没有一定的境界，你救度的众生，这个众生只能是你自己。你只能救你自己，而且救到一定的位置就上不去了，大家能明白吗？

所以在山上修行，表面上看，你的心灵没有受到污染，你的眼耳鼻舌身意“六根”没有受到污染，但是你的境界，如果没有达到一定的位置，你永远看到的是肤浅的东西。比如，一个人站在屋顶上修行，他的眼睛可以看到田野，如果前面有山，有高楼，他的眼睛怎么能越过呢？你在这个境界修得再好，也只能看到那些有限东西，等到你过世之后，也只能到这一层高度的天，可能是欲界天，是无法到更高层次的天。当你的境界跨越屋顶，站在山峰顶上修时，你不但看到了房顶，还看到了所有山的山顶。想想看你那个时候是什么境界？

师父举例是要让你们明白其中的道理。如果心中不受污染，会感受到人有一个良好的根基，每个人修心都有一个根基，今天你学佛，明天他学佛，都有赖于一个根基。比如这个根基就是你的身体，如果身体不好（根基浅），你能爬上高的山峰吗？只有身体好的人，也就是根基好的人，才能爬上山峰，才能越修越高。

师父告诉你们，在人间的修行是修菩萨法门。在山上的修行叫解脱法门。因为在山上是求自己解脱出来，我不要烦恼，我不要怎么样怎么样的。然而在人间修，那就不一样了，在人间修，首先要自修，把自己修得好，然后才能救度人家。在人间修，你不但要修自己，还要救度众生，这就是菩萨，菩萨的法门就是救度众生。

如果在人间修一定要记住，是有考验的，菩萨会给你一个考验。考验你，是不让你的六根接触六尘有污染，如果污染了，你就达不到菩萨的境界。一个人要通过考验才能救度众生，如果连人生各种困苦考验都不能通过，你怎么能救度众生呢？比如，这个人去劝说人家吃素，自己嘴巴里却吃着荤腥，这怎样去劝说人家吃素呢？这就叫境界，这就叫考验。如果你劝说人家修心，首先自己嘴巴不能胡说八道，你才有资格劝人家，常言道“榜样的力量是无穷的”，你才有资格救度众生。如果你连救度众生的资格都没有，你怎样用菩萨的身去救人呢？

你们知道很多真正功力大的老和尚，他可以到繁华的地方去修心，越吵闹的地方他照样可以打坐修心，他不会受外尘的影响，这就叫高僧，高的境界，高的修为，高功力。功力有赖于你的功德，功德越大的人，功力就越大，没有功德的人，就没有功力。师父曾经给你们讲过功德是怎么来的？是从内心，是从心灵来的，当你的心已经经过了调整，你的心已经经过了洗涤，你才会有这个耐力，才坚持你的修心修佛之路，才不会活着像动物一样无知。一个人的修养，功德到了一定程度，什么事情都能耐得住，什么事情都能克制住，什么事情都能想得开，这就是境界的提升。

孔老夫子曾经说过一句话：“克己复礼。”很多人都以为克己复礼是恢复周公之礼，这是错误的理解。当时批判“克己复礼”是断章取义，说这个“礼”是恢复周公之礼，其实孔夫子讲的是恢复人的本性，这个“礼”是指由心而出来的，并不是一种礼节，而是你的心态，是要大家克服自己的毛病，来恢复你的本性。

告诉你们，这些圣人，都是菩萨转世的，只是叫法不同罢了。当年这些圣人到人间来救人，多辛苦，到处周游列国，到每一个国家去游说，和菩萨到处去救度众生不是一样的吗？那些大法师全世界的跑，师父现在是不是也在全世界的跑啊？我只不过跑起来不累，是利用现代先进的广播，电脑网络在全世界的“跑”，你们说是不是一样的？

记住古圣人都是菩萨下凡来救度众生的，所以我们要学习他们的精神。一个人要学会克制，如果一个人不懂得克制，怎么样恢复他的本性呢？从佛法上来讲这个“克”就是一个“戒”，只有持戒才能学佛法。如果这个世界大家不按照伦理伦常来做，你们想想看，这个世界将成为一个什么样的世界？现在恢复礼仪，恢复孔孟之道，就是恢复人的本性，但是离佛法还很远。

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中国人讲孝，讲礼，菩萨讲礼仪，菩萨让我们众生尊重长辈，看见年纪比自己大的，要像你的父母亲一样。儒家也讲的是孝敬，哪一点与佛教没有关系？这就是为什么佛教在中国会这么快传承下   来，并成为了我们中国的一个主要的宗教。

修心修行就是讲孝敬的一种，所以大家一定要好好修心修行，要好好地检查自己，是不是在造业？现在有些人嘴上说修，但实际上没有好好地修，每天造业。如果不好好修，并有贪瞋痴的人一定会在六道中轮回的。如果一个人贪名，贪财，贪色，一定会轮回在六道之中。师父告诉你们，在现在的这个世界里，因贪瞋痴，而要六道轮回的占近 80%。这就是为什么有些人做的梦很可怕，虽然在现实中并不是那么可怕，但恶梦每天都做因为他在地府的时间很长，并已在地府受阴罪，所以在人间阴间接受苦难的时候会感觉很长，但是享福的时候，或开心的时候就感觉很短。

我们在这个无边无际，梦幻苦海的世界里，我们的业障犹如鲨鱼一样，同时与我们在苦海里，而这个鲨鱼尾紧随着盯住我们咬，这就是业障，是过去的业障在盯住我们咬，追着不放，而你拼命地游，还是被它追上了，好不容易来了一只普度之船，有菩萨来救你们了，你刚刚往船上爬的时候，也就是你刚刚学佛的时候，知道为什么学佛的时候，身上会感觉痛吗？为什么会有东西来搞你呢？因为你刚刚爬上船的时候，这个鲨鱼会咬着你的腿不放，要把你拖下水，你罪恶的业障就是这样的，不让你跑，追着你，很多人爬到一半被鲨鱼一拉，又掉进苦海之中了，所以你们想想看一个人的业障是如此之重，自己根本不能控制，就算已经上了船了都会被你的业障拖下去，明白了吗？

修行人不能有贪念、瞋念和各种欲望。修行的人，就是学佛的人，学佛的人就是观世音菩萨的崇拜者佛弟子，或自己就是菩萨。如果你还愚痴，还有贪念，还有瞋念，那就说明你根本没有修心，师父把这话反过来给你们讲，你们可以问“什么叫没有修心的人？”没有修心的人就是没有改掉自己身上的贪瞋痴。什么叫愚痴？连佛法都不相信的人，就是愚痴。愚痴的人就很难救，很难度化他们，俗称“无缘”。如果一个人不修心就是愚痴，愚痴就是没有智慧，没有智慧的人就是和一般动物一样的活着。

如果不把自己的名利淡薄，不把自己的欲望淡薄，是修不好心的。不要以为欲望就是男女之事，欲望是全方位的，如食欲，财欲等都是欲望，有些人把钱看得比命重要。师父在这里给你们讲的是淡薄名利，什么是淡薄？是把什么名利都看得淡一点，薄一点。另外要修心求解脱，解脱就是放下，放下名利思想，你才能解脱。如果不能解脱自己的人就是放不下。

解脱讲讲容易，就像一条锁链绑住你，你要靠自身的力量来解脱。比如，《西游记》里孙悟空被人家妖魔捆绑起来了，当时孙悟空为了解脱，他一变，就变小了，而那些锁链就全部松掉了。从这个道理上讲给你们听，锁链把这个人捆住，它是有一个范围和范畴的。比如今天我要让你生气，我知道什么事情会让你生气，这条就是锁链。如果你把自己缩小了，把自己看的小一点，不在乎这件事，你就会把这条锁链解脱掉，这就是智慧。

比如，有人告诉你说：“你知道吗？你的先生在外面做坏事。”当你听到这个事情后应该怎么解脱呢？首先把自己看的小一点，我有什么了不起的，我很渺小的，也许是因为我不好才造成的。如果先生真的做了坏事，我会去劝说他，告诉他道理，让他明白因果，尽量把自己看得渺小一点，把自己缩小，想想自己过去也做错过事情，就原谅原谅他吧，你越缩小自己，这条锁链就松开了，脱离了，你就解脱了。如果你去生气，感觉不能忍受了，就会发怒，越发怒这条锁链就把你捆绑得越紧。明白了吗？

记住看人家不好时，尽量多想想自己，才能修成正果，才能见性，就是当你在精神上想通了，你就是解脱了，证悟了佛性，你才能算是修成正果，才能见到你自己的本性，你的良心。

接下来给大家讲讲供油灯，供油灯是很重要的，大家知道在天上有一座须弥山，如果点亮一盏油灯之后，就像天上的一座须弥山一样。这就是为什么供香上面香灰卷起来的很少，而油灯每天可以有莲花。家里供菩萨，如果不供油灯，是不行的，因为油灯如须弥山一样的高大，灯里面的油，像大海里的水一样多，所以点灯油是非常重要的。要经常添加油，最好每天添一点油，常添油增加智慧，眼睛也会好。很多人不会添油，我给你们讲一个人生道理，犹如，两人一起喝茶，你一会儿给人家添一点水，一会儿给人家添一点茶，你们说人家开心吗？人家是不是很谢谢你？油灯也是这样，经常给佛菩萨添油，你的心胸会像大海般的宽广，如果有任何的杂念都是要多供油灯，多加油。师父下次再给大家继续说。

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给大家讲讲理念，什么叫理念？理念是你在理论基础上，想出来的念头。如果单单只有一个念头，如我想做什么，那叫念头，而没有理论基础。比如，肚子饿了，我就想去吃，他是没有一种理念的。什么叫理念？同样是肚子饿，有理念的人就会想：我今天是几点钟吃的饭？现在时间到了我应该吃饭了。由思维经过加工之后形成的念头那才叫理念。

学佛，一定要坚定学佛的理念和信念，因为你相信了师父的这个法门，你才会摆脱自己不好的杂念，你只要有学佛的这个信念，你才能解脱，你才能走向成佛之路。如果一个人不能解脱凡尘的东西，他是不能成佛的。学佛要坚持自己的理念，今天我学佛了，就要好好学，不管怎样我都要坚持学下去，不管人家说什么话我不听，我就一门心思的好好地修，有了这样的理念，这样才能修成功。

当业力来的时候，要记住修心的目的，自己修心是为了什么？是为了开悟，为了了解自己真正良心的本性，如果你忘记了你修心的目的，你等于又被拖回去了，修过之后，再不修，是典型的愚痴，要坚持自己的念力，念力就是信念的力量，只要相信就会有力量。

要管住自己的信根和念根。信根就是相信的根源，意念的根本叫念根。管不住自己的信念，就会丢失自己的方向，自己的一切都会被别人牵着走，而不是属于自己的。为什么有些人的感情会被人家控制？就是因为太愚痴。要记住管住自己的信根和念根，尤其意念的根本一定要管住，意念的根就如在生活中我想不通了，我难过啊，这个意念的根本一定要管住，要应用精进力来修。精进力就是很努力地去做一件事，不受任何阻碍的去做一件事，这样会产生一种力量，这也是存于心中本身就拥有的超自然的力量，管住了意念就管住了人的念根，念根一正，再加上念经，一种超现实的境界就念在你的意念中产生，这种意念就是佛念。

因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。就是不要以为做一点点坏事，造了很小的因，就不重视它，要知道果报是很大，并会随着时间的推移，恶因会变大成为孽障，犹如我们生活中吵架，双方不去沟通、理解，仇恨会越来越深，这就是只要有恶一定会种因，只要有善一定会结果。不要以为做这个好事情很简单，很小的，但是只要你做了，就会种下一个善因，在你的八识田中就会有一个善的果。

真正的布施是把烦恼、忧虑、分别心、执著，全部放下。那么这怎么会是称为布施呢？因为你把烦恼放下了，就会利己利人。比如，你今天不开心，脸上充满忧愁、烦恼，给别人看到后，不就是让别人也不开心？这就是给别人增添了忧愁和烦恼，因为别人享受的就是你的忧愁和烦恼；相反，你开心，没有忧虑，把笑脸相迎，让别人开心，这不就是一种布施吗？

如果你没有把是非挂在心上，你在任何时候都是你的好时光。如果你在生活中没有对和错，任何时候你都活得很开心。比如人家明明做错的事情，而你原谅了他，你就会活得很开心。人活在世界上不要刻意去制造是非，不要有对错，错误是人间一切变化的结果，要看穿人世间的一切的变化，要透视它，要看到结果。比如，如果你知道吃下这碗东西后，会给你带来不好的结果，你就不会吃了，就不会有罣碍了，罣碍就是因为你没有看清楚事物的本质，所以才会有罣碍。

君子是责人先责己，如果你是君子，想讲别人时，先谴责自己，我自己做对了没有？所以肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，永远没有过不去的路。也就是说我们做人就是要学会放下、低头，要常说“对不起，我错了”。要懂得放下自己，不要把自己看的那么高；要学会忘却自己，才能解脱。

即今休去，便休去；欲觅了时，无了时。就是说，如果今天已经休去了，放下了，你就彻底放下，不要了。欲觅了时，无了时，就是你整天的想，我什么时间可以结束这个事情啊，我什么时候可以解决这个事情啊，永远就不会有结束的时候。

其实生命是妄想的产物，在人间的这条命就这么短短的几十年，是妄念造成的，是妄念想出来的。比如想着我要变美，想着我要有钱，想着我今后怎样怎样的，这一切全都是想出来的，最后走了，什么都没有了，那不叫妄想吗？死了之后什么能带走？不能带走的东西，不能算是真的，不长久的东西就不是你的，最后万般带不去，只有业随身。每个人认真去想师父的开示，一定会得到意想不到的念力，下次再和你们讲。

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一个人要有定力，因为定力能产生慧力。师父曾经给你们讲过“戒、定、慧”，有戒律才能有定力，有了定力，才能增长智慧。定得住的人，冷静的人，是有智慧的人。而定力和慧力是同时增长的，用定力和慧力可以去除烦恼，就是用你的定力，产生了智慧，有了智慧之后，你可以断掉和离开烦恼。要断掉烦恼，就必须离开贪念，瞋念，愚痴，而这一切靠的是定力和慧力。如果有定、慧两力，你才能够解脱，但也只是刚刚成为一个解脱，能明白吗？

师父常说每个人的业障像海一样大，像山一样大，因为山是很重的，海是很广的，也就是说这个人浑身都是毛病，犹如山一样大、海一样广，业障在身上，没有一个好的地方。想一想，你们每个人从小到现在有多少缺点？不听人家劝，不听人家说，好吃懒做，只知道自己，不知道人家，不知道人家的感受，只知道自己的感受，伤害人家，诽谤人家等等，这些罪业重如山，恶业大如海。

要把自己的毛病用放大镜来照，要把自己的优点用显微镜来看，也就是说要把自己的优点看得很小，而把自己的缺点要看得很大，这样才能知道自己原来有多可怕，要醒悟赶紧改正自己身上的毛病。很多人反过来，把自己的优点用放大镜来看，明明做了一点点善事，要看成很大很大的，而自己很大的缺点，却看得很小，认为我不就这么一点点小事情吗？有什么关系吗？请千万不要忘记因小果大啊。

我们要做圣人，而不要做小人，同样是人，有些人活着就像在地狱里，而有些人却活在天上，活在天上的人，是因为他的心像天一样的开阔，而且他没有任何的杂念。而活在地狱里的人，是因为这些人的气量小，小到像针鼻一样大，担心、忧愁、嫉恨，整天活在痛苦当中。师父让你们修心是让你们好好改正自己身上的毛病，要把心胸修得像大海一样宽广。

接下来给你们讲业力的纠缠，你想做好人，你就做不了好人，业力纠缠着你；你想抛开烦恼，你就抛不开烦恼，而且烦恼永远纠缠着你。比如想做个好人，而脑子里杂念四起，一会儿坏的意念又来了，这些坏的意念、烦恼都是自己找来的，推又推不掉，这个好人怎么做呢？

师父跟你们谈谈业力：

第一，要轮回的业力是很重的，而且很浊。因为你们身上的业障，足以让你们轮回，而不能到天上，所以这些轮回的业障它是很浊的，而且是很重的。带业往生说的是什么？说的是你们可以把这些业带到天上去，但那是很轻的业。比如，年轻时骂骂人，说说坏话，做了一点坏事等，但是晚年必须要修心，才能把过去做的坏事消除，把好的业带走。并不是说你晚年继续作恶，带着这些恶业孽障可以往生到西方极乐世界去，那是不可能的。带业往生是你修行改变之后，还有留下的痕迹，是一些很轻的业，而不是带着重业往生，大家一定要明白这一点。

往生靠的是自己修行的力量，虽然靠的是自己修行的力量，但是你根本就消除不尽自己的业障。师父经常给你们讲：一张白纸，上面写过字，你想把它擦干净，你们说能擦干净吗？根本的字迹还是在上面的，是擦不掉的，擦掉的只不过是表面上的东西而已，但是菩萨很慈悲我们，等我们要走的时候，虽然还有印迹，菩萨慈悲也会让我们上去的。告诉你们业障很难达到根本去净的，要想把所有的业障真正去掉，要有毅力和决心。一个人如果没有毅力和决心，身上的毛病（业障）是去不掉的，一定要痛改前非，必须把身上的毛病彻底改变。

第二，当业力受报的时候，犹如火山爆发。比如，一个人开始的时候挺好的，当业力受报时，忽然一下子中风了，或家里出大事了等。业障来的时候是突然之间的，逃都逃不掉，就像火山爆发一样。当业力来的时候，你要一边逃，一边看。如家里要出事情了，赶快逃，师父告诉你们的这个“逃”不是让你们逃避，当业力来时，你们说能逃得掉吗？我教你们这个“逃”，就是把这个征兆化解掉，消除掉。同时还要看，这个“看”就是让你去化解，让你去想。比如我为什么会有这个不好的念头？灾祸为什么会来找我？是什么样的业障来找我？是我今生的？还是前世的？是我家庭里过世的亲属？还是我现在招惹来的？

当业力来的时候，像火山爆发一样，你一边逃，一边看，那种恐怖的力量你是无法逃脱的，若稍不留神就会把你熔进去，就会被熔化在业力里面，所以业力是很可怕的东西，师父现在教你们这个法门就是要多做功德来消除业力，因为只有功德才可以消除业障，而做善事只能得到善报。

第三，当你在苦海里，业力像鲨鱼一样紧盯着你，你想摆脱和脱离它的时候，这个鲨鱼是不会放过你的，你游到哪里，它就会尾随着跟到哪里，等到你好容易看到岸了，想拼命游上岸，想摆脱业力的时候，最后业力像鲨鱼一样，拉着你一条腿把你再拖下去。想想人有多可怜，拼命想摆脱业力，拼命逃啊逃，快到岸边了，又被业力拖下去了，业力是永远追随着你。

业力就在你的心里，就在你的灵魂上。业力又是魔力，与业力作斗争很累，很辛苦，所以最好不要有业力，不要去犯业力，犯了业力，接下来就会痛苦难当，能明白吗？而且随时会被鲨鱼吃掉，或者自残，就是说你会被业力所受伤或死掉。业力，是脱离不了的，它是业障，如影随形，业障随身，随时会被激活，激活之后会产生灵性，先把你的功德全部吃掉，因为功德可以帮你挡灾，就像一个人很胖，业力去咬他，先把他的肉咬掉，但伤不到骨头，道理是一样的。如果人很廋，一咬就会伤到骨头。

当你想离开苦海的时候，鲨鱼会把你咬回去，他不让你离开苦海，你要用你的根力，扎进你原始的佛性里面，就是说你如果想离开你的业障，你必须要有根力，就是你原始的佛性的力量，也就是你的本性，用佛菩萨的佛力和慈悲力来去除他，来解脱，否则全部的冤亲债主都会来找你的（秘书处按语：此节三，是台长分别在两个不同场合说的业力问题，与上次举例业障犹如鲨鱼有异曲同工之妙）。

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告诉大家，人不能受太多的刺激，受刺激一次，魂魄会离开身体一点，有时人受刺激太重，魂魄会离身。虽然魂魄可以回来，但是回来的速度是很慢的。比如，打一次麻醉，浑身会麻木，人会不省人事，等醒过来之后，人的思维受到阻碍，脑子转得慢，反应不敏捷，这些都是因为受到麻醉的刺激。所以人不能多受刺激，很多很聪明的人，如果经常受刺激之后，他的反应会迟钝。在生活当中要避免自己受刺激，怎样避免自己不受刺激呢？告诉大家很简单，就是不要贪，不要瞋，不要痴，绕过来、绕过去就是这几个字，但是就是解决不了，就是消除不掉这贪瞋痴。要学会人家比我好，我不贪，人家对我不好，我不恨。脑子里要经常想到人家，要为人家好，要懂得布施，要学会舍，全部舍出去了，走时轻轻松松。

因为当人受过刺激之后，会转成念头，而这个念头会转变成业力。比如，有些人常常在脑子里会想：他为什么会对我这个样子，对我不好？接下来就是仇恨——我恨死他了。当这个恨的念头产生了，随之业力也就产生了，明白了吗？这时业障就会如潮水般过来，例如我恨啊，恨自己，我不想活了，死了算了等等，这时就会被业障的潮水所淹没。所以人一定要学会克制自己，学佛来化解自己，去除贪瞋痴。

人不发愿，没有关系；一旦发愿，阴阳两界均来找他们。没有发愿的时候，没有关系；若对佛菩萨发愿：观世音菩萨我要怎么怎么的，阴曹地府、人间，所有的都会来找，所以嘴巴不能乱讲话，不能乱发愿的。很多男人、女人在做错事情的时候，嘴巴乱发愿，都会有报应的，不论是阴间，还是阳间都一样。

接下来给大家讲讲修心供养。佛菩萨说要知道供养，供养是很重要的，供养佛菩萨，如磕头、给菩萨供水、给菩萨供水果等都叫供养，供养你们的父母也叫供养，因为他们是未来的佛菩萨。

修心供养要懂规则，也就是必须去理解的佛念。

第一，修行供养，就是用自己的言行来供养佛菩萨，你修得好，像菩萨，你就是在供养菩萨，人家一看这个人这么好，像菩萨一样，就是用行动在供养菩萨。

第二，利益众生供养，就是帮助人家，人人皆具佛性，你对人人好，你是不是在利益众生供养？

第三，摄受众生供养，摄受众生供养就是我来替众生受苦来供养，就是把所有的不好的事情，自己来受，我来替众生吃苦。我们要救度众生，必须用方便善巧的方法，随顺众生的根基来度化。要以忍摄辱；以大精进摄懈怠，控制住自身的懒惰；以智慧来抵制愚痴。

第四，代众生苦供养，就是替代众生受苦。比如遭遇到灾难，我们要去救灾救难，就一定会受很多的苦，而这些苦是代众生受的。诸佛菩萨为了救度众生，不惜累劫之苦，代众生受苦。我们现在修行是不是代众生苦供养？

第五，勤修善根供养，善根是本性，天天把自己的本性、良心拿出来看看，我是很善良的，我是很乐意帮助人家的，我是一个好人，也就是要常做好人好事，这叫勤修善根供养。

第六，不舍菩萨业供养，什么叫不舍菩萨业？我永远不离开菩萨的业，菩萨的业果，菩萨的业道，我跟着菩萨好好修心修行，这也叫供养。

第七，不离菩提心供养，就是永远不要离开菩提心，就是慈悲心供养，就是在与观世音菩萨讲话的时候，在供水、供水果的时候，我的心永远不要离开菩提心。你是菩萨，不要离开菩提心，这也是供养。那是功德无量的供养。

第八，塑菩萨行法供养，菩萨在人间法供养，就是施法给我们，保护我们。今天观世音菩萨用这些好的法门，在师父身上，来教育你们，帮助你们，师父这叫法布施，让你们明白道理了，让你们念经了，让你们家里都好了，是不是法布施？如果你们学得像菩萨一样法布施供养，你们得到的就是供养如来。如来就是，如果没有来，本来就在，本来就在你们心中像来一样就是你们的本性。记住供养如来就是要行法布施。

师父最后告知大家要培养慈悲心，严格按照佛法来修心，把自己的真如本性修出来。

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佛曰：如实修行是真供养故。如果你们用心以佛菩萨为榜样修行的话，那就是真的修佛修心了，“如实”就是实实在在，没有半点虚假的用真心修，你就是真的在供养佛菩萨。想想看，你们学观世音菩萨救度众生，是不是在供养菩萨？你们学观世音菩萨讲经说法，让大家获益，改变自我，弘法利生，每个人都在感谢观世音菩萨，个个都在求观世音菩萨救救我，这是不是在供养佛菩萨，观世音菩萨的誓愿就是闻声救苦，救苦救难，大慈大悲，你们这种行为就是法布施，就是在供养佛菩萨。

接下来给大家简单讲讲，修行必须要有的十大行愿。

1. 敬礼诸佛，就是对诸佛菩萨要非常的尊敬，有礼貌、礼节，用心来恭敬佛，这是行愿。

2. 称赞如来，如来菩萨犹如是所有的菩萨，你要有一种称赞。如拜观世音菩萨时，你的心里要称赞观世音菩萨：您这么伟大，救苦救难度我们众生，我们无法用语言来感恩您，我们赞颂菩萨。就如你们看见师父，“师父好”，那种向师父的问候感受不是假的，不是做给人家看的，是一种内心存在的由敬重产生的法喜。

3. 广修供养，也就是前面给大家讲的八种供养。要多修多供养，供水果、供鲜花、布施功德费、供油、叩拜等，都是供养，要供养佛法僧，就是大喜舍，喜舍的功德很大，能开智慧，去烦恼，积功德。

4. 忏悔业障，要经常忏悔自己的业障，才能进步，明白道理才能修得好。如果认为自己什么缺点都没有，你说能修得好吗？业障如影随行，丝毫不差，只有忏悔，才能消除。

5. 随喜功德，就是随喜他人做功德。就是不强求别人做事，一切随喜。如果你今天经济上不好，多做些法施，三施里面法施为最。如果你有钱可以供养一点，随喜功德，一定会有功德回报的，但也不要说自己连饭都没吃，把钱全部拿出来供养，那也是不可以，是执著。

6. 法物常转，师父给你们讲的法物常转，比如佛珠、念珠，是不是法物啊？要不要转？念经的时候佛珠是不是随着你的手在转？法物，如法器、念的经文等，你在念经的时候，一遍一遍的在念，是不是随着你的眼睛和大脑在转？善念一动，消灾吉祥。

7. 请佛住世，恭敬菩萨，见到各种形式来世间救人的菩萨，供养他，做一个好护法，为了救度众生，请菩萨常住在人世间，帮助人们找回本性。

8. 常随佛学，就是要紧跟着佛菩萨来学，这就叫常随佛学，学佛的行为，学佛的思维，学佛的智慧，学佛的悟性。你们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

9. 恒顺众生，要顺着众生来修学佛法，就是要不厌其烦地去教化众生，以慈悲喜舍心去救度众生。比如这个人很喜欢讲话，我度她的时候，首先我要学会讲话，要顺着人家的缘才能把人家度上来，师父现在就是恒顺众生，顺着众生的要求来救度，如现在人需要健康，平安，学业，生意顺利，师父就顺着众生的需求来度化他们，等他们一切顺利的时候，境界提升，增长佛菩萨的智慧，自然修心修性，圆成佛道。

10. 普皆回向，我修心，我修行，我将功德、善业普遍的回向，我对谁都爱护，我把大爱回向人间，叫普皆回向。

人要常存正念，要经常有正的念头，不要有邪的念头，人很可怜的，如果没有正念，犹如在茫茫大海上漂泊不定，找不到自我，这个人就没有办法礼佛了。如果心中想的都是歪的，不正的东西，就是跪在这里磕头都是假的，所求的均属虚妄，做功德是让人家看的。

人间的常理、伦理道德犹如是一种人间的烟云。比如，儿子对我不好，用人间的常理来说，只不过像烟云一样是假的，迷惑一下，不要以为是儿子真的对你不好，其实这一切都是你与儿子前世的冤结有关系，而你看到的是今世儿子对你不好，所以用正常的伦理是不能解释，你也是不能解脱的，因为都是前世的因果，等时间到了就没有了，像烟云一样，会变的，会过去的，要常想到都是因缘果报。学佛就是要让你们看开，放下，随缘。师父给你们现在讲的这些道理就是要让你们看开，放下，随缘。

任何的缘分都是促使你修好的增上缘，是坚定你上进的一个源泉。永远要时时刻刻生出慈悲心。随缘修心，随缘结缘，随缘布施，随缘成缘，这个“缘”就是佛缘。

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师父今天给你们谈谈天上的菩提心，什么是天上的菩提心？天是多少层的天？欲界天、色界天、无色界天都是不一样的，都是不同层次的天。菩提心是在哪一层天？师父告诉你们，每一层天都有菩提心，包括人道、畜生道都有菩提心。菩提心犹如太阳光一样照耀每一个众生的本性，每一个众生的本性都有菩提心。我们修的是本性，是菩提心。

师父今天给你们讲讲天上的菩提心，天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如，你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心是怎么回事，你们再把这个方法模式用到人间来，经常看看自己的本性和良心，是否纯净，是否慈悲。

菩提心就是菩萨心，菩萨的心大家都知道很慈悲的。学佛要学佛的智慧，要学佛菩萨透亮的精神，为什么在天上可以看到自己的本性和菩提心呢？因为能升到天上的人都是很善良的，是可以看到的，天人可以随时随地把菩萨心肠看出来，可以看见自己的菩提心。天人就像动画片里面的仙女一样，他们可以一会儿飘到这，一会儿飘到那儿，可以随处飘的。很多天人在天上整天想着帮助人家，天人外环境很好，天上的人已经很自由了，而且都很善良。而我们在人间，到处都是要做的事情，到处都是要修的。

在人间我们看不到本性，看不到良心，就会做很多的坏事，做很多不好的事情，动很多不好的意念，所以在人间，人想看到自己的本性是很难的，只能说摸摸你的良心说话，也就是说良心已经看不见了，只能摸了，犹如瞎子是靠摸的，如果能看见，还需要摸吗？道理很简单。我们在人间的本性已经看不清楚了，只有在天上才可以看见，看见之后你才可以对照，才能映照你的本性和你的良心。

在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样。师父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了；又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观，才能有修。观世音菩萨，你看得见吗？但是你为什么知道观世音菩萨的行为是救苦救难的，这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良。我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家——天天这样想，然后把它显露出来。

大家都知道六道轮回，现在师父给大家讲讲恶缘的轮回，什么叫恶缘的轮回？就是前世结了不好的缘，今世又在一起矛盾重重，继续结不好的缘，这就叫恶缘的轮回。如，你被人家骂了之后，你的心就开始转了，接下去就开始轮回了，被人家骂过之后，看见什么都不开心，接下来烦恼来了，烦恼来了之后，接下来仇恨就来了，再接下来就开始报复了，这恶缘就开始轮回了。一个人在生气的时候，就是恶缘在轮回。你不生气，这个轮回就不会转。

怎样来解决恶缘的轮回呢？解决的方法是观想空性，在想当中观，在观当中想，叫观想。比如观想观世音菩萨，把眼睛闭起来观想，不是把眼睛睁得很大看着观世音菩萨，那叫看，不是观。观想就是想着观世音菩萨的形象，然后在心里看观世音菩萨。观想空性，就是观想我的这个身体是空的。比如人家来骂你，你要感觉自己是空的：我没有什么的，我无所谓的，一切都是假的。如果被人家骂，应该想，他是在骂我身上的业障，我身上的业障真的不好，不但人家骂，我自己也要骂，你说你还会生气吗？如果你把这些业障认为是自己的，把它全部放入自己的身上，你当然就会生气了。如果你把这些业障从自身推出去，不要认为是自己的，要把它看成是外环境带来的劣等物质，是我前世的业障，是我把前世的业障带到今世来了，这些债我是一定要还的，而且都是我的增上缘，就是增加我上进的缘分，你能这样想，你就不会生气，这就是修。

观想自己空性之后，应该是入定，什么叫入定？说得简单一点就是把自己的心定下来。入定之后才能转化为空，当一个人定下来之后，他的意念才会出来，心静不下来，脑子里狂想，心中都是狂念，你说能定下来吗？如果你们坐在这里心不定，什么东西都学不到，客气一点叫心不定，不客气地说叫杂念丛生。

修心是很严格的，一丝一毫的杂念都不能有，如果有一点点杂念就修不好心。在修心的时候，要把所有的人和事全部忘记。念经的时候杂念是怎么生的？就是因为心里有各种各样的人和事情在心中泛涟漪，所以杂念才会四起。记住要保持身心的干净，保持身心的纯洁，就是要把身心不好的东西随时随地清除掉，把不好的思维、不好的行为、不好的意念，要全部清除。

任何学佛的人，首先，必须去除骄傲自大，就是你再有本事，再有钱，再怎么样，只要坐在下面听佛法，你就是一个学佛的人。菩萨是没有分别心的，不管你今天是谁，只要坐在下面听佛法，就要好好学，不能骄傲自大，如果骄傲自大就根本学不好佛。今天你有钱能怎样？能消除身上的业障罪业吗？只有功德才能消除自身的业障。如果这个人很有钱，他拿出很多钱来做善事，只要想到自己能得多少利益时，全部的功德就变为零。

第二，任何修学佛法的人，必须去除懒惰怠慢，修心的人是不能懒惰的。如果早上不肯起，晚上早睡，整天昏睡，昏睡的人越睡越胖，越睡越傻；昏睡的人智慧不开；昏睡的人，从佛法界来讲，这个人六度缺少好几度，所以你们学佛必须去除懒惰怠慢。

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师父教你们几个特别情况下念经的窍门。

1. 观想空性时，不要去想任何一个人和事情，而且要让心平静，心态一定要平静，心态不好是暂时的，但是心必须要平静。比如现在你很恨一个人，但是要对自己说我要平静，不要去想，集中精力念经，这样心就静下来。

2. 当你火气大的时候，这时念经也有一个窍门，真的火气大压不下来的时候，师父教你们方法，这时念经可以念给菩萨听。比如小学里的老师，上课时让学生念书，老师要不要听他们念？菩萨教我们这些经文，让我们念，菩萨是不是也想听啊？当你想到菩萨在听我念经，你就会认真没火气，犹如当我们做事时，有人看我们，我们会做得更好，师父每次听到有人念经就很开心。念经可以相互接气，你念经时的气场和观世音菩萨的气场可以接在一起，所以真的生气的时候，可以念给菩萨听，但是念经时不能带有任何的憎恨心。如果一边念经一边在恨，你的意念不好，念不好经的，方法是你只能是念得很响，用声音来遮盖你的火气而已。

3. 生气的时候念经，如果不念出声音，会伤你的血，因为你的气血已经不顺了，火气大的时候就是气血不顺，这个时候最好是念出声音，声音可以响一点。就像很多人不开心时，讲话的声音就响，讲完了就没事了，也就是把气全部放出去了。师父为什么不让你们平时念得很响？因为念经时要用气和血一起来转动，不是单单用气来转动，而血不动的。如果都闷在里面是动血不动气，所以气和血都要动。中医讲气血两亏，实际上是讲你的身心没有调节好，念经也一定要懂气血调和。

4. 生气时念经，要一边在忏悔，一边要在不发出声音的同时在心中说：观世音菩萨加持我，加持我……这点很重要的。

佛菩萨的法身，比如观世音菩萨的法身称为千手千眼，就是你们现在所看到的菩萨，这虽然不是真正佛界的法身，但菩萨的法身同样可以到你们的灵魂中去。从另外一个角度上来讲，佛的法身、菩萨的法身、师父的法身，是白天晚上都可以到你们梦里去的。菩萨的法身可以到你的梦中救你，可以经常在你耳边讲话的，法身是无色无味的，是超物质的分子粒，组成的气场。法身是经过一种非常干净、非常纯洁发出来的能量体，比如练气功，在发功的时候身上可以冒出如云雾一样的东西出来，这个就叫能量。在开法会时，你们看见师父头上发出的金光，这就是一种能量体，也叫佛之光。

佛的法身是无处不在的，是突破时空的隔阂，想到哪里就到哪里。就像我想什么时候到你家，就可以到你家，但是真的要到你们家里去，也是需要有缘或原因的，这个原因在于你们自己有求于菩萨，因为菩萨是有求必应。

谈谈佛菩萨的法音，什么叫法音？就是你的耳朵，经常能听见师父讲话，你的耳朵经常能听到菩萨给你讲话，这就叫法音。法音不会因为时光而流逝，也不会因为这个时间没有法音而没有菩萨。法身不会因为时空有隔阂，法身可以通过时空进入另外一个空间。

法身、法音都是菩萨的，当你在弘扬佛法的时候，当你讲得很投入的时候，自己感觉讲得很认真，那时你会感觉不是自己了，自己感觉我怎么会讲出这么多道理和理论来呢？你去救度人家的时候，讲啊讲啊的，过后再想想，这些是我讲的吗？我怎么会讲得这么好呢？我的语言怎么会有这么丰富？实际上这时是菩萨在你身上加持你。

要记住多救度人，法音常住；少救度人，法音不住。经常救度人的人，菩萨会经常在耳边给你讲话；不经常救度人的人，耳边就没有菩萨的声音。经常修行修心的人，他的法相常住，即菩萨的法相常住；经常不念经、不拜佛的人，到了最后法相不住，就是连一点菩萨相都没了，一定要记住这些道理。

和道音，不论法音也好，法身也好，会从中划出真如。真如，就是完全都是真的。当你的法音和你的法身划出一个真如，真的菩萨的形象就出来了。人要有无上的愿力，去慈悲众生，去救度众生。无上的愿力，比如许愿：观世音菩萨我要成就众生，我一定要去救度所有的有缘之人，哪怕我过世了，我也要去救度众生。——这就叫无上的愿力。你们有这种能力吗？没有，只能学佛菩萨的精神。

只要有愿力就一定要尽量去做，愿力很重要，愿力可以促使你，是成全你在人间所有因缘的一个根基，其实就是你的能量。如果一个人想做而做不成这件事情的时候，就是他的根基不深。在人间心想事成，这个根基是怎样来的呢？很简单，是你平时的功德所为，你拼命地做功德，你这个根基就越扎越深，这时你求什么就灵什么，记住功德越多所求就越灵。如果遇到问题化解不了，就是说明你们的功力不够、功德不够。

人要随着时代的变迁而变，为什么叫天地人？为什么改名字要升文后才能有效？名字不要多改，改得过多，到了晚年都不是太好，会魂魄不全，很容易得老年痴呆症，很容易得忧郁症，因为魂魄容易散。在人间这个名字是假的，犹如常说，人生如谁行，只有在天上和地府这个名字是真的。人要自爱，用本性思维，人和动物的区别就是人头顶着天，脚踩着地，而动物是背朝天，只有人是头顶着天，所以佛法说：人身难得。

接下去给大家讲，相应法，学佛里面有很多法，很多法门。而相应法，虽然不是一种法门，但是，是一种很好的方法来学佛的。什么叫相应法？相应法就是我碰到这个事情了，我来对付这个事情；我没有碰到这个事情，我就不对付。比如做梦，要把梦境相应的化为真谛，就是把梦里的境界看成是真的。把梦境化为真谛，就是你做了这个梦，你就把它作为一个真的东西来实践。很多人很喜欢做梦，做梦真的能够让你开悟很多。师父曾经给你们讲过，世界上有很多的科学家，他们很多的发明都是靠梦境来实现的，就是做梦做到后，然后去实践，才成功的。梦想成真就是这个道理，把梦变成真的东西，然后去应用它。相应法就是把梦境化为真谛去应用它。

一切相不可得，但是要记住，一切所有的相都不可得，在梦中的相也好，在人间的相也好，都不可得，不要去抓住它不放，只能应用它、利用它，而不能把它真正的抓起来，总是放在身边。比如，做了一个恶梦，你要利用它，可以告诉师父，师父我做了一个梦，是怎么怎么的，然后师父告诉你该如何如何去做。如果你做了恶梦，总是想着梦境，抓住不放，过几天你就变成恶梦里的人了。所以做梦要应用做梦，不是得到它，是要应用它。

一切相不可得，幻中修真，做梦是不是幻觉？做梦是不是像真的一样，又像假的一样？而梦醒过来后什么都没有了，这不就是你的幻觉吗？幻中修真，比如，做梦的时候吃肉了，醒过来后，“哎呀，我不能吃肉啊，我是吃素的”，梦是幻的，但当你醒过来之后悟出一个道理——我梦考没有通过——这就是幻中修真了。又如梦中鬼来抓你，突然之间你开始念经，鬼都被你打败了，你这个时候已经是幻中修真了。你在梦中能够记住观世音菩萨，你在梦中能够想到观世音菩萨，能够念经，实际上你这就是在幻中修真。你在梦中都能够想到观世音菩萨，等你死的时候，也一定能够想到观世音菩萨。如果你的灵魂能想到观世音菩萨，观世音菩萨一定会救你上天了。很多人在做恶梦醒不过来时，突然想到观世音菩萨，一念经就醒过来了，这就是借幻来修真。

人世间也是幻影般的梦境，一切不长久，所以我们要借人间修自己的真性，下次继续给你们讲相应法的助力。

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上次和大家讲了相应法，其实相应法是要靠助力的，什么叫助力？就是帮助你，推动你的力量。比如你在修心的时候，有人来给你讲，“你不要修这个法门了，我告诉你有一个法门很好的”，如果你这时开始糊涂了，搞不清楚了，这个时候要靠一个助力，就是助动的力量，这个助力是坚信的助力。如果你把过去修心的点点滴滴汇总起来，就成为一个助力。比如当我念了这个经之后，我的运气转好了，别人念了之后，也转好了，过去的灵验和菩萨的慈悲，你把这些东西全部归总起来，你就会产生一种助力。人家说别的法门好，但是我坚信这个法门，我就修我师父的这个法门，这就是助动力。另外一个就是真实的力量，助动力引出了真实的力量。真实的力量就是，比如这个人的癌症好了，那个人的寿命延长了等等，这些都是真实的力量。这些真实的力量就会促使你有这种助力，来随你的缘分，相应的来解决你的问题。

徒弟们记住，任何的感应都要有真实的判断力，如果你在念经当中，在学佛当中，你有感应了，希望能用一种真实的感应来判断，什么叫真实的感应？是真实的不是虚幻的。比如，在念经时，看见观世音菩萨了，真的看见了，相应自己真实的感应来了，说明你念的经真的有效果了，念得真的好。而有些人在念经时，耳边上有人讲话，他好像听到，又好像没有听到，这是不是观世音菩萨讲的？可能是的，也有可能不是的，这就是不真实的感应。

在梦中什么是真实？什么是不真实？在梦中看见所有的相，都不要着相。但是，如果你看见的观世音菩萨相有金光闪闪，那可能是真的观世音菩萨来了。如果你在梦中看见的佛菩萨像，知道这个形象是菩萨，但是没有发光，那有可能不是菩萨。又比如，在人间许多演员扮演领导人物，几乎可以以假乱真了，你们能明白其中的道理吗？人通过化妆会变，而灵界的鬼也会变的。所以这些虚幻的东西，你要看到它真实的东西，再去对照它，应用自己的智慧区别它，辨别它，你才能知道是真是假。

平常心看世间，要用非常平常的心看这个世界、这个世间所有的东西都是平平常常的。我对什么都无所谓的，今天我有吃的，我谢谢，今天我没有吃，我也谢谢，什么都谢谢。真正聪明的人，一开口就是“谢谢”，“谢谢”成为一种语言，随时说出，成为一种意识当中的防护墙，这就是智慧，这叫平常心看世界——没有什么可以让我担心的，让我烦心的，世界上任何事情都是很平常的。

如果能把在人间发生的所有的事情，都看成是正常的，你就不会难过，你就不会伤心，不会悲哀。平常心看人间，心能安止，只有平常心，心才能安定，才能心灵停止烦恼的运作。因为你把什么都看得平平淡淡了，都是自然发生的，你的心就平定了，就会平安了，就会止住不动了。心不动了，就叫安止。人在做事情之前都是心先动，而后行动，所以当一个人要冲动时，是心在动，而后是行为上的动作。

要学会识别那些不好的东西，不被幻相所惑，就是不要被那些幻相幻觉所迷惑。师父告诉你们，人的表面就是一种幻觉，人都有两面性，事物也都有两面性的，所以不要被人间的幻相幻觉所迷惑。你看到的不一定是真实的，而没有看到的也不一定是虚幻的，要靠悟性和智慧。

修法就是体悟的一种，修法是修你的人间之法，修人间的法门。人间的法门就是做善事，做功德，帮助人家，成全大我，克制小我，这都是人间之法。在人间要与人为善，要帮助人家，布施等等，这些都是在修人间之法。修法是体悟自己的感受和悟性，悟出这些人间的道理，去帮助人家，人家也会帮助你，开悟后会知道原来我念经，菩萨会帮助我，会保护我。

心被相转、被景象所迷惑的人，会本末倒置，也就是说很多人的心会随着境界转。比如大家都在做这件事情，那我也去做，明明做的不是好事情，你去做了，你不就是本末倒置了吗？你是被大家都在做这件事的景象所迷惑，你把你最好的良心本性的东西丢掉了，而看到的是表面上幻觉的东西，明白吗？所以心不要被环境转，犹如，大家都做的事，我也不一定要做，人家再怎么转我不转，记住不要被目前景象所迷惑，千万不要把假的看成真的。要学会心不随境转，灵不随缘转，即灵不随业转。

师父告诉你们要记住：要把十方三世一切佛，植入你的心中。你的心中就是像种花一样，常年开放，四季如春种在你的心中。要把佛放在心中，要与佛合一，与菩萨合一，然后你就是佛菩萨了。你把菩萨的形象，菩萨的语言都放在心中，装在你的脑子里，从你的身体，从你的灵魂全都是菩萨，你说你是不是菩萨？这就是佛法讲的即身成佛。

教大家一个无念法门，就是表面上看上去脑子没有念，解释是没有念头，当一个人在念经的时候，没有念头出来，你说这个法门好不好？空了，这就是妙法。无念法门，就是说你已经没有念头了，你所有的烦恼都不是烦恼了。比如，当一个人烦恼的时候，不要去想它，忘记它，这就是无念法门。所有的烦恼，不要把它当成烦恼，不要去回顾它，不要去想它，甚至把它留在你的心中，这点很重要。永远要记住烦恼到了你的身边，就是不要再去回顾，不要去回忆，老年人最大的毛病就是总是喜欢回忆过去不好的事情。过去的事情不要回顾；现在的烦恼变成过去，把现在所有的烦恼，要把它化解掉，让它变成过去；未来的烦恼不要去想。要把自己挖空，要断尽自己全部的烦恼，你的聪明才会产生智慧。要把人间的聪明变成佛菩萨的智慧。

师父希望大家好好地精进学佛，好好地做人，千万不要把烦恼记在心里，千万不要把过去的事情记在心里。要学会当下放下，一切随缘。

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我们每天念观世音菩萨的圣号，这个圣号应该怎样念呢？真正的全称要这样念：“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。一般的人是这样念：“南无大慈大悲观世音菩萨”或“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨的圣号，首先，从念佛经开始，就是说不能单单念圣号，必须要先念佛经，然后再称观世音菩萨圣号。师父现在教你们很重要的一点，因为平时念经加上称圣号，实际上相互大感应。

所以当你们遇到灾难的时候，来不及念大经，只念圣号也可以。要从内心发出“南无大慈大悲观世音菩萨，求观世音菩萨救救我，救救我……”。如果实在着急，就直接叫“观世音菩萨，观世音菩萨……”。因为观世音菩萨悲心深切，观世音菩萨救人的心很急切，你们只要一念观世音菩萨的圣号，观世音菩萨马上就有感应。你们一定要记住，只要念“观世音菩萨救救我”，菩萨就会来救你的，因为观世音菩萨是闻声救苦，观世音菩萨是有求必应的，所以，观世音菩萨与苦难的众生宿缘深故，也许你在前几世就拜过观世音菩萨，求过观世音菩萨。你们与观世音菩萨的缘分早已连在一起了，因此你们一求就会灵。

佛之慈悲，不及观音。因为观世音菩萨是代佛垂慈的救苦者，观世音菩萨是佛菩萨中大慈大悲救度众生的代表，因此真正碰到困难的时候，你求哪位菩萨都不如先求观世音菩萨，因为观世音菩萨是救苦救难的代表。释迦牟尼佛在世的时候，让众生求观世音菩萨。释迦牟尼佛说：观世音菩萨，于过去无量劫中，早已究竟成佛。观世音菩萨成佛在释迦牟尼佛之前，由于观世音菩萨的大悲愿力，为了成就一切众生的道业，仍然示现为菩萨。观世音菩萨的慈悲心是众佛菩萨的代表和榜样。每位菩萨成道，都有不同的愿力，比如，大悲-观世音菩萨，大智-文殊菩萨，大行普贤菩萨，大愿-地藏王菩萨。而每位菩萨的愿力不同各有其特点，千万不可以拿菩萨相互比较，切记！菩萨都具有圆融的智慧，只是愿  力不同而已。释迦牟尼佛在世的时候，也令苦难的众生念观音，何况我们呢？

接下来师父给大家讲见地相等，用现在白话佛法来讲，就是你的见识和他的见识是相等的。比如，你到美国留过学，他到英国留过学，这就叫见地相等。也就是说我们学佛的基础是相等的，只有相等了，你才能把这么好的佛法传给他。过去是佛传佛的，菩萨不是像你们现在这样上课的，是单传独授。现在是末法时期，如果一个传一个，必须这个人的见地和你的见地是相同的，就是你的文化水准和他的文化水准是一样的，也就是你信佛的程度和他信佛的程度是一样的，你的境界和他们的境界一样的，这就叫见地相等。只有见地相等才能传承，我们今天救人也是这样的。

如果你明白的道理多，而不是真正佛菩萨的真理，是人间的道理，这就像你这个心里面倒满了水，倒满了水之后，就无法再加进水了，也就是你不能接受更多更好的真理了。比如冬天想喝热水时，而杯子里有很多凉水，加进一点热水后，杯子里的水还是凉的，把凉水倒掉，然后加进去的水才是热水。你们必须把心里挖干净，不许留有已经学过的东西，不许在心里有这个法门学学、那个法门学学的思想，不然你们怎么样接受师父这么好的法门呢？你们都知道，只要杯子里面有凉水，加进热水后，这个杯子里的水就变成温的了，而不是热水。只有一点点凉水都没有，倒进去的热水才是真正的热水。东学学，西学学，实际上是在融会贯通那些自己都不知道是不是对的东西。为什么修心要有一个境界？比如师父教授你们的是热水，每天往你们身上浇灌，而你们在这之前已经学了很多的法门，如果你们不把之前学的清空，你们将永远喝不到热水，喝到的永远是温水，这就是用白话讲解佛法。

那么怎样得到这个法门呢？记住要一门深入。如果你本身的意见很多，你的心已经很杂乱了，接触了各种各样的人和事，还有社会上的是非纷争。那么神圣的，好的东西就不能进入到你的心里，就不能在你的心里扎下根。因为神圣的东西是不能有丝毫的杂乱肮脏在内，也就是说在你的心里，不能有丝毫的，你所学过的不相称的法门、不相配的东西在内，这就是境界。所以要一门深入，一个人一辈子的时间只能专学一门，学多了不一定能精进，并且不能深入，也就是有可能不成功。

师父的法门之所以受人敬仰，是因为师父的法门是百姓最好的法门，是在家居士学习的最好、最方便的法门。弘法这条路我们要走到底，救人要救到底。只要你常去关心人家，人家就会关心你，你常去慈悲人家，就有菩萨慈悲你。

告诉你们一个道理，关心别人就是关心自己，慈悲人家就是慈悲自己。我们人就是这么糊涂，永远不知道对人家好，就知道对自己好。对自己好，实际上就是对人家不好，这就是唯物辩证法。要明白你付出后，得到的是无上的荣光，得到的是无上的喜悦，得到的是人生的真谛。布施就是真谛，慈悲就是真谛。而不知道布施和慈悲的人，永远得不到法喜，如从不赞扬别人的人，别人也不会赞扬他，他就得不到开心的机会。

平等之后才能默付，否则就是妄传。什么叫妄传？今天你不相信佛菩萨，我跟你讲啊讲啊，讲到最后他还是不相信，你是白传了，这叫妄传。释迦牟尼佛当年所有的弟子，跟随释迦牟尼佛学佛修心，首先是相信佛祖，佛祖才能把法门传给他们。在今天，你们跟随师父学佛，就是因为相信师父，相信师父的法门，相信观世音菩萨，我们之间也是平等的，因为你们有悟性，前世有修，师父才能传授法门给你们，如果你们当中有一个不相信的，那我就是妄传。

今天就讲到这里，下次谈平等和妙法。

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接下来给大家讲，传法要平等，这个平等是我传给你，你传给他，就是说人与人在传法这个问题上是绝对平等，传法的信仰、概念也是平等。但是如果一个人连菩萨都不信，你怎么与他平等呢？平等是说你的素质和我的素质是平等的，你的理解力和我的理解力也是平等的，你的概念和我的概念是平等的，你相信的东西就是我相信的东西，信念、信仰、概念是平等的，你才能给他讲法。当平等了之后，有一句话叫“默付”，就是默默地付出，救人要默默地付出，也就是默默地付出你的真情真意，这才叫真正的平等传法。

得到佛法后，才能讲到你的个人境界，你的境界必须靠学佛念经后，才能提高，提高境界后，才可以脱离烦恼。如果你每天想着烦恼，你的心里就会充满烦恼，因为烦恼都是你自己想出来的，很多人在还没有烦恼的时候就开始想烦恼了。你天天想烦恼，烦恼就会想着你，来找你。心里充满了烦恼之后，人就不能清静。想想看，如果人不清静，怎么传法呢？平等是见地平等，就是见识平等，大家的见解见识都是平等的，也就是说心和心是平等的，只有当你的心和心平等的时候，你才能传法，才能接受法。

在前世积累的因果中人身上的业障已经造成了，只要有人点火就会爆炸，如果把业障比作火药，因为人身上都是业障，而且已经存积了大量的有害的元素在身体里面，任何的火苗，业障就会暴发出来。如果你身上都是好的干净的元素，拼命地点火，也点不起来的。犹如，你天天讲发财，而自己没有发财的基础元素，是发不了财的。如果你身上都是不好的元素，人家一讲你不好，你就真的会不好。所以，自古以来说好的不灵，说不好的就灵。

平等修法就是修意念修养，当一个人意念到了一定程度的时候，就会产生一种元素，那就是修养，境界越高，修养就越高。那些随地吐痰的人，乱拿公共财物的人，你们说他们有高的修养吗？他们的修养是很低的，见地也是很低的，因为境界不到，所以他们认为做这些事情都是无所谓的，这种见地的人，也会在心里产生一种基本元素，那就是垃圾。

师父现在给大家讲念佛的妙法，为什么同样是念佛，有些人念的就灵，而有些人念的就不灵呢？因为其中有个妙法。

首先，世出世间法，无不以诚为本，诚则消孽障，增长善根。修心念经的妙法在于诚，讲到底是一个“诚”字，一个人没有诚心怎么念经，修心？诚则消孽障，一个很诚心念经的人，一念经就可以消很多的孽障。念经的时候要用最诚的心来念，可以增长你的善根，增加你的智慧。

第二，息虑忘缘，一心净念。就是在念经的时候，必须把自己的各种各样的忧虑和顾虑全部息灭掉，忘记各种各样的缘分，不管这个人与你是什么关系，所有的缘分，要全部忘记。这样才能达到诚心净念，因为当你息虑忘缘沉浸于佛法的时候，你是一心净念，你的心只有一个念头了，是很干净的一个念头，叫一心净念。然后就像听到了圣音，亲聆圆音，就像听到了天籁之音，就像听到了观世音菩萨的声音，看到观世音菩萨的脸在给你讲话一样，其实这就是亲自聆听。

第三，潜通佛智，暗合妙道。就是你已经潜入通达，到了佛菩萨的智慧，并找到了这条道，念经念到和菩萨的境界合在一起了，这时你才能学到菩萨的智慧。修心修到和菩萨平等的境界，你才能潜通佛智，暗合妙道，这个暗合是正好，正巧的意思。

第四，诚到极处，豁然贯通。就是说你诚心念经的时候，脑子里完全相信佛菩萨，没有任何杂念，突然之间什么都明白了，什么都通了。其实学佛就是讲究一个悟字。

以诚为本，消除孽障，增长善根；息虑忘缘，一心净念；潜通佛智，暗合妙道；诚到极处，豁然贯通，此乃念经妙法也。

正人行邪法，邪法亦正。这个人是正的，如果做了有些偏倚法门的事情，而他讲出来的东西也是正的。而邪人行正法，正法亦邪，佛法是不是正的？为什么会有邪道出来？为什么会有邪魔出来？能明白吗？正道由邪人去做，会变成邪道。永远要记住，我们在修法当中一定要行得正，当你人不正了，就算学的法是正的，讲出来也会是邪的。比如邪人学正法，正法也成了邪法，因为心是邪的，是邪思说法，他的思维是拿菩萨的东西来打击别人，他可以拿菩萨的一条条戒律来打击某一个人，这本来就偏离了佛法。学佛法不应该去讲人家不好，更不应该拿菩萨的戒律来套这个人，套那个人。当你内心黑暗时，你虽然身处光明，但是你的内心还是黑暗的；当你内心光明时，你虽然身处黑暗，但是你的内心仍然是光明的。

未曾生我，谁是我？我还没有生下来时，谁是我？生我之时，我是谁？等把你生出来之后，你又是谁？你知道你的前世是谁？你的再前世又是谁？长大成人，方是我？长大成人就是我了吗？是我吗？我是谁啊？还是不明白自己是谁？到了最后，合眼朦胧，又是谁？快要死了，两眼要闭起来时，什么都看不清楚的时候，你又是谁？人从生出来到死，朦朦胧胧活了一辈子，人一辈子就这么快的结束了，想想这是什么感觉？所以说自己都不知道自己是谁，人来到这个世间是匆匆的过路客，来也匆匆，去也匆匆，要去寻找真正的东西。

学佛要学会沉默，沉默是诽谤最好的答复。当人家诽谤你的时候，你最好的答复就是沉默。学菩萨要学会沉默，不讲话，但是很多人就是不能沉默，哪怕是学佛的沉默也是装出来的，学佛的沉默是要把恶缘在心里化解掉，学佛的沉默是跟菩萨一样，大慈大悲，大肚能容，随缘救度。你们看看菩萨沉默吗？菩萨看我们清清楚楚，知道我们每个人的行为举止，虽然菩萨不讲话，菩萨很沉默，但很威严，所以我们人要做得有威严，不要怕人家说什么，自己有威严，自己要沉默。

有一句话叫“沉默是金”，话越多失败越大。很多人在一生中的失败，就是失败在语言上面，很多人不能沉默，做事就是喜欢讲，不论做好事，还是做坏事都喜欢讲。要记住学佛修心做功德，都要做在心里，大家都会感谢你。

要学佛菩萨的沉默，训练自己的定力，能使你在学佛当中处于乱中不动，顺逆境不逸，但是我们是很难做到的。要训练自己的定力，要能定得住自己，能使你在学佛当中处于乱中不动，要学会如如不动，心不要随境转。顺逆境不逸，就是不论是顺境还是逆境心都是很平稳的，这是学佛的基础之一。

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大家要记住修学佛法，不要贪，不要瞋，不要痴。如果有人告诉你，可以帮你求财，这时你就要当心了，要用心认真地去思考一下是否正。求财，菩萨是不会帮我们的，财是你布施后得来的，是你前世所修而得的。我们修学佛法求的是正的法门，正的道，是让人身体好、心灵健康，只有身体好了，思维健康，才能修心念经学佛。

有些人说，求身体好，不也是有所求啊？你们说对不对？其实，身体是父母给的，本身这个身体，在人间会碰到很多业障，很多的灾难，我们要有个好身体，这也是在尽孝；况且，在人间受业报，不管善业、恶业，我们要消灾吉祥，同样也要身体好，这是正求。而偏求是求财、求名利等，如果你求钱财、求做官，这就是偏的。菩萨是不会显灵来帮助你的。如果你求身体好工作好、学习好、家庭好等，这叫正求，菩萨会慈悲来帮助我们的。希望大家要记住，学佛一定不要走偏差，如果学佛走偏差了，种下了什么因，就会受什么果报。我们学佛的人，一言一行都要为自己负责任。

师父今天给大家讲讲“法执”，如果见到一个法门就喜欢一个法门，这个人是学不好佛法的。法执就是我认准了这个法门，我要坚持的学下去。法执犹如我们学佛的法则一样，你只有懂得了这个法的原则，你才能认准这个法门。当你看到一个法门，就喜欢一个法门，你就会产生烦恼，能明白吗？比如，你过去修的是师父的法门的，突然之间得知其他的法门了，感觉这个法门很好，然后就不要师父的法门了，这时你的烦恼就会生出来了，因为你会想，过去修学的怎么办呢？要不要继续学呢？现在的又该怎么修呢？所以要记住学法要找到一门，要一门深入，最好是一门进入，不要左盼右顾的。

一门深入，也叫一法通。什么叫一法通？就是你学任何一个法门它都是通的，任何一个法门都是让人能够精进，让人做好事，做善事。找到最适合你的法门，你会越学越高兴越受益，这个法门就是让你通佛的法门。但是很多人学法门，明明学得不开心，又不通，还很执著的在里面，实际上这个法门你已经学偏了。

很多人都学过别的法门，为什么一碰到师父的法门就觉得很开心呢？因为找到了一个最适合自己的法，找到最适合自己的法，就要做到一法通。一法通之后，就等于万法通。比如，师父在给你们讲课的时候，不单单讲师父的这一个法门，师父也会讲到其他法门的精华所在，你由这个法门一直精进修下去之后，你就会万法都通了，你就不会走偏差，因为你知道了师父的法门精华所在，又能了解其他法门的益处作辅助。

如果这个法门对你非常适合，你就好好精进地修学，一门精进，你就能够万法通。比如父母教孩子，从小要懂礼貌，不能骂人，不能乱动人家的东西等，父母教孩子这些好的东西，孩子学进去了之后，一辈子不论走到哪里都会受用，不会随便与人家争吵等，你们说是不是一法通就是万法通了。但是很多人，从小父母亲离异，家庭不和等等，这种环境下长大的孩子就很容易出差错，很容易跟不好的孩子在一起，然后去做坏事，这个孩子就容易走偏差，这个例子就是说要一理通，到一法通。所以要精进的找到一个最适合自己的法门，一直修下去，你才能有所成就。

当你一法通了之后，就会得到万法通。如果你万法通了之后，实际上就是和其他的法门结了一个缘，今天师父和所有的法门都是结了一个缘。可以这样理解，我不一定修其他的法门，但是我可以和其他的法门结缘，他们都是来救度众生的，都是来救人的医生，我不一定看这些医生，但是，所有的医生都是我尊敬的。

要修到相应法，相应法就是相对的适应所有的法，比如你在修师父的法门之前，你学了一点点其他的法门，你相对的相应了，适应了一些基础的法门，那是没有关系的。什么是基础？比如你在认识师父之前，你不可能什么都不懂，什么都不知道，不可能直到今天才开始学什么叫菩萨，什么叫佛，什么叫善缘，什么叫恶缘。你连这些基础的佛理都不懂，你怎么随师父来学这个一法通呢？其实，你们在跟师父学这个法门之前，已经有基础了，已经知道怎样拜佛菩萨，知道佛菩萨是怎样在这个世界上救度众生的。但是，你们不要对其他的法门钻得很深，稍微懂一点其他的法门，学一点点，了解一点点辅助自己就可以了。如果师父给你们讲法门，连一点点其他法门的教规教理都不懂的话，怎样来救更多有缘众生呢？师父经常给其他宗教的人讲我们的宗教和其他宗教有什么区别和不同，又为什么和我们的宗教的基本道理是一样的，其实宗教皆理相同。

大家要懂得用一法通来修万法通，如果你对一个法门很精，其他的法门你会慢慢明白的。一法通之后，有一尊菩萨会降临到你的身上，就是会有专门一尊菩萨降临到你的身上保佑你、指导你。如果你学佛法，法门拜的太多、太杂，可能没有专门菩萨来加持你，你就不能一门深入，就很难圆成佛道。你们现在跟随师父修学佛法，如果有什么事情就会直接来找师父，师父就会帮助你们。如果你们这个学学，那个学学，当你有问题时，去找谁来帮助呢？要明白其中的道理。

如果你修学一门佛法，很精进的话，你就会有菩萨降临到你身上保佑你，又何必到处去求呢？佛就在你身上。当你一法通之后，身体上是虚空的，你身上一空，自然法就通了，菩萨就会降临在你的身上，很多时间当你在行菩萨道时，你就是菩萨了。

犹如，仓库里堆满了杂物，就会不通，如果把杂物清空了，就通了。你现在什么法门都学，你说能空得了吗？又如何通呢？不空就不通，不通就不空，就像身体一样，如果身体上有很多病，经络就会不通。如果你的思想整天的忧郁、烦恼、痛苦，你就会得病。如果你的身体里面，脑子里面储存着各种各样的贪瞋痴、杂念，不能放空，你怎么会想得通呢？只有当你把所有的东西都去除掉，空了之后，才能通。你的身体空了，佛菩萨就会降临到你的身上。比如，观音堂为什么会有许多菩萨来，因为观音堂很空，没有杂乱的东西，来的人没有什么杂乱的思想，很纯洁，这样菩萨就会来。如果你们身上没有什么杂念，没有什么肮脏的东西，菩萨就会降临到你们的身上。如果你们思想上整天是忧郁，痛苦，烦恼妄念或想不好的事情，你们说菩萨会来吗？所以一定要空。

空不空，通不通，都表现在你们的脸上，今天这个人满脸都是愁云，你说他能空吗？如果你修所有的法门，这一辈子也修不完，因为每个法门都深奥无比，你怎么能修得完呢？师父现在教你们的这个法门是一通百通，师父把所有法门的精华尽力教给你们，然后给你们指出一条最好的路让你们修。师父对所有的法门，从不去评论什么。师父是取众法门之长，补自己之短，这个“短”，是在修行当中，在教育你们的当中，在救人的当中，在修行路上，你们如果身上有恶业、病痛、家庭、事业等灾劫，帮助你们应该怎样去消除，去化解。这就是师父法门的最妙之处。

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接下来师父给大家讲讲“当下”。很多大法师都喜欢讲一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上，就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。

六祖曾经说：过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生，许愿，念经，开法会救度众生等等，你们说有没有意义？

我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。

要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗？学佛要学在当下，现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得啊！

从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默地传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，当众多跟随台长学佛后开悟了的佛友，也能从中摄取养分，给徒弟开示传法。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫摩诃迦叶，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到二十八祖（二十八代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一的默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？一心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛。一定要记住佛法都是自己放空之后，才能好好地学进去，以后才能修成正果。

传法的人见地要差不多，就是想法，看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。

心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。

佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人。

现在传法到人的身上有两种：一种是大传，就是利用现代化的网络，通讯等；一种是小传，就是一个一个的传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个的传啊？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。

师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。

师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。

比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心。

要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。

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上一次师父已给你们讲了一点法身、化身和报身。那么什么叫化身？什么叫法身？什么叫报身？区别在哪里？首先讲化身，化身是以什么样的生命状态，生活在我们这个空间里的？比如，我们有肉身生活在这个空间里，那么化身是以什么样的形态生活在人间的？是起什么作用的？

首先给大家讲，化身可以划出两身，第一身为法身，第二身为报身。法身就是菩萨身，行为举止能够影响到对方，而且在人间可以让人看见，也可以不让人看见。只有菩萨才可称为法身。报身是我们在人间学佛学法之身，我们这个身在人间，有这个果报，所以才会有这个身，因为人有报身，然而在人间和天上做了很多菩萨的事情，所以脱离六道到了天上才能成为菩萨，这是报身转法身。告诉大家欲界天的天王也是报身菩萨。而色界和无色界天就不一样了，是化身菩萨。

法身，在佛法上讲叫法性身，是愿力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。当你完全得到法性身时，你就是一个菩萨，是很高层次的菩萨。这个能量的本原是轮廓和范围，这个轮廓和范围，实际上就是你可以拥有这个世界，你们看到当师父拜佛的时候两手可以托住宇宙，因为身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量体的总和，科学家也是从物理学角度来说的。菩萨是最大的物质空间，是无形无相的。你们不要以为观世音菩萨真的只有千手千眼，其实观世音菩萨的千手千眼是说菩萨的眼睛想看到哪里，就能看到哪里，菩萨的手能救到哪里，就能救到哪里。千手千眼是形容菩萨能量的广大，而不是真的只有千手千眼。

报身，就是我们这个肉身来受果报。我们人来到世上是受果报的，如果前世做了好事，这辈子就会享受善报；如果前世做了很多坏事，这辈子就会吃苦受恶报。我们这个报身才是这个世界真正的主人，我们这个身体是世界真正的主人，然后得到享受的报身也是这个世界的主人，你们能明白吗？也就是说这个报身开心是它，不开心也是它。报身是因果所造的业让你到这个世界上来受报。

什么是报身菩萨，就是你在人间所做的所有的行为像菩萨一样，实际上你就是报身菩萨，因为人已经超脱了人间的凡尘（这里指的是思维，不是肉身），你就是报身菩萨。报身菩萨是没有法身的，如果今天你去做好事情，就是报身菩萨，是因为你用肉体去做菩萨之事。今天你去救人了，给人家讲法了，你就是报身菩萨。

我们活在这个世界上是以因果定律生存的，报身也是功德的成就。因为你这个身体在前世做了很多功德，你这辈子才会用你的报身得到现在的享受或职位，这都是前世功德所为。报身是在法身内享受，法身就是人的本性，这 个法身实际上是天界之身。师父现在的法身就是用人间的报身来弘法，师父在天上是法身，师父在人间是报身，报身是受到天上法身的支配，报身成就才能带动法身成就，报身成就了，你的法身才会成就，也就是你在人间学菩萨，达到一定的境界后，一门通了，智慧开了，你才会有法身，当然是很不容易的。化身和法身的成就，实际上就是由报身带动的开始。

在回向文里有一句话：尽此一报身，同生极乐国。因为报身是修不出去的，犹如这个肉体，你说能把这个肉体一起带上天吗？那是不可能的，你只有把这个肉体脱离掉，才能升到天上去。就像一个氢气球，你想让它飘上去，必须要轻，里面要没有东西，更不能带任何东西，才能飘上去。

彻悟本性的人就是彻底开悟本性的人，纵然全世界的人都不了解，但是他依然不觉得寂寞。当你已完全明白道理了，开悟了，不论你今天做任何事情，自己永远不会觉得寂寞。很多人以为学佛后，是为了死后能上天，其实学佛不是对死亡的一种寄托。很多人不懂，当果报来时，就会想到我早点死了算了，死后可以到天上去，这就是对死亡的一种寄托。其实他完全搞错了，学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越苦恼的人生。我们今天学佛不是为了死了以后如何如何，而是为了现在就开始好起来，现在改变修上天的基础，这才叫学佛。佛菩萨到人间来，就是来救度众生的，是希望你们现在就能够好，不是让你们死了之后才好。

师父告诉大家要记住，别人永远是对，你永远是错的，你这个人就永远不会产生怨恨。别人永远是你的增上缘，你的人间一辈子才会永远向上走，直到修成大觉大悟，功德圆满。

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大家知道做善事可以转为功德，那么我问你们：一个有功德的人，他的功德会否转为善业？告诉你们出家的修行人就可以，他们这一辈子出家修行，如果没有好好地修，下一辈子投胎为人，功德就全部转为福报。比如，念经有口无心，动坏脑筋或做了不好的事情等，这辈子所有积的功德全部转为福报，因为果报是已经投人了，而这辈子就白修了。师父告诉你们这个道理，就是要你们一定要坚持好好修行修心，还有就是要把你做的所有的功德，要不断地加温，才能保持住这个功德。

我们都在学菩萨，学习菩萨的慈悲精神，师父今天给大家讲“十地菩萨”，师父每次只能给大家讲一地，十地菩萨就是菩萨的十个不同的境界，菩萨的境界是我们要学习的境界，虽然我们现在是在学佛学菩萨，但是你们必须要知道菩萨到底都是怎样的境界？

十地菩萨又称为十圣位，我们学菩萨是学菩萨的境界，而菩萨的境界有十个不同的级别，要知道自己到底修到哪个级别了，也就是说要知道自己修到哪个层次了。师父会把十地菩萨，一地一地的，从字面上分析给你们听，然后用白话把菩萨的十个境界透透彻彻地讲解给你们听，让你们来修学十地菩萨，让你们明白每个不同境界的菩萨到底是怎么回事？怎么样才能做到十地菩萨？

今天给大家讲一地菩萨，即初地菩萨，也叫欢喜地菩萨。欢喜地：始出凡境初登圣境，庆心内融悦情外发，多生欢喜，故名欢喜地，用闻思修慧为加行智，断凡夫我性无明，证遍满功德檀波罗蜜增上。

初地菩萨就是刚刚到菩萨的境界。初地菩萨为欢喜地菩萨，始出凡境，“始出”就是刚刚离开人间的境界，到达了圣人的境界，即菩萨的境界。也就是说你刚刚脱离了平凡的境界，凡人的境界，开始走向菩萨的境界。初登圣境，就是你刚刚开始登上圣人的境界。庆内心融悦情外发，就是庆贺，欢悦心，刚刚开始感受到自己内心一种融化到圣境的喜悦，已经把人间繁琐的事情融化到佛的境界上了。悦就是欢喜心，就是我非常欢喜地进入了圣界，进入了菩萨界，已经开悟，认识了这个人生，只不过是因缘和合而成，对什么样的事情都很开心，都能圆融，所有在人间的一切事情都能包容、圆融，然后进入了圣界，而且做什么事情都会有一种喜悦。融悦情外发，就是欢喜心，慈悲喜舍心开始往外发，就是有一种能量体让你往上穿，犹如火箭就是这样，那些启动气体能量往外发，火箭就上去了。因为初地菩萨的每一个事情，都会生出欢喜心，所以称为欢喜地菩萨。欢喜地菩萨做什么事情都是开心，都是欢喜，什么事情都看得穿，什么事情都明白了，只有人才会不开心、忧愁、烦恼。

用闻思修慧，来修你这个智慧，闻就是见闻、耳闻、鼻闻等，这个闻字并不是指你听到的才叫闻，是你的六根接触六尘后的东西都叫闻，就是你所接触到的东西都叫闻，这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后，会产生思维，有了思维之后，才能修慧，所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西，经过你的大脑过滤，思考的时候，要用菩萨的正见来思考，那个时候就变成修心了，就变成开始启用你的智慧了。

人的智慧是怎么来的？你看见的东西就要学会转化。比如，简体字经过电脑的软件转化后，就变成繁体字了，繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样，所有的东西进来，经过脑子一过滤，就变成菩萨的东西了，但要加行智，就是你所有的行为、修行，必须要有智慧，这叫加行智。也就是你所有做出来的行为一定要有智慧。比如，与别人吵架，你这个行为有没有智慧？偷人家的东西，语言欺骗人家，你们说这些行为有没有智慧？这些行为就根本没有达到菩萨的境界。初地菩萨所有的行为，包括思维的行为，心里的行为，全部都包含着智慧，这个智慧就是菩萨的智慧。

断凡夫我性，就是一定要断掉无明，我们每一个人都是凡夫俗子，凡夫就是脑子里只想着自己，凡夫就是凡人。我性就是我自己的本性，是无明的。也就是断掉你的无明，为什么现在会无明，是因为你过去生所做错的事情，使你的心灵染尘，才会成为无明，所以菩萨说要断凡夫我性无明。证遍满功德檀波罗蜜增上，就是你所有证悟的佛法满功德，就是你现在所有的功德，你避开自己的无明习气，也就是你自己所思维的，所讲出的话，所听到的、所做出的事情，全部都是遍满菩萨的智慧；（波罗蜜，就是彼岸）用你的境界再上一层，再上一层。

三个地为一个界，到了最后十地菩萨就是圆满的，就是《心经》里的一句话“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉。《心经》你们都会念，你们知道《心经》的题目是什么意思吗？《般若波罗蜜多心经》，般若就是智慧，波罗蜜就是彼岸，多就是到达了，《心经》的意思就是让你的心到达你所要求的彼岸，就是到达开悟的境界，是用你的智慧达到了一个彼岸，也就是用你的境界到达了一个更高的境界。师父经常给你们讲般若智慧，释迦牟尼佛讲经说法49 年，讲的就是般若智慧。人的智慧最重要，因为人有了智慧，才能开悟，才能好好地修，你连智慧都没有，什么都听不懂，如何修行？

今天时间关系就先讲到这里，下次师父会讲进入初地菩萨的条件，就是怎样从凡人转换成菩萨，怎样从人界用自己修炼后的意念，然后进入菩萨界，师父用八句心得，劝导众生破迷开悟，速成菩提。

世道难成佛，唯有修心伏，

三藐三菩提，戒定慧来依，

破除无明心，忍辱开悟欣，

证得无上法，凡人变菩萨。

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接下来师父展开来给你们讲解，让你们明白知道怎样修才能达到菩萨的境界？你们要用菩萨的境界来要求自己，修悟，圆成佛道。

首先，能堪忍受，能为难事，心不退没。就是不论遇到什么事情都能够忍受，忍耐。学菩萨首先要学会能忍受，而这个忍受里面不一定都是你的错，就算你是对的也要忍受。师父经常给你们讲，这个世上没有什么对错，只有因果。能为难事，就是能抵挡难事，我来忍受为难的事情，也就是说我能去做任何困难的事情。自己明明可以做的事情，而不去做，让人家去做，这就是自私，就达不到菩萨的境界，当然乱做也是不对的。心不退没，你的良心、本性，永远不退没。如果你做到了菩萨的境界，就永远不会退没。师父的心就永远不会退没，永远会救人，这样才能称得上是菩萨。如果碰到事情就躲，碰到事情就溜，碰到事情退却了，我不修了，我只要保护好自己的修为，这个人永远不能成为菩萨。

不好诤讼，好就是我好强，诤讼就是总想与人争辩、诉讼。菩萨永远不会与人争辩、诉讼，去人间讲道理，而人间的道理其实是众人自己种下的因，而在受着果报。其实我们学佛就是你的身心要非常的柔软。菩萨的心是非常的柔软，而且非常的安稳。并不是说你的心是柔软安稳的，而是指你做出来的事情，非常的柔软，非常协调温和，做出的任何事情绝对不会是强硬的，总是柔软的解决问题。如果你是菩萨，人家与你争啊，讲道理啊，你总是会退一步去想，去解决。退一步，海阔天空，你退一步了，心柔软了，身心才会安隐。菩萨的心永远是平静的，永远是安稳的。

学佛说法时心得喜悦，就是说当你说佛法的时候，你的心情非常的喜悦，你的心非常的开心。给人家说法的时候，那种心是法喜充满，才能成为菩萨，也就是说当菩萨在救人的时候，是用一种喜悦的心，去救度众生。许多大法师在没有接受到新的佛法之前，是学习原始传下来的佛法，而当他们得到了菩萨直接加持之后，就会产生一些新的佛法，而这些佛法刚刚出来的时候，会有很多仍然学习老的佛法和比较守旧的人来攻击，因为他们认为过去没有的是假的，是不对的，不是远古留传下来的佛法。但是你们要明白随着天时的变化，佛法也会变的，想想现代社会，不管从物质到理念，可以证明世上没有一成不变的东西。

对于佛法，要有信心，如果你是初地菩萨，首先自己对佛要有信心，对佛法要有信心，菩萨在人间就有，我们的法身，肉身就有菩萨，你们要相信佛菩萨，对佛法要有信心和清净心，你们学习佛法，心里一定要干净，如果自己对自己学的法门还存有疑惑，怎么能学得好呢？这就是没有信心，心不清净，难修成正果。

悲心愍念众生，给予他们救护。初地菩萨必须要有大悲心，悲悯众生。师父是救世度人，对什么人讲什么话，今天你什么都不懂，我只能给你讲什么都不懂的道理。你今天是学了很深佛法的人，师父就给你讲很深的佛法。师父现在弘法，连政府都喜欢，多少人学习师父的法门，修心念经后，身体恢复了健康，家庭和睦相处，又有多少人皈依了正道，你们说政府能不感激吗？师父宣扬的是让人为善，诸恶莫作，众善奉行，少了多少社会问题。师父教你们正正规规地学佛学法，好好地做人，开发你们的智慧，每一件事情都是正道。你们要坚持自己认为是正的道，要好好珍惜，坚持修学下去。如果师父给你们解释的东西，你们能接受，那就是正的东西。如果师父今天给你们讲的话都是不对的，你们自己想想看会接受吗？

无瞋罣心去学佛，心常乐慈行。初地菩萨要没有瞋罣心，就是永远没有恨人家的心和罣碍之心。你们可以做到没有瞋恨心，但是很难做到无罣碍心。你们对父母、孩子、家人亲人，以及名利全部都有罣碍。如果这些东西舍不掉，你就做不到菩萨，就与菩萨无缘了。只有什么都舍了，境界提高了，才能修成正果。你们知道菩萨是有境界的，为了众生可以下界来受苦救人，如果你们不能舍，放不下就是没有境界。为了救度众生，要舍去自己的利益，把所有的一切全部都不要了，这才叫舍。

观世音菩萨叫我们喜舍，欢喜舍去那些不该存留的东西。多少世人等到钱还没赚够，命已经没了，你们说钱能买到身体吗？如果真的有灾难来时，谁能躲过？走时是否能做到无牵挂，不再轮回？该你走时，舍得，要走；舍不得，也要走。所以菩萨让我们要学会舍，舍到最后，你就不觉得苦了。比如平时不肯布施钱财的人，如果被罚几百元款，他心里会很难过，心里会难过好几天的，这就是平时不懂得舍的缘故。平时不懂得舍，等到灾难来时，不舍也得舍，逃都逃不掉。想好好修心就要学会舍，不然是修不好的。如果什么都不能舍的人，连初地菩萨都做不到。

要心常乐慈行，就是这心要经常快乐，而且，所有做的事情都是慈悲的行为，那才叫菩萨。帮助人家提高境界，要有慈悲心，慈爱心。在帮助别人时，你的境界会提得更高。

望徒儿们学佛时慎之，处处以菩萨要求自己，这样境界会提升得快。真正的悟出这些道理。

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如果凡人能够进入初地菩萨，这个凡人已经发生了质的变化，比如你们现在跟随师父学佛修心，如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件，你就是初地菩萨了，你的质就会变化了，你的境界就不一样了，就不是普通的人了，一刹那会产生一百个化身，你只有做到了初地菩萨，才会有这个影子（化身）出来，也就是说当你是一块金子的时候，金子发亮才会照出一层一层的光亮，就像霞光万道一样。一面镜子只能照一个地方，而你是一块金子，在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方，因为你是干净的。如果你这块金子，全部都是肮脏的东西遮住，你们说这块金子能发出光吗？当你有了化身之后就会有神通力，要知道自己在世间：我某某已经不是我自己了，是菩萨了，必须在世间以功德力加持寿命。

如果你们做了初地菩萨，有了神通力之后，会得知自己在世间必须以功德力加持寿命，就是可以用你的功德来延长你的寿命，也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高，就越像菩萨。天天对照自己，看看自己做到了多少？如果天天对照自己，慢慢都做到了，就会出现法身，最重要的是要延长寿命来，救度众生。一定要修身养性，一定要坚持，一定要与菩萨融合在一起，你才会修得越来越好。以功德力加持自己的寿命，然后你的阳寿历经百劫，就是有一百个劫，你都不怕，历经百劫之后，要明白色身不坏，这个色身是修出来的。

人在走时最痛苦的是牵挂，如果这个人无牵无挂，走时就不会痛苦。人生有多少的无奈，又有多少悲惨的事情，人生要学会舍，如果你现在不学会舍的话，以后就很难舍去，也就是现在给你一个机会松绑，你要开心，你要法喜。松绑就是不要名利，很多人为了官位，就不退休，最后被人诬陷或贪污腐败进入监狱。到舍时，就要舍，哪怕是我爱的家，爱的孩子，也不要爱得太深了，如果爱得太深就无法脱离，就像有些父母爱孩子，一切都是为了孩子，但是孩子却不听话，整天让父母烦忧，父母就整天气啊气啊，最后就气死了。

广度众生能证见菩萨，初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫难，也就是你的灵感。要震荡百世间，要起三昧定。三昧定就是要能定下来，是智慧的定力。菩萨讲的是三千大千世界，而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球，这个地球和人是一样的，也是有生有灭。

菩萨的一个意念和菩萨的光，可以遍照百世界，就是说菩萨的光芒，可以照到一百个世界。你们做好事，做坏事天上地下都知道，不要以为不知道，若让人不知，除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果，是寻着你这个因，来动你这个果，也就是说因地制宜，你这个人本来是要受果的，菩萨寻着这个果报帮你减少，帮助你化解因果，虽然不能全部化掉，但是可以减小，就是大事化小，小事化无。

这个身体发光，震荡百世界，遍照百世界之后，你的神通力就会越来越强了，然后就可以教化众生。师父现在就是在教化众生。原缘性净化，就是你原来就有这个缘分，然后去慢慢度化，就叫净化众生。菩萨度化众生，选择百种妙法，菩萨不是盯着一个法门的，是选择百种深奥的法门，来度化众生，这就是为什么师父给你们上课时，会经常讲到别的法门的缘故。人家好的东西都要吸收。

从修悟智慧来觉受证悟法慧，就是说要修悟，修成悟性的智慧，智慧慢慢出来，来觉受，来感觉自身证悟的法慧，就是真正的悟出这些道理。于虚妄处，强加分别执著，就是孽障。就是你现在处于这个空的、没有希望的、你妄想出来的这个世界中，虚妄就是这个不真实的世界，于虚妄处之后，做不到的事情，还要去执著，非要去做，你就增加了孽障。比如，你本来没有资格和条件，参加竞选什么主席的，而你拼命要去参选，而这种主席过几年后，又会从新再选的，是一个空的，没有实体的东西，而这些虚妄的东西都是生不带来，死不带去。于虚妄处，分别执著，你明知道这些是虚幻的物质，你继续去追求而且执著地去追求，就是增加孽障。孽障是很危险的，可以让人下地狱的，人间讲就叫罪孽，学佛的人讲叫孽障。

世界上的人要对法律负责，而修行的人要对因果负责。你们修行的人，自己种下的因，当尝受到果时，不要怪人家。自己的苦来了，都是自己种的恶因。果报来了，无人替代。同样犹如人在世间，病到痛时，方知苦，一定到了生病的时候，才知道人生苦啊，这身体的病痛苦啊。

健时都为他人忙，同样道理健康的时候都是在为人家忙，忙到最后，等到自己的身体不好时，才知道我苦啊。

人不求事，事自然成，天降雨水，溪自然存。你不要去追求任何的事情，事情就自然成功了，我不去求它，我去努力，成功就成功，不成功就算了，如果你拼命地去求，就不成功了。天下的雨水，你只要有一条小溪，雨水就自然存放在里面了，难道学佛不是这样吗？

师父告诉你们明师指点并不是拿手指来点的，只要心里明白了，什么都明白了。不要用你的肉体来控制你的灵魂，应该用灵魂来控制你的肉体，这才是学菩萨的第一步。今天就讲到这，下次再给众徒弟开示。

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师父今天给大家讲，用佛言佛语去攻击证悟的人，在佛法上叫增上慢人。如果一个学佛法的人，他用菩萨的话来攻击一个证悟的人，就是攻击一个开悟的人，在佛法上叫增上慢人。也就是说这个人没有真实修证，没有真正地去修心。增上慢人，就是天天往上走，是有修为的人，然而是一个傲慢的人。增上慢人，表面上看是在修，而实际上却是在往后退。比如，有些人自以为学了点佛法，动不动就给人家翻佛法，请问你修得何道？师承何人？想想看，八万四千法门，你再有道行的人，你能说出多少法门？

在网上有一位网友写到：因有人问他心灵法门典出何籍？师承何处？他也一直很疑惑，结果有一天晚上，梦到台长在讲法，他就把这个问题很大声地提了出来，卢台长听到后没有马上回答，而是从旁边出现了一位很慈祥的菩萨告诉他，心灵法门是西方三圣图中那尊观世音菩萨传授的，法门的名字叫心灵法门。大家要明白，要随着天时的变化来修法。有这么多法门，你们要知道哪一个法门是最现实、最灵的，是最适合现在人修行的。师父对徒弟的要求是不二法门，师父对徒弟直接传授很多的气场，如果你们去听其他法门，你的脑子就会转，心灵也会转，这一转可能就会生出烦恼，生业障，所以是永远修不成功的。

一个人学过师父法门之后，不能拿师父教授的佛法去指责人家，也不能拿人家学的佛法来指责师父的法门，否则就叫增上慢人，能明白吗？如果你用佛法去讲这个人不好，你就不是一个真正的修行人。要记住首先不要做慢人，即不要做傲慢之人，你一傲慢，什么事情都不会进步，只会慢慢倒退。慢就是退，人家都在前进，你走得很慢，你说是不是在后退？凡是攻击证悟的人，他是没有自己证悟的语言，也就是说当这个人说人家不好的时候，这个人就是没有开悟，所有说出来的话，都已经是偏的了，明白了吗？不能去乱讲人家，尤其是不能指名道姓地去讲人，千万不能讲，做人和学佛法的道理是一样的。

十法界，菩萨说的十法界，有六界大家都是知道的，也称为六道，即：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道和地狱。在整个宇宙空间中，也就是在十法界中，有六界是要轮回的，有四界是不轮回的，这四界也叫四圣道，就是圣人之道，是崇高的，非常证悟的地方。四界就是声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。

很多人问我到了哪一界就不轮回了？师父现在明确地告诉你们，只要超脱六道之后，进入第七道，就不会轮回了。许多人告诉师父：我们现在念小房子把自己的亲人超到天上去了。说的是对的，但是超到天上的哪一层天呢？大部分都是被超度到了欲界天，而欲界天还是在六道轮回，很可怜的，所以一旦不修正法是很不容易超脱轮回的。当一个人到了人间之后，很难超脱六道轮回的，所以不要轻易地做坏事，不要随便乱讲话造口业，不要乱想不该想的事情。

在天界有二种人是可以下来：第一是因缘所逼，也就是说是由业力所为，这些人在六道里面被业力牵着走了，必须投人或投鬼或投畜生。是你的业力，使你造就了你必须投什么，必须在六道里面不停地轮回。另一种就是菩萨，菩萨到人间都是乘愿再来的。有人问师父：菩萨下来后有没有回不去的可能性？有。如果不好好修行修心，或做了什么坏的事情，做了恶的事情，以后就回不去了，就会堕落到六道里轮回中，这就是为什么菩萨还要下来救人，圆成佛果的道理。

大家一定要记住我们做人，一不小心就会掉进沟里，就爬不出来了，就算是爬出来了，但是你的脚已经踩到沟里的污水了，是很难清洗干净的。六道在十法界里面又称为六凡，就是凡人的界，包括天界也叫凡界，只要是有轮回的都是凡界。四圣界，是永离生死的，永远没有生死，不入六道。

那么很多人问师父到底要带领我们修到哪一层天？师父现在明确地告诉你们师父要把你们带上去的天是永远不轮回的，永远不轮回的有三个选择：一个是阿弥陀佛的西方极乐世界，一个是声闻缘觉界，一个是菩萨界佛界。要明白当你超脱了六道，就永远脱离了轮回之苦，永远不会再入六道了。

给大家讲讲声闻法界，就是刚刚超出六道，进入第七道。声闻法界也叫阿罗汉道，修证的是阿罗汉果，是四圣谛的圣果。有关“四圣谛”师父以前给你们都讲过，今天就不多讲了。四圣谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。你们如果不想轮回最起码要修到四圣谛的圣果。

缘觉法界，是第八层，缘觉法界也叫辟支佛，辟支佛里面有一个叫缘觉，还有一个叫独觉。独觉是靠自己慢慢修行，是靠前世的善根。因为前世修得不错，今世又继续做好事做善事，学菩萨，才能成为独觉。缘觉，缘是碰到菩萨了，你们有菩萨做你们的师父，做你们的老师，你们跟随这个菩萨有这个缘，所以你们才可以上去。比如，你们读研究生，是不是一定要有一个导师？有了导师就容易学成硕士、博士、教授等。还有一种就是从小学习一直很好，学习很优秀，被导师看中，特别破格提拔拉上来。辟支佛就是缘觉，你们现在最大的福气就是你们可以走缘觉，而不用走独觉，因为独觉靠的是过去，前世所做的很多好事，累积的功德。缘觉就是一定要有一个缘分，然后跟随菩萨修行。缘觉还有一句话叫生在佛的世间，就是这个世间已经转到有佛菩萨的世间，就是有活佛，这里指的是真正的活佛，真正的活佛就是真正开悟的人，真正放得下的人，真正乘愿再来救度众生的活菩萨。

最后给大家总结一下，地狱道、饿鬼道，饿鬼道的人是很苦的，在饿鬼道的人个个肚子都很大，而嘴巴很小，饿得不得了，但是又吃不进去，就拿一个东西一点点吹进去，所以叫放焰口。在饿鬼道边上的人，称为地神，就是那种很凶的神。

在饿鬼道之上是畜生道，畜生道之上是人道。有一种讲法说：在人道与畜生道之间有一个道叫下三阿修罗道，那么上三阿修罗道就是在人道之上，师父看到的阿修罗道大多是在人道之上的上三阿修罗道。阿修罗道是不是灵界？是不是灵体？属不属于鬼？是灵界，但不属于鬼。阿修罗道的人经常和天打架，如果是下三阿修罗道的能到天上去打架吗？能与仙人打架吗？一般下面的阿修罗是不能上去和天人打斗的。阿修罗道之上是天道，天人有五衰，天福享尽了就会下来，师父曾经给你们讲过天道，今天就不重复讲解了。

在六道里就这么转，怎么样才能脱离六道不受轮回之苦呢？除非你好好修心修行念经。在六道里面所有的轮回，都是有赖于你的业力所为，你今天轮回到下面去了，是因为你的业力太重了。你今天轮回到上面去了，是因为你的业力轻，做的好事多，恶事少，但是还是在受轮回之苦。有句话说：“跑得了和尚，跑不了庙”。今天你欠债了，不论你跑哪里都能找到你。如同你今天有业障了，你能跑得了吗？你被这个业力牵着，让你上天就上天，让你下地狱就下地狱。

你们都知道地狱有十八层，但是你们知道这个地狱是谁造成的吗？是人自己造成的，就像人间的监狱一样，本来这个地方是没有监狱的，因为有了那么多犯罪的人，没有办法，就建造了监狱，犯人越多，建造的监狱就越多。将来十九层，二十层的地狱都会有的，因为人的恶劣、恶性、恶习等罪造成了一定要下地狱，而十八层已经不够了，所以就会有十九，二十层地狱。人心越坏，下去的就越深。大家一定要明白道理，切记：诸恶莫作，众善奉行。

师父要你们理解——明白——开悟。好，下次再讲。

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任何凡人的境界进入色界天与无色界天，被普通的人称为天仙，他们的境界很高，定力也很高，而且是极高。什么叫定力极高？就是他们坐得住，站得住的那种定力，在人间，菩萨表现为：你再怎么样对他们，他们是不为所动还是那样，定力极高，境界极高，这种人不会想不开，不会吵架，不会发脾气，不会嫉妒等等，他的境界已经脱离了六道轮回，超越了无色界天的境界，并能用菩萨的化身度众。为什么？因为在菩萨界他们是用菩萨的化身，也就是说这位修心人的境界超越了色界和无色界天，已经是菩萨的化身了。又比如，我们在人间常常说某某某是菩萨，实际上指他们的境界已经是在菩萨界了，都是菩萨的化身，化出来都是菩萨的身体，是菩萨的成就。

许多人都问为什么菩萨在天上不享福到人间来吃苦救人呢？你们知道是为什么吗？因为你在人间度化众生，并且在人间有了一块修为的地方，以后回到了天上就会有十方净土。观世音菩萨在天上是佛（南海古佛）菩萨（观世音菩萨），他为什么要下来救度众生呢？他的任何一个愿力，他在人间任何一个地方的道场，在天上就会有同样的一片净土。比如，普陀山是观世音菩萨在人间的道场，回天上也会有一个如普陀山一样的观世音菩萨的净土世界。

在佛经里有一句话说：一念阿弥陀佛，念到最后在西方极乐世界的七宝池八功德水里就会生出一朵莲花来。师父今天在东方台有这么一个道场，在天上也会有这么一个道场。所以一定要学啊，不论是做人也好，做佛也好，必须要有一个愿力，有了愿力，才能下来救度众生，圆成佛道。要记住在人间把这块佛地耕耘得越大，你成长的果实就越大，在天上的果位自然也就越高。比如，只有多做功德，你的功德才多；多做善事，你才会有一颗善良的心；多为人家想，大家才会为你想，才能成就你的功德。很多人就是为自己想，不肯付出，能有功德吗？所以这个果位是靠自己做出了的。

一定要用报身才能成就自己的佛国土，才能在你的佛国土上开花结果。报身就是我们来受这个报业的身。善有善报，恶有恶报，这个报不是报在你的灵性上，而是报在你人间的这个肉身上。你有这个报身，一定要受这个果报，在人间的这个土地上，你做善事，受善报，做恶事，受恶报，因为是在你种下因果的这块土地上来承受因果报应。比如，在师父这个道场，如果种下的都是善因，师父所受的功德果报，就报在这个土地上（道场）。所以什么都不要想，踏踏实实地一步一个脚印向前走，不要做错事情，该你圆成佛道的时候自然就成了，等于说你这个饭在还没有煮熟的时候，你拿出来吃，就是夹生的饭，你一定要等到饭煮熟了之后吃，才有香味，佛法也是这个道理。

有众生问师父，如果是真正的菩萨能用法力去制裁人吗？如果是坏人，就可以。但是原则问题是你的心要正，而不是说是邪的，菩萨是慈悲度众生，但护法神一定会惩罚坏人。比如，你今天吃苦或受惩罚，一定是你种下了恶因；你今天享受，一定是你种下了善因。不论何因你只能平静地来承受，很多人说“我不买账，不公平”，什么叫不公平？你能看到你的前世吗？你前世所做的孽，人家前世所布施的法，很多东西你今世能够看到吗？苦难到了你身上时，自己就感觉不公平了，那么到了人家身上时，你怎么就很开心呢？这公平吗？

十法界中，第七界是已经超脱了六道轮回了，那么六道里面有没有菩萨？六道里面当然有菩萨，例如在人道有乘愿再来的，就会有化身、法身。告诉你们每一道都有菩萨，但是到了第七界就不一样，就超脱了六道轮回。菩萨就是觉悟，当你觉悟了，你就是菩萨，一定要明白这些道理。第八界是缘觉，第九界是菩萨界，这个界的菩萨是大慈大悲，大智大慧的菩萨，到了十界，也就是最高的境界——佛界，统称为六凡四圣道。

师父给你们讲过很多，要有化身成就功德，才能有法身成就，你的化身已经像菩萨一样救度众生了，你的法身在人间才是菩萨，也就是说你的灵魂很干净，因为化身就是你的灵魂，你的灵魂已经成就了佛菩萨的智慧，那你的身体就是佛菩萨。

你的身体不做坏事，是因为你灵魂不想去做，那你的身体一定很干净。当一个人的身体想去做坏事情时，他的灵魂一定肮脏的。比如，这个人去偷东西，一定是思维先想的，一定是他的脑子先想的，他的身体才动的。智慧到了一定时候，什么都不想，什么都无所谓，就是没有痛苦了；反之，等到什么事情都有所谓时，就痛苦了。如果一个人的概念，理念，灵魂都修成菩萨了，你的行为，你的人生就是菩萨。当你没有修成自己的化身的时候，那你的法身一定不是菩萨。

师父继续给大家讲，佛的智慧，佛菩萨的智慧。用一个人所有的聪明智慧，所有的思维填满了，也没有佛菩萨的智慧。师父给你们举个例：一头象走到海边去喝水，象的肚子这么大，可以吸很多水，你们想想看一头象的肚子再有多大，能把这个海里的水吸得完吗？佛法浩如烟海，你学得再多能把佛法学完吗？同样一只蚊子吸血，也喝水，蚊子跑到大海里去喝，首先，象和蚊子的区别已经很大了，但是蚊子喝满了水和象喝满的水是不是一样，是不是同一个概念？是一个概念，都是饱了。有些人学佛像大象喝水一样喝的多，学佛法学的多，而有些人像蚊子一样喝一点点，就以为学到全部了，而你们就喝了这么一点点水，认为饱了，因为你们的肚子感觉饱了。实际上用佛法来讲，佛法这么多你学这么一点点，怎么可能够呢？佛法取之不尽，用之不竭，你怎么可能把它全部学完呢？

你怎样来学佛法？有一个方法，你可以把所有的佛法基本上都学到。你这样想，因为这个海水本来就是你的，你就是佛菩萨，只有你是佛菩萨，你才能享用这么多佛的源泉，因为你已经明白水中所有的物质了，它有多少分子结构，有多少矿物质碳水化物等等，如果你什么都明白了，这个水到你这里就自然变成你的了。如果你什么都不懂，喝了一口海水，然后说：这个水怎么是咸的？其实海水本来就是咸的。就像很多人学佛法一样，嘴巴里吃着糖，去喝海水，认为海水怎么是甜的，这就是为什么佛法学到后来，各人有各人的想法，各人有各人道场，每个人的讲法都不一样了，都以为自己是正法，偏激地认为自己的都是正法，其他都是邪法。师父从来不讲别的法门的对与错，师父告诉你们跟随观世音菩萨走，师父讲出来的话，大家用佛心衡量能接受的就是正法。

为什么正的东西大家都能接受，因为正的东西是和你本性，心心相印的，能让你的本性去接受它的，而且这个接受是非常的重要。比如，学佛法能求钱财吗？学佛法应不应该收人家的钱呢？学佛法应该不应该救度众生？现在有多少修行人，能走出来给人家讲解佛法的？如果你去问他们，他们不多讲话，其实他们学的也不少，但是他们学了，也不一定能讲得出来，也不能责怪他们，因为有个理解的问题，明白了吗？

要记住我们学佛学法，要把自己融入佛海里，想想看，这个大海不就归你了吗？否则你只是蜻蜓点水，点到为止，还以为自己吃得饱饱的呢，开心得不得了，太少了，佛法太深奥了，你只学到的是一点点皮毛而已。有一句话叫瞎子摸象，瞎子从来没有看到过象，一个瞎子跑过去摸这个象，摸到象的鼻子，然后说，象是一条长的。另一个摸到象的肚子，然后说：不对，象是圆的软软的，像皮球一样。你们想想看，他们所想象的只不过是接触佛法的一点点，而不能宏观的去看问题，用现在话讲叫做“宏观”，就是全面的来看这个事物，学佛学法要全面的来看事物，而不是片面的。

报身佛，就是说这个人在人间已经拥有了佛的智慧。必须有佛菩萨的忍耐，师父是忍辱精进，你们不要因为自己做了一点点事情，人家讲错你一点点话，就感觉难受啊，受不了了。一定要学会忍辱，要记住，人总会被人家讲的，你做得对了，人家会讲你；你做得错了，人家更要讲你的；你不说不讲，人家也要讲你，这就是现在这个“社会现象”。要坦然处之，讲就讲了，有什么关系呢，自己做得对，人家讲过你之后会悔悟的，以后人家还是会对你好。你有本事给人家讲不倒，证明你是真的；你被人家讲了之后倒了，我不做了，你就是倒了，你就是被人家讲着了。自古以来谁人不被人说？许多有卓越贡献的领导人口碑再好，也会有人讲出他不好的话。要做好心理准备被人家讲，人家讲你是给你机会，让你来进步。如果没有人家讲你，你就进步不了。如果师父不讲你们，徒弟们怎么会努力精进呢？

永远不要忘记我们自身也是佛，自身是佛，才能做到像佛一样的行为；如果心不正，就做不了佛。师父告诉你们，报身佛就是人间佛，是正定的享受。人能够定得下来，而且心很正，这叫正定享受。只有当一个人很正，心能定得下来的时候，这个人才能得到真正的享受，实际上是享受境界。犹如有高尚境界的人，帮助了别人，感觉是自己的快乐，因为到了这个境界，才能享受；同样，帮助了别人，觉得自己吃亏了，失落了，就没有到这个境界，就得不到这个享受。

做一件事情，如果你没有做到，大家都没有做到，这个事情没有做成功，有些人会很痛苦，而有些人就很开心，为什么？很痛苦的人认为这次失败了，没有下一次了，因为他不想再做了；而开心的人，“哦，原来这次失败的原因是因为这个道理，哎呀，下次我肯定会成功”。同样一件事情，心正能定得下来，就会继续努力，不被困难所压倒，这个人才能成功，这是真正的享受。

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娑婆世界的主人实际上就是报身佛，如果你们能够在这个世间做主人，你就是一个佛菩萨，你就能控制这个世间所有的精神和物质。

师父给你们讲过，师父是境转而心不转，师父是让境界随着我的心转，而不是我的心随着境来转。师父喜欢给你们用白话讲解佛法，比如，一件事情人家不肯去做，你要用佛菩萨的智慧让境转而心不转。如果你让这个人今天很恨你，也可以让这个人今天很爱你，这就是心境的转变。爱和恨本来就是一个冤结的东西，有爱就会有恨，有恨一定会有爱。你们看过许多电影里，这个人就是因为恨他，到最后也会嫁给他。每个事物都有正反两个方面，任何事物都会变化的，你今天有本事让他骂你，我相信你有本事让他说你好话，这要看你的智慧了。很多人就是没有这个智慧，认为他永远不会跟我好了，是不可能的。其实这个世界上没有永远不变的东西，人本身就没有永远，何况事物呢，例如，你永远年轻？那是不可能的。

什么样的人不会失败？懂得环境的变化，这个人就永远不会失败。什么样的人会成功？知道所有外围的世界（事情）的变化，他会顺应潮流，他就永远不会失败。人要学会适应环境，适应潮流，人家变，我变，人家不变化，我也要变化。学佛也是这样的，今天学到这个新的法门，你觉得好不好？好！你就好好得学，其他的法门也好，有了其他的法门作底子，学这个新的法门会更快。其他法门基础的东西，学一点也是好的，师父不是不让你们学，是怕你们学歪了，找不到方向，因为你们没有那么高的境界和理解力，并且很难碰到明师指点，所以你们一定要明白其中的道理。

师父接下来给大家讲，释迦牟尼佛在世时，是化身佛，释迦牟尼佛当年在印度做太子时，几乎没有报身，非常干净，非常好。释迦牟尼佛从天上下来，就是来弘扬这个宗教的，这个宗教就是佛教。在释迦牟尼佛圆寂之前，释迦牟尼佛祖也头痛了三天，也就是要把人世间的一切都还掉。

在人间最好的方法是狂做功德，自己的功德做得越大，在天上的果位就越高。你在人间拼命念“阿弥陀佛”，在西方极乐世界的七宝池里就会有一朵莲花，你念得越好，这朵莲花就开得越茂盛，长得就越大。等你走了，到了天上的时候，在八功德水里洗一洗，然后就坐在莲花上，因为你上去的不是肉身，是灵魂，灵魂是很轻的，而且需要很干净。在人间修，天上就有莲花，有果位。人间做恶事，天上一定会给予惩罚。师父给你们从天上讲到地下，其实师父不大愿意给你们讲地下的事情，因为讲多了你们会做恶梦。

释迦牟尼佛当时是化身佛，他有两种形态在世间：

第一种形态是示现不同众生的形体而存在，就是说佛菩萨有时现的形体是不同的众生。比如，你当医生了，在医院里弘法的时候不是穿着白大褂吗？这时你就示现的是一位医生在弘法。如果穿上西装打上领带，作为一个商人，这时你的周围都是商人，你度化他们时，你就示现商人来弘法，来度化众生，这是有形有体的，是用不同的肉身来弘法，来救度众生。释迦牟尼佛当年做太子时，他就悟出了这个道理，出家做和尚，他知道这个世界太苦了，到了后来他又成为佛菩萨的形象，到处讲经说法，这就是用的肉身。

第二个形态是无形无神，无影无形。无影无形是一种光能的形式存在。光能是当你们看到观世音菩萨，实际上看到的是光，你们看到师父头上有光吗？这就是光能，世界上任何一个物质都可以把它分解开，如一根头发可以把它分解，水可以分解，人也可以分解，什么东西都可以把它分解。当一个人死掉后，因为人 70-80%是水，到后来就剩骨头了，肉体都是水，就化掉了，无形无影。无影无形之后，实际上进入灵体世界，境界高的人就是菩萨。我们看见的菩萨下来了，就是无影无形，看见了有，一会儿又没有了。

第一种是观世音菩萨的化身，观世音菩萨化作一个出家人来到这个世界；大势至菩萨化作一个在家的众生修行，都是菩萨。有的菩萨化作一个出家人，有的菩萨化作一个在家众。如果你们哪个人是菩萨的化身，那你现在就是在家众的化身，在家众就是在家里修行的人，不是出家的人。

第二种是有修证功夫的，乘愿再来的。修证就是说这个人已经得到证悟了，有这个功夫，他乘愿再来，他已经是菩萨了。“我要到人间去救人，我要到人间去救度多少多少人，一定要让这块土地上的人都开悟，把这块土地变成佛净土和乐土。”这就是乘愿再来菩萨的愿力。乘愿再来的菩萨，你们可以见到，可以感觉到他身体发暖，乘愿来的人，身体是发暖的，而有的人发光，就是身上有光亮，如果这个人大家称为是菩萨的话，他一定会发光，身上要热。师父带你们拜菩萨的时候，你们的身体就会发热。师父在开法会的时候，你们可以看到师父头上的光，有一位听众就拍到师父头上的光环。

师父给大家讲几句心里的话：

当你有办法的时候，别人就拿你没办法了。当你能够主宰自己心灵的时候，人家就拿你没有办法了。你想让人家拿你没办法，你最好是自己有办法。

知足心常存，就是我们知足的心要常存在世间里，心里要常常感觉很知足。不良的好胜心要常灭，知足心常有，好胜心常灭，安闲自在。你不去好胜，不去争斗你就非常安闲自在。

临生有何喜？临死有何惧？活着的时候是稀里糊涂生出来的，死的时候也不要去发愁害怕，重要的是要知道今后往哪里去。自己的修为是指导你往哪里去的最好目标。

若悟空性法，无生亦无死。若悟空，就是你已经开悟了，明白整个人生都是空的。有这么一个心法，心里明白，如果你知道人生怎么办的话，无生亦无死，你会没有生与死的概念，无生无死就是空，这就是菩萨的境界。今天就给众徒弟讲到这里。

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今天给大家讲如来心，真如佛的意义，如来心就是真正的佛菩萨的心，他里面有一层含义，如来心就是真如心，真实的真如佛心就是如来心。如来心是真正的，真实的，坚强的。如来心就是你对这个佛性和佛心没有丝毫的怀疑，这里面还包含着随缘心、清净心、还有涅槃心。学佛要学真正的本性和真如佛心，你真正的原始来的佛菩萨的心，就是本性，就是如来心。大家知道涅槃就是把这个世界看成无常的，自己开悟了，完全明白了这个世界的真实性，你的心和原来一样，就是如来心。

佛菩萨告诉我们“不要明说”，就是不能对一些没有悟性的人直接去说法门，不能明确地告诉他们，不能明说，学佛修心最需要的是自己先开悟。因为你告诉他这个法门之后，如果他不好好地学，不好好地修，不开悟，对你来讲更不好。最好的方法是由自己先开悟，然后启发他们的悟性，让他们自己来感悟，感受，然后明白，这个明白是从心里的明白，而不是听人家说了之后才明白的。比如，当自己明白一件事情的时候，自己会恍然大悟，而人家给你讲了半天，就算是明白了，也是似懂非懂，不是彻底地开悟，明白了吗？你讲的东西他不能接受，因为他没有达到理解你所讲的这个理论的程度。当他达到理解你所说佛理的程度之后，你说什么他才会相信。

师父现在给你们讲三点，教你们自己怎样来开悟：

第一，行菩萨道，就是走菩萨正在走的路，菩萨在救人，我们也救人。菩萨在做功德救度众生，我们也做功德救度众生。菩萨持戒修十善业，我们也持戒修十善业，这叫行菩萨道。

第二，累积福德。福德和功德是两个概念，福德就是做善事，做很多善事来改善你的因果。但是善事，不能代表你的功德。所以劝人学佛必须先从福德开始，如果一个人连基本的善事都不愿意做的话，这个人是不会做功德的。如果这个人一点好事都不肯做，你说他能做功德吗？绝对不会做的。只有当善根、智慧、定力，这三个因缘成熟的时候，才能成为一种很强的功德，就是一个人的善根本性最要紧，也就是说，这个人的本性很好，良心很好，才能具备修心的基本条件，然后慢慢地修，要修出智慧，才能越来越接近佛法开悟。

第三，要有定力。许多人学菩萨，智慧有了，但是缺少定力。你们知道定力是从哪里来的？它是修炼而成的，有了智慧，一定要有定力。学佛学法，学到最后如果没有定力，就不能达到佛的成熟性，也就是说，要达到佛的境界，首先，必须要成熟，这个成熟就是师父给大家讲解的从一地菩萨到十地菩萨的境界。如果你想圆成佛道，在你做菩萨的时候，要有智慧，要有定力，而且要有本性，具备这三个条件，才能向菩萨界圆满过渡，最后达到佛界。如，这个人很聪明，很会度人，愿做功德，很有智慧，可以定得住自己，不受各方面的诱惑。如果这样修下去，就基本上圆成了菩萨道，但这个圆成是相应的圆成。

菩萨告诉众生，要善观因缘，你要学会善于去观察人家的因缘。比如，今天这个人与这个人关系很不好，很不开心。你首先要懂得去看，去观察这两个人的因缘果报，这叫善观因缘。很多人就是不懂，父母在吵架的时候，这个孩子非要插嘴，结果一个嘴巴被打上去了，这就是不懂得善观因缘。要救度众生就要懂得善观因缘，你要想救度他，首先要看看这个人和你有没有因缘，你有没有这个缘分去度他，去救他。如果这个人很恨你，不愿意理你，你去给他讲法，你不是去碰钉子吗？人家看见你就讨厌，这时你能救度他吗？如果这个因缘成熟就直接开示。比如，这个人学过佛法，你就直接开示，直接给他讲法。师父因为有着看图腾的功能就是直接开示，当然师父直接开示要比你们好，因为你们看不出来他的因缘，只能说你要好好修啊，也许人家会说，你还没有我修得好呢，所以要善观因缘。

下面师父继续给大家讲，如果你不去善观因缘，直接去开示，会让这个缘没有成熟的众生，得到害处。如果去劝说人家的时候，这个人的因缘还没有成熟，你就直接给他讲应该做什么做什么，实际上你是害了他。比如，你劝他，他不听，就算他嘴巴上不说，而心里已经不开心了，心里就会生出一种意念，实际上你已经害他意识造业了，他心里在恨你，然后再胡说，那你就更造业了。他造业，你也造业，所以不成熟的人，不能去度，没有办法。佛菩萨都不能度尽众生，何况我人之辈呢？你们只能挑已经成熟的果子来摘，而不能把那些没有成熟的果子摘下来，道理是一样的。有些人根本不开窍，你给他讲啊讲的，到后来他还会骂你，你又造业了。因为他们的善根福德，尚未具足。犹如一个人饭吃不饱，衣穿不暖，你去给他说：“你拿点钱出来投资好吗？”他没有这个缘分，怎么来参与这些投资呢？对不对？这就叫看缘分，而且要具足才能去救他。

另外在这个人因果还没有正式成熟的时候，你不能直接地去说法界的实相（法相实相），也就是当这个人什么都不明白的时候，你不能告诉他这个世界的真相。比如，很多人很满意他的人生，而且感觉活得很开心，整天喝酒吃肉、跳舞唱歌，感觉自己很有钱。这时你去跟他们说：如果你们这样沉沦下去，会上不了天，到不了西方极乐世界，会落入六道轮回，受苦无穷限。他们可能会立刻给你一个嘴巴，说你有病。因为他们缘分还没有到，所以不能跟因缘没有成熟的人去讲法界的实相，讲这个世界实实在在的实相，这个世界真实的面貌，因为这个世界是无常的，生不带来，死不带去，这就是实相。

因为他们缘没到，所以没有办法在心中升起一种平安和忍耐之心。比如，稍微有一点钱的老板，今天想着投资，明天想着做这个，又想着做那个，天天不停地想，天天冒险，他们永远不会平安的。要记住不论做什么事情自己要平安，要忍耐，平安就是福，千万不要去贪，只要贪就会有危险。永远要有一个平安心，不论做什么事情，能不能成功，要有忍耐心，要学会无所谓，一切随缘。

学佛法要学境界，要放弃贪瞋痴，随遇而安。对众生要有缘分的才能救，自己的努力加上师父的加持才能达到效果，才能成功。如果师父拼命地加持，而你不念经，是不能改变你的因缘的。听佛法的人，如果他们的善根不具足，没有很好的善根，没有很好的福德，就会诽谤你，讲你不好，对菩萨未来的道业造成业障，就是说对菩萨今后将来在人间弘法会造成业障。比如，那些缘分不成熟的人，就先留着，等师父去度他们的时候就比较圆满了。因为你们去给他们讲时，他们不信反而会很恨你们，会感觉心灵法门如何如何的，等师父再去给他们弘法时，他们在心里已经有一种障碍，就会造成业障，因为有一个先入为主，我不开心了，我不听了，实际上你在弘法时已经动了人家的因果，他本来不相信的，你让他非要相信的，所以就造成了障碍转成业障。下次继续给你们讲。

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师父今天继续给大家讲二地菩萨，师父先把二地菩萨的境界告诉大家，二地菩萨也叫离垢地，“妙修中道芸除法垢故，名离垢地，以加行智断于诸众生起邪行无明尽，证最胜功德戒波罗蜜为增上”，这是二地菩萨的境界。二地菩萨是以十善业自利利他，来帮助人家，来帮助自己的。就是说自己受到十善业的利益来帮助人家，来完成这个利益。二地菩萨的境界就是从初地进入二地之后，境界开始有新的转化了，这个转化就是他的光明心。

因为二地菩萨有一个光明心，就是明亮心，开悟的心。二地菩萨的光明心会慢慢地，渐渐地成为大慈悲心。慈悲心人人皆有，但是少了一个“大”字，大慈悲心，大愿力心，大福德，大舍心，就是说必须每天每时在心中要有慈悲喜舍心，但必须是大的。什么是大，什么是小？比如，我今天许愿，观世音菩萨我一年吃一天素，或一个月吃两天素，这都是小的。大的是：观世音菩萨，我发愿救度有缘众生。一定要懂得愿力是很重要的。地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”虽然地狱还没有空，但是他的愿力成就了他的果位。为什么一个人发愿后没有成功，也会有果？比如，你诚心地想去做一件事情，如果没有成功，但是你真的愿意去做，就有功德，必须要发出大愿力。

另外，等到你们的大舍心，大福德，大愿力，大慈悲心生出来的时候，就是在慢慢地洗涤你们的心灵，把你们的心洗干净。当你们的本性干净时，就能看到干净的本性，就逐渐地脱离了沉浸欲界的染浊。当你慢慢地经过这些洗礼，你的心境就慢慢地开始脱离了欲界天。

师父讲给你们听，过去的和尚，就能脱离欲界天，因为他们在山上坐在庙里修心，不近女色，不近钱财，对什么都无所谓，就知道好好地修心，就可以达到脱离欲界的境界的染浊。浊就是污染。现在每家每户都有报纸，你们会不会去看那些不该看的版面？你们跟随师父修心，如果再去看那些不该看的版面，你们就是不好好修心的徒弟。如果有人说我看了之后是为了批判，我告诉你们这个人是一个没有境界的人，会被世人所唾弃。那些是最肮脏的东西，是最为人耻的东西，不能看的。想想看，一个人身体最肮脏地方在哪里，喜欢这种地方的人，是不是肮脏的人，畜生爱这些事。

所以学佛人必须要离开尘埃的境界，成就清净，离欲梵行，离开你的欲望。梵字就是真正相信，真正地来修自己的行为。戒行具足，你所有的行为都必须有戒律。佛法讲“以戒为本”，所以你必须要戒，而且要具足，就是要全方位的戒，把你的思想、行为、语言全部都要戒，这个人才能进入二地菩萨的修行领域，即刚刚进入二地菩萨修行的领域。

很多人说我以后要到菩萨界去，能上去吗？现在师父把目标都给你们指出来了，要你们自己去修，能否修上去是你们自己的事情，这要看你们自己修不修了。大浪淘沙，有些人坚持不下来，自动淘汰了；有些人因为品行不端，自己退出；有些人自己没有进取心，没有信心来改变自己身上的毛病，退却了；真正修得好的人，心中有佛，真正照着佛菩萨的路走，就会排除一切困难勇往直前。比如，你们都见过船，船头是尖的，这个尖的船头就像一条路，你学佛学法就是这个船，船在一直向前开，你会一直乘风破浪，把水全部排到了两边，这个犹如学习佛道一样，明白了吗？如果这个船头是平的，你说有多少阻力？学佛要找到一条真正的佛路，就是佛菩萨的道路，你才能勇往直前。

佛经上讲，一切佛法修学，要依十善业作为学佛的基础。师父曾经给你们讲过十善业，二地菩萨是用十善业来自利利他，十恶业今天就不重复细讲解了。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

修行人必须先修十善业就能如法，就是说只要修学十善业，你就能够找到正法。如，就是找到。如法就是找对了这个法，然后得法，逐步地让你的心变成了清净。实际上忙来忙去，就是忙这个心。你们今天所有的毛病，所有的麻烦是怎么来的？就是因为心不安静，心不干净。如果你们的心能干净一点，就不会出毛病了。

人的许多毛病都是因为心不干净引起的，这就是为什么说：心是造病的根，是祸，是造毛病的根源。所以说，心定治万病。有心病的人，哪怕身上会有一万个病生出来，只要心定，也能根治，明白了吗？有一个人生癌症了，家人决定不告诉他，对他很好，让他自强，结果这个人的癌症好了。另一个人刚刚发现怀疑是癌症，家里人就告诉了他，说很可能是恶性的，但是现在还不能肯定，结果这个人一个星期后就死了。这就是你的心造成了你的业，你的心死了，你的人就会死。心永远不要死，你的人才能活得有意义。

首先要超出欲界的垢染，超出欲界的垢染就是你的境界要超出欲界天，就是要超出人间污垢的染浊。人修到一定程度就修不上去了，是因为境界提升不上去。那么境界怎么提升呢？给你们讲一个很简单的道理听，你们就知道境界是怎么提升的了，你们现在为什么不随地吐痰了呢？你们过去为什么会呢？这就是境界的提升。是怎么提升的呢？是境界上升到了一定的程度，自己知道做一个人不能随地吐痰，做一个人要爱护卫生，这是一种内涵的境界的提升，慢慢地你自然地就不随地吐痰了。你说这境界是怎么修的呢？看得见吗？摸得着吗？境界的提升是看不见，摸不着的，只有靠你自己慢慢地悟，慢慢地去修炼。为什么有些人碰到一点事情就忍不住上窜下跳的？为什么有些人又很沉稳忍辱精进？这就是境界的不同。境界高的人，就是指着鼻子骂他，他也只是笑笑而已，一句话都不讲。

为什么会成为十地菩萨？因为也是一层一层往上升的。你的境界越高，就升得越快，你的境界越低，就升得越慢。犹如人间，为什么同样一件事情，不同的人做事会有不同的反应，这不同的反应就代表着不同的境界。

发心修学声闻缘觉菩萨，是圣者的出世修行境界。圣者就是圣人。知道为什么在声闻道和缘觉道的菩萨获取阿罗汉果位后，不是太多的圣者会下来救人？因为他们下来后怕万一回不去了，就会再重新落入六道轮回。第九法界的菩萨界和第十法界的佛界他们发愿下来救度众生，他们的愿力大，但菩萨界的菩萨下来救人也是冒着回不去的危险，但是菩萨界的境界很高，哪怕是冒着回不去的危险也要下来救人。只有佛下来了，永远不会在人间沉沦，不会落入六道轮回。因为佛是大彻大悟者，是无上正等正觉。

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二地菩萨要更加坚固地上求佛道。二地菩萨要以佛道为上进，发菩提悲愿，度化众生，就是向上求佛道，下化众生。继续以十善业自利利他。希望你们把十善业好好地再看看，要学佛菩萨，首先要做到十善业，做人也必须要学十善业（身口意）。

要用原本清净的光明心，继续用正直、柔软、纯善、不杂、调伏，就是要用非常光明的心地，调解和降伏你心中的业障。你们每个人心中都有业障，要把它降伏，自己来调解。比如，今天被罚款了，就要想：都是自己不好，已经被罚过好几次了，这乱停车的恶习就是不改，这次被警察抓住也是活该，以后一定要多当心，一定不能乱停车了——调解了吧。要降伏自己的瞋恨心，被罚款你们说恨不恨啊？心里舒服不舒服啊？调伏就是来调解你的心，让你的心不要有恨意，心里的压力要靠自己来调解。

二地菩萨就是调伏、柔顺、正直，要寂静。寂静就是遇到什么事情都要安静下来，能安静下来你才有资格做菩萨，你什么事情都静不下来就做不了菩萨。还要广大，静下来之后，心要广大，要无边无际，要容纳四海，所以有句话叫“海纳百川”，就是大海能容纳任何河流里的水存入大海，就是肮脏的河流到了大海也会变成干净的了，所以说千条河流归大海。就拿你们这些在座的人来说，你们身上有没有毛病？如果师父把你们身上的毛病不加严责，是师父不对，严责之后，等于替你们洗干净，师父还是让你们海纳百川，这个海就是佛海。

你们要深知十不善业（师父曾经讲过，十善业和十不善业），十不善业就是做的不好的业，十不善业也叫十恶业。十恶业能令众生堕落三途恶道。三途恶道：畜生、饿鬼、地狱。如果下去了就惨了，是很难上来的，受苦无穷，也被称为生死苦海的众生。我们要有可怜之心，要可怜他们，师父现在是不是在可怜他们，多少人在地府，多少人在地狱，师父教大家把自己过世的亲属都往天上超，往阿修罗道超，往人道中超，是不是在救众生呢？不但救人，连鬼都要救，他们都很可怜的，和你们闹，向你们乞讨，都是为了能上去，你们不要怕，没有什么可怕的，好好地救度他们，好好地帮助他们，其实人只要一离开肉身就叫鬼，只有你的灵体能够上去，人之上是阿修罗道，再上去了就叫天人，但是还是在六道里轮回。

二地菩萨要发出利益心、安乐心、慈悲心、怜愍心、摄受心、守护心、教化心，这些都是二地菩萨需要做到的。要很严格地要求自己利益众生，做任何事情都要对大家好，这叫利益心。安乐心就是每一天要做很多的事情，而且每一件事情都要对大家好，要自己快乐，让他人快乐。慈悲心就是看见谁都要可怜。怜愍和慈悲是有区别的，怜愍是具体的指某一件事情，怜愍是指这个人很可怜，生怜愍之心，而慈悲心里面也包含怜愍心。摄受心就是把自己的心摄住来承受压力。摄就是集中，集中来接受，来承受。守护心就是要守护这个道，守护这个法门。今天你们跟师父学了这个法门，学了这个道，就要守护它。教化心就是教化众生，去教育帮助他们，去感化他们。心心念念都希望自己成为教育众生的力行者，我的心，我的念全部都是帮助人家，教育人家成为菩萨，这样你自己才能成为菩萨。就像一个师范学校，学校的老师希望把学校里的学生都能培养成为一个老师。

教化众生从善自成，让众生诚心诚意地去做善事。恳切利益众生，恳切就是非常诚恳地，非常迫切地去帮助他们，去利益他们，救度他们。例如，师父有诚恳心帮助你们，你们是师父的徒弟，哪怕得罪了你们，师父也毫无怨言，因为师父对得起观世音菩萨，哪怕你们离开了我，不理我，我都要讲你们，不管谁有毛病，如果师父不讲就是师父不良，为师不真。永远要记住师父就算是找你们身上的毛病，也是为了让你们明白知道自己过去生中的恶习，然后帮助你们改过消除业障，否则你们来跟我学什么啊？要用自己最清净，非常清洁干净的心来增长、加强、巩固、扩大自己度化众生的大悲愿。你们一定要度化众生，必须去救度众生，不然就修不到菩萨界。

世界上最可悲的事情就是不懂得慈悲，不会慈悲众生的人是世界上最可怜的人。要明白烦恼来自于不合理的愿望。如果你的愿望不合理，接下来就是给自己惹来了烦恼，明明做不到的事情非要去做，你的烦恼就来了。明明这个人不喜欢你，你非要去追求，你这不是给自己增加烦恼吗？

所以世界上一切现象均是我们的牢狱。你看见的现象实际上就是束缚自己的牢狱，就是监牢。你看到的东西你去喜欢了，就被它束缚住了，对不起，你就等于进了监狱。比如，你看见人家抽烟，你也去尝尝，吸上瘾了，就很难戒掉了。又如你今天去赌场，赢了几百块钱，接下来你就进了它的牢狱，成了它的奴隶，进去了之后，逃都逃不掉。

已成人身，又作邪恶行，你本来已经是人了，又拼命地去做邪恶的事情，就好像一块很干净的珠宝浸泡在粪土里，拿出来就是臭不可闻。菩萨说“人身难得”，做一个人多不容易啊，你做了人之后，又去做坏事情，你就是世上最愚蠢的人。

师父今天就讲到这里，下一次接着给你们讲二地菩萨的法力，也就是二地菩萨的功能（能量）。

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今天先给大家讲一讲人的境界是怎样进入色界天的，这是很重要的。其实，这些都是修到一定程度的境界之后，所产生的一些物质性的变化，按照现代人来说就是器质性的变化。很多人都知道修炼是用气场来修炼的。比如，坐禅、念经等，实际上都是修的一个气，如果真的修到了一定的境界时，连这个气都不要了。又如，在生活中，如果这个人没有气，并不是指你的呼吸没有气，而是说人本身带有的欲界的那种气，是生气的气，是发脾气的气。如果这个人不发脾气的话，你说这个人是不是像菩萨一样。人最大的毛病就是因为这个气没有地方走，所以当不开心时，它一定要发出来。这个气修到后来，随着境界的提升，连这个气都要没有。

修炼到一定程度时，身体中就会生出一种拙火，这种拙火可以通身体的经络，很多人修炼修到最后阴气太重，就是缺少这种拙火。当一个人阴气太重的时候，就容易生病，身体感觉不舒服。如果整天跟阴界打交道，就会看见很多阴界的东西，而且会越看越多。

师父告诉你们人身上必须要有一种拙火，就是一团光。这团光很重要，这团光走到哪里就能通你哪里的经络，因为这是一团光，变成一团火，然后火再通经络。而你的气是不通脉的，是打不通脉的，你的经络和脉点被气堵塞了，就是人常说的“气郁不通”。经络不通实际上是心气堵塞，气可以经常堵塞你身体很多的部位，包括你的血液，血管等。这就是为什么当人生气时，你的身体会不好，不舒服，如果你的气用得不好就会发生意外。如很多人修炼气功，修不好一下子走掉了，还有的人修炼气功不当而走火入魔。所以修炼气功的人稍不当心就会腿脚出问题，或忽然之间脑子夹住了，脑中风，或者修炼到后来身上会长出很多东西。

告诉你们气可以堵塞你的经络，所以不能炼气，而要通脉，要炼一种光，其实就是光和热。这个能量就是在学佛当中，师父教你们要注意的一种气场，也就是拙火。拙火可使你的脉变成红色，因为这团火在通你的脉之后，你的脉就会变成红色。很简单师父带你们拜佛菩萨的时候，你们的身上是不是感觉很热？这就是通你的经络了，师父不是一种气，完全是一种光。过去时代我们讲的都是原子能，而现在讲的是光速，是分子结构，也就是说原子已经不能满足这个社会的需要了。就像西方人治病，只要能看得到的东西都能帮助你开刀解决，而中国人讲经络，能看得见吗？但是他是真的存在的，所以中国人治病，是治标治本一起解决。

当你们修炼到一定程度的境界时，其实身上就会出现一种热量，而这种热能可以通过你的气脉变成红色，然后变成清净，这种热能会让你安静下来。举个简单例子，你们跟师父一起拜佛菩萨，空调照样开着，而浑身却感觉很热。平时人热的时候，很容易发脾气，很容易不开心，但是为什么在拜佛菩萨的时候，你们站在那里却很安静呢？是因为你们本身内含的能量出来了，这种能量体能贯通你的全身，这个就是学佛念经之后，我们所需要的一种光能。比如，在很黑暗的地方，你把火一点，是不是就亮了，这个火是不是一团光呢？也就是说开始的时候先要修自己的拙火，修自己的能量体，而这个能量体到了一定的时候就会变成一团光，是红色的光，而且很温暖，当充满全身经络的时候，身体会产生一种光，这个光是光明之光，这个光是清净之光。比如，你在那里又急又跳发脾气，忽然之间看见一束光过来了，感觉是观世音菩萨来了，你就会马上安静下来了。菩萨就是光，这个光照耀万丈，这个光能让你冷静下来。太阳的光也能照耀万物，但是这种光，这个能量体有阴有阳，所以到了晚上就没有了。

如果当你修炼出这种光之后，它是 24 小时永远在你的身上流淌的，它可以帮助你打通经络。这就是为什么很多修心有正念的人不会生病，不会走火入魔，而心念不正的人就容易走火入魔，同时容易生病。

师父是从物理角度给你们讲解，从气质上给你们来讲，当你能修出这些拙火时，你的境界就等于进入了色界。大家都知道欲界、色界、无色界。进入了色界天的境界，自己能够控制住自己，能让这个光芒浑身走动，而且永远照耀着你，这个光是怎么来的呢？就是修心、念经、做善事、做功德等等。一个人做的功德到了一定时，拙火会自然发出来，用佛光控制自己的欲望，用佛光消除自己的贪瞋痴。拙光可以解释为灵性之光和身外之光，就是说当这个拙火形成一种光之后，实际上就是你身上的灵性之光，这就是为什么当人修到一定的境界时，头上会有光环。

师父现在给你们讲高层境界，就算你们到了色界天，到了色界天之后，要懂得乐爱、法味和光明。乐爱是快乐，充满着慈爱。法味是完全遵照菩萨的佛法三昧在走，在运作，就是你做的事情都是菩萨做的事情。光明是因为你做的所有的事情都是菩萨做的事情，而且都充满着慈爱，自己又感觉很快乐。什么是光明？有了光才能明亮，才能看的见。没有光怎么能有明亮呢？是靠自己的光来点亮的。

简单的给大家讲讲无色界天，无色界天是空性体，就是空性的天，连灵体都是非常非常的干净。很多人说带业往生到西方极乐世界，为什么可以带业往生？那么做恶业也能上去吗？这个带业往生讲的是这个人曾经造过业障，或者犯过罪。现在修行，忏悔罪业，才能带着很轻的业往生。比如，曾经伤害过人家，而现在改过了，一直在修心念经，做善事，等到他要走的时候，是带着很轻的业往生。犹如一件肮脏的衣服，虽然洗过好几次，还留有印记，但是这件衣服还是干净的。菩萨慈悲，带业往生，是带着这种很轻的业往生，而不是当你明白道理后继续造业，等到死的时候，才忏悔，这样是上不去的。这是个概念的问题，能明白吗？佛法讲苦海无边，回头是岸，为什么因果报应如影随行，而且现在是加快的报应，就是这么简单。

就算一个人的灵性到了阿弥陀佛的境界，但是在这个灵性当中会有一些你过去做错的事情，比如，你过去杀过生，或诬蔑人家把人家害死了，这种业障也是跟着你的空性体进入你的灵体。犹如一朵白云就是你的灵魂，忽然来了一点点乌云进入了你的白云里面，在你的白云当中时有时无，这个比方就是你的整灵中的分灵体是有罪业的，但总体来看还是一朵白云。科学家有做过试验，在天空拿一点云分析，里面是微小的水珠，但是这些物体都是有分量的。这个黑的乌云就是你的业障进入了你的白云里面，就加重了你的分量，而且这块乌云时隐时现，也就是你到了西方极乐世界的七宝池，八功德水里去洗，洗干净之后，是暂时的没有黑的东西，但是过一会儿慢慢地颜色又出来了，明白了吗？

当你内心有污染，在八识田中有业障时，永远都洗不掉的，只有一个方法可以洗掉，就是你彻底大彻大悟了之后，脱离了六道轮回之后，全部修学佛法的时候，你才能随着时间的延长慢慢地彻底地干净。但是，是很难的。就像你们曾经做过坏事，现在能不能忘记？你们学佛之后，只要想起来就会很恨自己。就像许多网友说的我跟随台长学佛之后，才发现自己身上有这么多缺点，自己怎么做错了这么多事情呢？做过的错事连提都不敢提，这是为什么？是因为他自己感觉到了自己身上业障的存在，才会这样去感悟的，但是很多的人还在造业，旧的没去，新的又造了，怎么能洗得干净呢？

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师父继续给你们讲，当进入空性体之后，师父把它比喻成一朵白云，这朵白云干净的时候，就是空性体，你摸一下能感觉到是什么东西吗？感觉不到，但是能看得见，就像我们站在庐山上看见一朵白云过来时，你就看不见对方了，你想把云驱散，是不能驱散的，等到云一过什么都清楚了，这就是空性体。但是空性体是靠光点凝聚起来的，这么多的光点是怎么来的呢？是你做的善事，积的功德。功德越多，这个空性体就越干净。如果灵性外面没有很多的功德注入到你的云里面，这朵云在天上是看不见的，你做善事，做功德，救度众生就会有不停的光点凝聚在你的这个云层里面，这时你的这朵云，是一朵很漂亮的云，能看得见，却摸不着，但能感觉出来了。所以灵性到了后来没有肉体就是这样的，就像《西游记》里妖怪要来的时候，出现的是黑云。菩萨来的时候，是踩着祥云。《西游记》里在菩萨还没有看见之前，先是一朵祥云，过一会儿在祥云之上菩萨出现了是云彩聚起来的。

师父让你们学的就是怎样把这些光点聚集起来，和宇宙的光点融合在一起。宇宙的光点是天然的，这个宇宙本来所拥有的和它这个光点融合在一起，这种状态是光和光的相互映照。比如，观世音菩萨的心是那么的善良，我们的心也是这么的善良，你跟观世音菩萨心连心，就能接受到观世音菩萨的气场。如果你的心是多么的肮脏，良心是多么的坏，那你能接受到观世音菩萨好的气场吗？所以光和光要相互对称才会越聚越亮。搞舞台的人都知道，一个白光照在舞台上，如果另外一个深色的光，照到同样的位置上，这个位置马上就暗淡无光了，没有亮光了。

大家一定要记住，这个光就是把自己这个心中修炼出来的佛光和宇宙之光合在一起，接下来就会出现奇妙的现象，所有的佛菩萨就在天上显现，而这个天就在你的心中，因为当你的自性之光、佛之光和天上的宇宙之光合在一起时，你的眼睛、你的心就能看到天上的佛菩萨，因为他们的光照耀着你的心。

举个师父常给你们举的例子，你现在是小学的水平，怎么可能见到教授呢？等到你大学毕业之后，再学更高的学位时，自然是天天跟教授在一起了。也就是说等你修到菩萨的境界时，你自然就能看见菩萨了。道理很简单，如果天天跟思想境界很高的人在一起，你的思想境界也会跟着提高。反之，如果跟什么都不懂、什么都学不会的人在一起，你能学到什么？

把佛菩萨的光传入你的身体，当你的光和天上佛菩萨的光合在一起时，就是把佛菩萨传入了你的身体，就像流星一样进入了你的内灵。什么叫内灵？内心潜在的思维叫内灵。什么叫外灵？外灵就是表面现象的思维。一束一束的光就像流星一样的进入你的身体，进入你的内灵，你的内心才会亮，只有内灵亮了之后，外灵才会亮。比如，一个小小的灯芯，你刚点的时候，就是内灵，当火烧起来的时候，就是外灵，灯点亮了，外面看见的都是火光。所以等佛光进入你的内灵之后，你就变成了虚空的光，你的身体就变成空的了，这就是无色界光的境界。

师父现在给你们讲的只不过是无色界天物质的东西，还没有给你们讲内涵的东西。如果当你的境界修到无色界天之后，有了这个基础，你就可以向声闻缘觉道修了，然后就超出了六道轮回，就是涅槃。很高境界的佛菩萨才能涅槃。涅槃是直接进入佛的世界，也就是第十法界，即佛界。

学佛菩萨，是学不同果位的佛菩萨。如果你们专修三地菩萨，那你以后走的时候就可以直接得三地菩萨的果位。不是你要得十地菩萨的果位，而是一定要一地一地的往上修。如果你在人间修的是三地菩萨，等你走的时候，如果境界到了三地菩萨，就可以直接得三地菩萨的果位。就像我们人间的士兵学校和军官学校一样的，你学的是军官，毕业以后就是军官，你学的是士兵，毕业以后就是士兵，是看你在人间的修为，要看你们怎么修了。

上一次给大家讲了二地菩萨，今天再补充一点，二地菩萨是清净和戒行成就，二地菩萨是很安静，很干净，严持戒律。戒行，你们守戒了没有？不能做的事情你们做了没有？不是我不犯罪就是好的，不犯罪是最基本的条件，曾经给你们讲过十善业道和十恶业道，这个恶业道本来就不应该有的，你们不但不能做恶业，还要做十善业。

二地菩萨是以十善业自利利他。众善奉行，诸恶莫作。而诸恶莫作已经不是守菩萨戒了，诸恶莫作是人本来就应该具有的基本条件，难道做人就可以做恶吗？绝对不能做。二地菩萨是戒行成就，就是戒了，戒到最后成功了。你要想成为二地菩萨还要有一个清净的心，就是你的心，你的良心和本性都是清净的。

如果你想做二地菩萨，首先要寂静，很寂静，还有要善良，记住在“善”字前面要加一个字“纯”，即纯善，这个善是纯洁的。很多男孩子或女孩子，想追求人家，在人家生病的时候假装很体贴，你们说这个是纯善吗？这是有目的的善，但是当在帮助人家的时候，帮着买药，帮着做事情等，他是不是善呢？是的，但不是纯的。

“质直柔软及堪能，调伏寂静与纯善，速出生死广大意，以此十心入二地”，就是说人的本质要柔软，但是要正，叫质直柔软。你们现在学的都是菩萨道，菩萨的本质要很直，要正直，性格要柔软、调伏。由于二地菩萨的愿力、念力，还有智力，智慧要有力量。如果你有念力，而智力不足，也达不到二地菩萨的境界。然后要有福德力，福德力就是这个人要有福德，要有福气还要有道德，这也是一种力量。

学佛菩萨，首先要能安静下来，你们虽然接受师父的开示没有多长的时间，但是你们的气质都在变，境界也在提升，第一，话很少；第二，人很平静、安静。因为贪得少，就会平静，贪得越多的人，心就不净。菩萨是无所求的，越来越成熟的二地菩萨，信心是走向寂静和纯善，然后脱离生死之道。

二地菩萨能不能在人间修？当然能在人间修，你们现在所有的人都能修。比如，你们今天做任何事情都不想，很寂静，心里很善良，而且是纯善，什么要求都没有，你就已经进入了二地菩萨的境界。唯一可惜的是你只进入二地菩萨境界的十五分钟、半小时、一个小时，而不能持久，只要你们一离开这里马上就进入了人间，对不对？你能保持，你就是菩萨，你能保持些纯善，你就是二地菩萨，道理很简单。超脱生死，就是当你完全明白道理之后，不会去想我是怎么生的，也不会害怕将来会怎么死。开悟了，就是菩萨；不开悟了，就是一个凡人。

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天有不测风云，人有旦夕祸福。人活在世上，劫难就不会离开你的身。真正弘法救度众生的人，不是把自己打扮成像菩萨一样，而是做一个真正有肉有灵的人，如果灵魂战胜不了肉体，他就是人。如果他的灵魂很纯洁，能够战胜自己的肉体，他就是一个神。因为他不被自己身体的欲望所控制，反而能够控制自己的欲望，这是修心到一定境界才能做得到的。如果你被自身的欲望所控制，那你就不能控制自己的身体。比如，你很饿的时候，看见那些海鲜，但知道自己是吃素的，这时能否控制住自己不动心，不吃。又如，明明你的身体不好，你能不能控制住吃对自己身体不好不该吃的食物，不吃，道理都是一样。

学佛很重要，学的是心，学的是精神。修心就是把身上的那些不好的习惯，贪瞋痴都要改掉，修心就是要把过去做过的事情全部忘记，忘记是最好的事情，犹如一台电脑，要把病毒和不好的文件抹掉一样。如果真的能把过去所做的一切事情全部忘记，你就成功了。人的毛病就是：人家对你不好，你忘记不掉；人家对你好，却记不住。如果人活在世上不懂得修心，不懂得做人，就像一台机器——任命运摆布。如果一个人不懂得修心，就是一个很粗俗的人。

今天给大家讲讲觉性，觉性就是人的本性，人本来具有的性叫本性。看得见一切众生本来就具有的佛性，就是觉性。也就是你看见了这个人身上本来就具有的本性，就是觉悟的本性。

给大家讲一讲“根本智”，根本智就是这个人的智慧是他本来就有的，这个智慧是菩萨的智慧。根本智要无念，如果没有念头就会得到真的安静，一个人真正的安静，不是说你坐在那里就能安静。你坐在那里念经，你的心能静得下来吗？如果定不下来，就不是真的安静。真的安静是坐下来后没有念头，叫无念，无念才叫真正的静。如果能真的安静下来，就是涅槃的基础。涅槃就是不生不灭，就是明心见性，涅槃是梵语，是灭度、灭烦恼、灭生死，只有脱离烦恼和了脱生死才能得到真正的寂静，众苦永寂，具有不生不灭，就是这个人没有生也没有死，永远没有灭度的，即成佛。

为什么要闭关，闭关就是让这个弘法的人安静，不要受到世俗的侵袭。真正救度众生的人才称得上是菩萨，菩萨是不怕自己受苦去救度众生的，真正的菩萨是大慈大悲救苦救难普度众生的；如果自己只知道保护自己，不肯去救人家，这个人永远成不了菩萨。

要舍去一切浮动的心，如果真正安静的人，一切浮动的心都要舍去。浮动的心就是心动荡不安，就像工作定不下来时，你说你的心浮不浮啊，心能定得下来吗？担心自己的孩子能否考进好的学校，这个心浮不浮啊？……所以要去除一切浮动的心，才能真正的静下来。心不安定是因为没有智慧，不知道自己是在学观世音菩萨，是在学佛。学佛可以改变自己的一切，只要坚定信念就不会有浮动的心。要把你的心安定下来，只有真正的相信才能安定，相信观世音菩萨一定能救我，才能把自己浮动的心克制住。

涅槃是真实性的体，当一个人能够做到涅槃了，他是真正安静的体。涅槃是脑子里完全是空的，这个涅槃就是你真静的体。真的静就是要舍去一切浮动的心，去除身体上的傲心、慢心，即傲慢之心；要去除尊贵之心、分别之心。尊贵心就是自己感觉很尊贵，分别心就是看见人家不如你，就看不起人家。比如，人家经济不如你，就瞧不起人家；如果人家比你有钱，就嫉妒人家等等。你们不能有任何的分别心，不能有嫉妒心，嫉妒心也是一个毒，因为人的嫉妒心是与生俱来的，是生出来就会有的，是六道轮回的产物，因为有了嫉妒心，才会有六道轮回。如果你到了菩萨界，脱离了六道轮回，你就不会有嫉妒心。还有争斗心也要去除。

为什么要忏悔，因为忏悔能消除业障。修心的人要没有道理，才是道理，而有道理了，就没有道理了，这就叫辩证法。经常说自己错的人，这个人永远不会错；经常说自己对的人，这个人就经常有错。是人就会有错，做错事情没有关系，要懂得忏悔，要懂得道歉，然后改过，这样就会把自身的毛病改正，境界提升。人就是不肯承认自己的错误，总是找一大堆的理由，来掩盖自己的过错，做错事情就是因为没有好好修心造成的，现在学佛修心了，就必须改正。过去的让它成为过去，不要死死的把它拉在身上，还咬着牙说：不对，因为我怎么怎么的，就是因为不想承认自己的错误，才会把这些不好的东西永远带在身上，而后造成自己永远的失败。

有一位老人家就是这样，把自己过去所有的事情都带在身上，想起来就恨，这个“恨”给她带来的是一身的病，这些病是怎么来的？80%来自于她的孩子，因为她有一个不孝的孩子，想起这个不孝子就会非常的生气，非常的难过，非常的恨，最后就造成这位老人家一身的病痛。但是，她身上这 80%的病痛也是她自己造的，是她自己背着不肯放下，如果能把这个包袱早一点甩掉，自己的身体会这样吗？要知道生气伤身啊，而且是在伤自己的命啊。千万不要生气，一切都是欠的，都是因果，前世你欠孩子的，今世就得还，而且要没有任何条件的还债，要还得开开心心，要把自己松绑，要把自己的包袱彻底地放下。

所以要把自己的欢喜心、哀伤心、求财心、争斗心、嫉妒心、分别心、尊贵心、傲慢心等，几乎所有的烦心全部都要去掉，你把这些所有的心都不要了，让它们全部倒下来。有一尊佛菩萨叫卧佛，你们知道佛的一个动作代表着很多层意思吗？就是这位佛菩萨，把所有的心全部抛开了，当你所有的心都在的时候，你是不能涅槃的，卧佛的这个姿势就是达到正定涅槃，开悟、醒悟，达到了妙觉定。妙就是最终觉，就是达到了最终的觉悟。

觉有四种：第一种是始觉，始觉就是刚刚开始觉悟；第二种是相似觉，相似觉就是好像是觉悟了；第三种是随分觉，随分觉就是随着缘分来慢慢地觉悟；第四种是究竟觉，究竟觉就是你最后明白了之后才觉悟了。

这四种觉也是人的四种转变：

1. 始觉，刚刚开始的感觉，就像我们小的时候从来不会想到父母会死的，等到妈妈过世了，才知道原来妈妈也会死掉的，这个就叫始觉。

2. 相似觉，我和你受的苦是一样的，我跟你的福气也是一样的，慢慢地通过感情交流，觉悟了，好像我们俩有缘分。相似觉是过去的一种缘分。

3. 随分觉，就是随着缘分来慢慢的觉悟，随着缘分的不断增加，慢慢地觉悟了。师父讲这个也叫慢觉，因为你碰到了、遇到了你们的师父，你才开始觉悟。应该主动地去抓住这个觉悟，去追求这个觉，而不是慢慢地觉。

4. 究竟觉，就是最后终于觉悟了。最后终于觉悟的有年轻人，有老人，不是最后终于觉悟了，就一定是老年人，觉悟不在年龄的大小，你只要明白了人生的道理，宇宙的真相，你就觉悟了。如果一个很年轻的人，忽然之间觉悟了，他就是一个菩萨了。为什么出家叫遁（顿）入空门？就是顿时明白了，进入了这个空门。空门就是什么也没有的门，因为这个有色世界本来就是空的。

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灵魂进入了人的躯壳之后所有的感知叫初发心，即刚刚开始的心叫初发心。佛性就开始运转了，开始运转之后就是始。始觉开始有境外觉、内觉和直觉的递定。境外觉就是你对外面的感觉；内觉就是你灵魂的感觉；直觉就是你自己灵魂和肉体直接能感受到的称之为觉。别人给你讲话，一个动作能让你有一个直接的感觉，这个就叫直觉。相应到宇宙的本初，就是说当你的境外觉和内觉，再加上你的感觉正觉，相应到了宇宙的本初，就是这个地球的本初，人的良心本性适合这个宇宙的时候，就会产生一种最原始的本性，最后达到圆满无上正等觉。

师父给你们讲过要先有觉，才能悟，当你不觉的时候，是永远悟不出道理的。当你感觉到这个人好，你才悟出这是一个好人。当你感觉这个人是坏人的时候，是先觉，而后再悟，所以叫觉悟。而一般的人之相，是不觉。一般的人所感觉的东西叫人相，而一般的人是不觉。什么相的人是不觉悟呢？例如，我们说人都要追求和平，而世界上天天都有打仗，你们说这些人觉悟吗？人追求的是和蔼可亲，要以善待人，有些人看见人就讨厌，如果天天这样做人，人会变。如果天天去做那些没有意义的事情，知道抽烟对肺不好，还要拼命抽，这叫不觉，所以真正有觉悟的人，才称得上是觉悟者。

今天给大家讲三地菩萨，师父先把三地菩萨的境界告诉大家，三地菩萨也叫明地。明地，“随闻思修照法显现，故名明地，以加行智断心迟苦闻思修忘失无明尽，证胜流功德忍波罗蜜为增上”。

随闻思修，是随着你的见闻、耳闻、鼻闻等等，此地菩萨是只要看见什么东西就会思考，然后佛法自然显现，然后什么都明白了。三地菩萨是闻觉知，是闻后先会感觉，你们可能会问师父不是要空吗？还要去感觉吗？你们搞错了，这是境界不一样，这个空是指在人间学佛让你们空，而现在给你们讲的是三地菩萨。随闻思修照法显现，就是当你的正思维产生了之后，明白如何修正。就是把人间的一切所有的善法、做法，全部都可以显现和对照，自然就知道什么是好，什么是坏了。

三地菩萨可以看出人间的一切好和坏（这不是指人间认为的好坏，而是上升到用佛智慧的理念），会立刻显现出来和明白，故名明地。智断心迟，让智慧能够判断和理解你的心。“迟”在这里讲的是心地稍有一点不正，你的智慧会立刻断定你心中的正和不正，也就是宇宙空间任何事情和道理菩萨都知道。

修忘失无明尽，修忘就是修掉你所有不好的事情，三地菩萨可以把人间的所有的东西，经过他的大智慧，全部看穿，完全明白道理。证明已经胜有的功德，“胜”在这里是指拥有的意思。证胜流功德，就是你的功德全部有了，就像一个人没有欠债的时候，挣来的钱全部都是自己所拥有。当你欠人家钱的时候，你赚来的钱要先还给人家，而你不能拥有。

菩萨为了忍波罗蜜为增上，就是为了到达彼岸，为了能够提升境界，什么都可以忍耐。“增上”就是把任何不好的东西，都看成是一种增进你上进的缘分。人家骂你，你很开心，锻炼你的耐心；人家打你，你也很开心是在消孽障，把自己的思维全方位的转变成增上缘。

自此以前三地，总修大乘三摩提。救度众生就是修大乘佛法，因为前三地菩萨（初地，二地，三地）是修大乘的三摩提。三摩提是断阐提不信习气。

一个人能定下来就是禅定。就是在禅定的时候，把所有的妄念、杂念都要去掉，但是在坐禅的时候你的脑子能不能空？是很难做到空的，而前三地菩萨，把禅定都要断掉。

比如，你心里有一件很难过的事情，自己告诫自己不要难过，想想师父教我的话，让自己的心定下来，定，定，定……实际上你在定时候，因为脑子里有这些事情，你才不能定下来。就像有些人说我要忍耐，我要忍耐，其实，心里越想忍耐的人，是越不能忍耐的。真正能忍耐的人，不用想，就能忍耐下来，不要克制，自然就能克制，这是平时修炼所为，真正的禅定是连禅定都不要，都是空的。

障方便生死果报，障就是障碍、阻碍，方便生死果报就是有生死果报，障生死果报，就是阻碍住，障碍住生死果报，就是没有生死果报了。生死果报是正常的，现在在前面加一个“障”字，就是把它堵住了，没有了。得大净果也，就是得最大的干净的果报。这个生死果报没有了，就是脱离六尘，就换来了大净果。去除那些低劣的果报，修正思维、行为中的误区，而获得一个最干净的果报，叫大净果。

因为时间关系今天只能给大家讲三地菩萨最初的境界，具体的有关三地菩萨下一次再继续给大家讲解。

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今天给大家讲念经要用心念，要真信，要切愿，要有真切的愿望，而且还要有念佛的缘分。念经的时候，念的是自己的心。念佛的时候是自身力量的因，你念佛菩萨就等于念你自己，因为你本来就是菩萨，所以用心加上因，也就是你能用念的心，所念的佛，即用真心来念你所念的经文，“因”能因为念的心而显现，就是说你自己念佛之后，因为你用真心去念了，这个佛菩萨就会在你心里显现出来，就是你心里真正的佛性显现出来了。要用能念的心，去接近你所念的佛，这些话虽然很拗口，但是你们想一想就会知道了。你用心把经好好认真地念，念到后来就会在你心里出现佛，实际上在你心里产生的是一种佛光，是佛的光或佛的亮，你的心就会清净。

自己念经的力量加上因为你念经形成了与佛的感应相交，因缘和合，也就是说当你念经的时候把佛菩萨都能念来了，你的因缘就和合了，你以后就能上西方极乐世界或超脱六道轮回，去菩萨界。要拼命地用心念经，念到把自己的佛性念出来，就是说把你的这朵莲花念出来，你自己的心和佛菩萨感应了，你就能上天。如果你念了半天，不能和佛菩萨有感应，你就上不去了。要想上西方极乐世界，在临命终时，要因缘具足，这个因就是你用的心，要真的信，要切愿，真切的愿力，缘就是佛缘，你能用自己最殷切的心去种下佛菩萨的缘，与你和合为一，你就可以往生西方极乐世界了或六道之上的法界，佛菩萨会感应，会来接应你。

无我，就是没有我自己。无我有两种：

1. 人无我，就是人家没有我，人家看不起我，人家不把我当一回事，人家就是没有你，结果就去除你的烦恼。无我，破烦恼障，破除烦恼的障碍。解释给你们听，为什么无我就可以破除烦恼障呢？因为人家不把你当回事，你就随便了，人家不惦记你，你就不会牵挂人家，你就不会有烦恼。比如，孩子不理你了，你就索性不要理他了，你就没有烦恼了。如果孩子老挂念你，你心中就会老惦记孩子，就会有烦恼障了。不要有我，你就无所谓了，就没有什么烦恼了。

2. 法无我，法就是人间的法，人间所有的事情都称为法。法无我，破所知障，就是破所有在智慧上的障碍。在任何的事物上，能保持自己没有我，就是法无我。佛法讲万法皆空，就是说没有法，没有我。世界上所发生的一切事情，都没有你，你这个人才是真正的有智慧的人。所有智慧的障碍要破除，就是要把人间的这种智能，作为一种业障要全部破除，没有什么聪明不聪明，没有什么智力不智力的。我智商很高啊，我能做什么什么，全是假的，你只要明白万法皆空，什么都是空的，就不会产生这些想法。

为什么很多人修得好就会有感应，而你没有感应呢？感应来自于哪里呢？感应来自于一个人的善业，很多人到观音堂来拜佛菩萨，在求的时候，脑子里有很多杂念，还以为佛菩萨看不见、不知道。如果你的恶念比现在所求的善念大或多的话，肯定不灵，说不定还会有些报应，但报应也可能因为你求佛后会由大变小，但是这个大小是根据你前世和今世所做的业来区别的，虽然讲不出来这个业有多大，但是等报应了之后，就自然知道大小了。比如，老人家身体不好，摔了一跤，脚骨折了。有的人身上长出什么瘤来，有的孩子突然之间得了什么重病等等，这些全部都属于报应，但是报应的大小全部源自于自己所做的业。一个人的善心多了，什么事情都会有感应。

什么叫染缘？比如，我用染缘把一个人染回来了，这个人小的时候，缘分非常的好，如果和那些不好的孩子在一起，他的善缘就被人家污染了，因此他的这个善缘就慢慢地转向不好。染缘有了之后，这个人的善缘就离开了，就是染到不好的缘，善缘就离开他了；染到好的缘，善缘就来了；染缘染到恶的缘，就是恶缘回来了。佛法讲得很清楚，染缘就是你的一个很好的缘分，缘分会被转换的，染缘要洗刷。

佛法讲听经，闻学佛法要小心，因为在末法时期，有各种各样不同的宗教、不同的法门、不同的通灵人、不同的大法师，都会出来救人。但是所有的缘在来救人的时候，他一定会包上一层东西的，让你看不出来真正的缘。比如，很多夫妻是恶缘，但是在谈恋爱的时候，为什么会爱得死去活来，因为在他们恶缘的外面包了一层染缘，这个染缘就是让你看不清真正的缘分，结婚之前谁都没有想到以后会吵架或离婚，到了后来都会变的（缘分变质了）。

师父经常给你们讲的一个最重要的就是感应，一个人的感应是很重要的，这个感应来自于你的善缘、善事，如果你没有善心，怎么会有这个感觉呢？给大家讲听闻佛法要小心，因缘晚，就是你的因缘来得很晚，还有学佛学得慢，这些都没有关系，最怕的是走错路，人的生命非常的有限，如果你一条路走错而误入歧途，你是真的来不及了，想再学正的佛法就没有多的时间了。比如，你被别人引导到如赌博等不好的地方去了，如果想回头去好的地方，就很难了。

修佛要忍人所不能忍，行人所不能行，就是学佛的人，要有忍耐的心，要能忍常人所不能忍耐的事情，要行常人所不能行的行为。要学会静坐常思己过，静坐下来要常常想一想自己哪里有做错的地方；哪怕闲谈都不要去议论人非，就是不要去讲人家的对错，不要去讲人家的不好；学佛人菩提心应该常常发出，就是经常要发菩提心；智慧灯要常加油，你的智慧不经常加油，就会没有智慧，没有智慧就没有办法好好修心，没有智慧的人，才会看见人家好了，他难过，看见人家不好了，他开心。这个加油是让你多念经，多发菩提心，多做善事，多做功德。

信心是明灯，这个信心就是你自己，不是人家，信心有什么好呢？因为你有了信心之后，感觉自己是最可靠的。你们看过许多电影，当一个人搞不清楚时，就会出现两个人物，一个是他自己，一个是他心中的自己，然后他会问心中的自己：“我能做这个事情吗？”然后就得到一个回答：“你不能做这个事情。”这就是心灵的对白。这个心灵就是你们的自信心，就是你们自己本身，要抓住这个心，你们自己的自信心非常的重要。

一个老人家说：“我相信观世音菩萨一定不会让我走的，我要把所欠的债还清，我要到西方极乐世界去，我相信观世音菩萨一定会来接应我的。”你说这个信心对这个老人家来说重要不重要？一个念头，一个信心，可以改变人一生的命运。只要有自信心，感觉自己有最可靠的东西，最可靠的是观世音菩萨，相信观世音菩萨一定会帮助我的，你是不是有可靠了？用不着靠人家的，靠自己的信心，求人不如求己。

一个人的自信储藏着丰富的宝藏，要挖掘心灵的宝藏，把好的东西、善良的东西，全部都挖掘出来，用在你的人生将其乐无穷。

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接下来给大家讲怎样发菩提心？很多人只知道我要发菩提心，那应该怎样发呢？

第一，学习关心一切众生，要学会关心每一个人，人溺我溺，就是看见人家掉进水里，要感觉像自己掉进水里一样；人饥己饥，就是人家饥渴了，饥饿了，就像自己饥饿了一样；利己利人，达己达人，就是不管做什么事情能够通达，能够通情达理，能够帮助人家，帮助自己就是帮助人家，帮助人家就是帮助自己。

第二，包容一切众生，就是人家做错了，要能包容人家，不要去恨人家；以责人之心责己，就是在讲人家的时候，先用这种心来责怪自己，责人先要责己；以恕己之心恕人，以宽恕自己的心来宽恕别人，用现代话来说就是叫换位思考。一个人要懂得宽恕人家，如果不懂得宽恕人家就是没有智慧，要懂得饶恕人家，宽容人家，人都会做错事情的，等到你宽容人家的时候，人家才会宽容你，这叫回报（报应）。

第三，学习克己，常思己过，学习忘我，学习克制自己，经常想想自己做错的事情，你就不会难过，学习忘我，就是学习忘掉自己，经常想想自己没有什么本事，我很弱的，我主要是靠大家，没有我大家也不能做好；不念人非，不要去念人家过去做错的事情；勿意勿必，就是说不要强迫自己必须去做这件事情，不要用这个意念，不该你有的意念不要有；勿固勿我，就是不要固执，不要有我。

第四，做一个修心的人，发菩提心的人，应该给人信心，给人欢喜。要给人家欢喜心，给人家信心你就是菩萨。语言布施给人家信心，法喜充满，这就是学菩萨，多讲好话，少讲坏话，能多讲一句好话，就可以少讲一句坏话。诚心待人，善法予人，热心助人，成人之美，经常诚心地去帮助人家，成人之美。

圆发三心，一个人学佛，要从心里发出三种心：1. 至诚的心。2. 深心。3. 回向发愿心。至诚心就是真实无伪，真真实实没有虚伪的心，讲话都是真实的，没有任何的伪装。要用真诚无伪的心对待一切众生。深心要用一切无缘的慈悲心关怀一切众生，用深心去帮助别人。回向发愿心，这个心是一个学佛的心，是比较高尚的心。回向发愿心要记住两点：一个是万善同归，所做的一切善事，归到同一个归宿。师父的话就是归到功德，把所有的善良的事情全部归到功德。另一个是普愿有情，自己的心发愿要度所有的有情众生，有情众生就是有情义的众生。

在人间什么叫吉祥？凡是在人间应该得到的东西就是吉祥；本来你不应该得到的东西，但是经过你的努力后得到了，就是不吉祥。在人间该你拥有的东西，该你得到的东西，叫吉祥，然而不该你得到的东西，你去求来之后，就是不吉祥了。比如，六合彩，你天天去求，天天花钱去买，几十年下来你花进去的钱不说，最后就算得到了，可能会被人家追杀，或被人家绑架，这就是不该得到的得到了，就是不吉祥，这是概念，这是理念，是菩萨的智慧。大家一定要记住做人不该你得到的东西，不要去追求。

什么叫真正的大吉祥？一切万事万物的受用称之为大吉祥。能受用就是能够为你所使用的东西，是你所拥有的就是大吉祥。就像明明不该你得到的钱，你去抢，去骗，去偷，接下来被警察抓，你们说吉祥不吉祥？

给大家谈谈念《礼佛大忏悔文》之要诀：

我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，

从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

在佛菩萨面前求忏悔，忏悔某一件事情之前，这四句念七遍，然后再念《礼佛大忏悔文》。

这四句的经文就是说，我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，慈悲的观世音菩萨，诸位佛菩萨，我过去所造的罪业是因为无始的贪瞋痴。因为这个无始的贪瞋痴，菩萨是原谅我们的，贪瞋痴只要投人它就会有的。从身语意之所生，就是说我过去生，我的语言，我的意识所产生的，今天我对着佛菩萨的面前求忏悔，求观世音菩萨原谅我过去所造的诸恶业，念七遍这四句之后，再念《礼佛大忏悔文》效果会更好。

我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。（七遍诸胜）

今天就到这里下次再讲。

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一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对？这个法门好不好？要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做菩萨吗？能修成吗？连一个普通的人都做不好。

要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。师父刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着师父教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达菩萨的寂静。

要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了；那么纯净的定力，干净的定力，就是你骂我之后，我会感觉：这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求观世音菩萨多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。

学菩萨要开发一点神通力，当你在人间修到菩萨的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏（染浊），不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信佛的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到菩萨的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了菩萨的境界，只要境界在菩萨的地方，你就是菩萨，就会有神通力。比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗？你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。

要知道开发菩萨的深广神通力，而且要接引无数众生信佛和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学佛，信佛和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学佛、信佛和闻佛？如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为师父的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。菩萨今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。

无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩萨叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。在人间学佛要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉；闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧；毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。

莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去？你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。

要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思你想害我啊？”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。学佛和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“阿弥陀佛”，等走的时候能上西方极乐世界吗？那是不可能的。

在人间要学会让自己空，什么是空？能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好佛的。

人间就有菩萨，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是菩萨。

这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。

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如果不珍惜生命，就是在浪费生命。很简单，如果你不珍惜功德，就是浪费功德。等你需要功德的时候，就没有功德了，就像很多人家里没有钱，就是因为平时没有积累。

今天继续给大家讲神通力，现在的人，不是你简单地给他讲一件在生活中所发生的真实的、神奇的事情，他就会立刻接受这件事实的存在，因为现在世上假的东西太多了，谎言已经是铺天盖地了，所以必须要用神通力来劝导众生学佛念经。一个有神通力的人，会在自身身上显现出百种身相，就是当一个人乘愿再来有神通力的时候，他可以显现出很多的法身。

当然神通力也分为很多种，比如，有些人是阴阳眼，通鬼神，通地府和人间两道。而师父是有法身的，是菩萨的神通力，可以通天、地、人，也可以知道三世因果。这种神通力有百种身相，就是身体和相貌的不一样，就像师父经常到人家的梦里去救度时，师父有时穿的是道袍，有时穿的是西装，有时穿的是和尚的法衣等等，这就是百种身相。在每一个化身的周围有一百种身相，就是每一位法身出去，就有近百位弟子庄严地围绕着护法，但是这些弟子不一定都是你们，因为任何的护法，任何和师父有缘分的人，或任何从天上下来护法的人，全部都有这个功能来护法，而是自显的菩萨摩诃萨。这一法身出去之后，在救度众生的时候，有近百位的弟子（这个弟子包括今生和过去生中的）所有的各位弟子，和师父有缘分的全部聚集在师父的身边在护法，而且这些不是他们自己要去护法，自己根本就不知道，是菩萨的愿力自显的，诸菩萨摩诃萨。实际上在师父的法身出去救人时，那近百位弟子就全部变成了菩萨，比如，师父在开法会讲法的时候，你们所有的弟子在门口，在师父边上，全部都是菩萨在护法。

如果想修成菩萨身，得到法身或神通力（即法力），要记住几个基本的要点：

1. 菩萨不见人过，菩萨永远看不见人家的过失和过错。首先，拿这一点来衡量一下自己，你们谁能不看见人家的缺点和过错？菩萨是永远不见人家的缺点和过错。而师父在帮你们开悟时是不一样的，因为师父是为了救度你们，必须指出你们所有的缺点和过错，让你们知道和明白道理，然后好好地修正和改过。学菩萨是不能看到人非的，不见人过，但见己过，就是说用菩萨的要求来要求自己，永远看不到人家的过失，而永远看到的是自己的过失，都是自己的错。在人间不要论人家的对与错，自己做错了就是做错了，永远是我错，人家都是对的，因为这个世间都是空的，都是假的，是无常的，没有什么对和错，只有因和果。我没有对的，只有错的，这样才接近菩萨的境界。

2. 只管耕耘，不计收获，这才是菩萨的境界。菩萨是只管耕耘，只管做功德，从来不考虑，今天种了这个善因，以后能得到什么果报？你只要好好地念经，拼命地做功德，哪有不报的道理呢？因为因果定律是永远不变的，你今天做了好事，种了善因，将来一定会有好的果报。今天付出马上就要回报的人，这种人就是小人。哪有自己还没有付出就想得到的道理。就像有些人问我：“卢台长我跟着你修行念经了，我会不会好？”就冲着这句话，别修了，因为连最基本的信念都没有，怎么样修得好心呢？

3. 无心，学菩萨其中的一个基本点是无心，无心就是菩萨永远没有心。无心就是说你不瞋恨，没有烦恼，无障碍，因为你连心都没有了，就像人常说的：这个人没心，没肺。你连心都没有了，想想看你是多么地快乐，但是，菩萨并不是真的无心，而是以众生之心为心，众生的心就是菩萨的心，大家明白了吗？众生之苦，就是师父之苦，师父现在是念念想着如何救度众生于苦海之中。菩萨就是以众生之心为己心，永远是想着人家，他自己是没有心的，所以菩萨是无碍，是没有障碍的，这个心永远是没有障碍的。

我们学习菩萨的目的很简单，就是要一步一步地了解菩萨跟我们人的差距在哪里？为什么我们是人，而境界提高了之后就是菩萨了？我们为什么达不到菩萨的境界？所以我们要了解每一地菩萨的境界，这样才能照着每个境界去修为，去学习，去攀登。

首先要正修境界，学菩萨的境界，要清净心地。在没有学菩萨之前，先要把自己的心地清净，就是先要干净自己的心地，心要安静，然后开发智慧，心静才能开发智慧。现代这个社会是光子时代，过去是原子时代，菩萨是用光照耀我们，给我们灵感，菩萨的意念全部都是用光速来传递的。大家都知道，只有光才能照到我们心到亮，只有光才能让你明白，只有光才能让你明心见性，就像太阳出来的时候，我们的心中是多么的快乐，黑暗来临的时候，我们的心是沉染于黑暗的。为什么我们要把灯开得那么亮，就是因为要让我们看见这个世界永远是明亮的。菩萨在追求光明境界的时候，会运用各种妙法和法门，来普度众生。菩萨要达到光明的境界，要有妙法和法门，末法时期要有法力才能救度众生，要开发圆满的智慧，要运用各种法门和方法来普度众生，来开发众生圆满的智慧。

接下去给大家讲修心修行要用各种方法和智能，修心和修行必须用各种方法，就是你今天修心了，你明天修行了，最好的方法和智能是用尽自己的智慧和能力来调节，调柔，来寂静，把自己一颗妄动之心用智慧和能力来调节，调柔，来寂静。

这个心真的很讨厌，看见一点不舒服的东西就妄动，妄动就是随便乱动，妄动之心就是不论看见什么东西心都会乱动，比如，看见地上人家丢了一百块钱，心一动，我该不该捡？这就是妄动。不该看的东西为什么要看呢？不该想的为什么要想呢？不该你做的为什么要做呢？人的烦恼就是这样来的，听听这个，看看那个。如果人家在背后说你不好，你没有听到，你很开心，如果听到了，烦恼就生出来了。人家在背后讲，就说明是不该你听到的。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不该你听的，为什么要听呢？你本来很开心的，你耳朵听到不该听的话之后，烦恼就生出来了。

大家应该好好想一想，我们在这个世界上应该怎样学佛学法？应该怎样来调节柔顺自己的这颗心？这颗心不要妄动了，这个心要守得住才能修好心，你的心守不住，妄动了，怎么办？就是要调柔调顺，还有寂静，就是要把自己的心安静下来，什么事情都不当一回事。师父告诉你们在这个社会当中，要保持秒秒安详，如果每一秒都能很安详，你就能保持这个寂静的心。每一秒都能安详的人，这个人就是一个非常非常有修为的人，他的意念是非常的高尚，它的观念也是非常的高尚，因为他把什么都看穿了，心很平静，世界上没有任何事情能让他心胸荡漾。只有当心安静下来了，才能克服自己身上的毛病，贪瞋痴。要把自己妄动之心克服住，要去除非愿的理想，不能达到的愿望就是非愿的理想。

慈悲心就是柔和心，有了慈悲心的人，心才能柔和。当一个人讲话很柔软的时候，这个人一定会有慈悲心。慈悲心要柔和，然后慢慢地升华，就是把慈悲心升华，要越来越宽大。心胸宽大，就能原谅人家，就是把你狭隘的心怀来扩大，整天就知道想着自己的人就是狭隘的人。修心者就是修心地，心地要善良，心地要柔软，谦逊，谦卑，就是把自己放得低一点；要随顺，就是随遇而安，不论什么事情只要来了我都随着走；要不浊，就是你的心不要被污浊，被染浊；要纯善，善良不够，还要纯善，就是说要非常的干净，要纯洁的善良，而不是表面上的善良；要润泽，要圆润，要能够包容人家，我们人体有 80%是水分组成的，所以我们一定要有水分，要润泽；然后要寂静，刚刚给你们讲了心要安静下来，然后不要去妄动；心胸要宽阔，要广大，要坚固，心不能不坚固（心摇摆不定）；要明盛，就是要明白，要盛大，要宽广，意思就是在明白之后，才宽广，而不是说你的心胸很大，明盛就是当你明白之后，你感应出来的宽广，盛大，那才是有意义的；还有就是要清净，要平等，要无相。

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要认知生是责任的开始，死是任务的结束。我们到人间来，死的时候就是什么都没有了，我们的任务都完成了。那你这个任务到底完成得好不好，你修得好不好？

智慧虽然是无形的，但能丰富你的生命。智慧虽然看不见、摸不着，无形无相，但是你的生命是靠智慧活着的。没有智慧的人，生命是枯燥和无力的。什么事情都想不通，这个人还活着干什么？没有办法，就是没有智慧。想得出办法的人，就是有智慧。

台长经常讲，用伤害别人来掩饰自己缺点的人，是可耻的。因为你自己有缺点，你就伤害人家，这是修心之人绝对不能容忍的事情。

所以一个人不要太肯定自己的看法。一个人不要太肯定自己的看法，不要认为这个事情我做得是对的，我认为怎么样，则少悔，这样就会少一点悔过。因为你太注重你的观点之后，你一定会后悔的。

与人相处之道在于无限的容忍，如果不能够容忍，就不能够相处，一定要懂得容忍啊。佛法讲的就是一种容忍，就是一种忍耐。忍辱精进是进步很快的一种功德，当一个人能忍辱的时候，他的功德很大。当然，如果一个人身上有魔、有障，硬要容忍下去，也不行。师父到人间来，可不是一味容忍人家的。修心还是要有一些限制，过去比丘的戒律和比丘尼的戒律有三百多条，想想看，这个和尚和尼姑还能够动吗？这么多的戒律，走也不是，坐也不是，干什么都不是。只有念经，老老实实修心，戒律就是这么厉害。

而我们现在是在家修行要学会从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰如饮甘露，要销融顿入不思议。任由别人去讲你的好坏，就等于用火去烧天，徒自疲劳。人家骂你，人家讲你不好，你就像是饮用甘泉一样。当你身上有毛病的时候，没有人讲你，你不知道。等到有人骂你的时候，你会突然想，我是这样的吗？我要当心一点了。你改了，不就像饮用甘露一样吗？你不要去想，他讲的对不对，有则改，无则勉，要突然之间明白，就冰消融化了。我不去想这件事情，我可以过去的。就像很多人没有吵架之前，窝在心里，一直不开心。等到有一天，骂了，吵了，就算了。这不就是冰消融化了吗？

就算恶言对你来说是功德。人家骂你，你要认为这是功德啊。你要谢谢骂你的人。他在帮你指出缺点，就像师父讲你们徒弟一样的，师父不是帮你们在指出缺点吗？这不是师父给你们身上加功德吗？你改掉了这个毛病，是不是有功德了？你不改这个毛病，做出来的事情是不是没功德了？不因诽谤起怨恨，就是不要因为别人讲了你的不好就起怨恨心。何表无生慈忍力，就是说，被人家骂，就能够生出慈悲忍辱的力量。不被人家骂的人，生不出这种力量，越是被人家骂，这种慈忍力越强。一个人的忍耐力是慢慢积累下来的。

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师父今天给大家讲怎样断除烦恼，人有一个毛病，什么东西都要，都要全部收下来，什么吃的东西都想吃进去，什么玩的都想玩，所以就造成了，什么样的烦恼都全部照收。因为人有什么都照单全收的习惯，所以才会产生烦恼。烦恼是怎么来的呢？都是自己找来的，犹如水中月，水中原来是没有月亮的，但是，为什么会在水中看见月亮呢？那是因为你在水中找月亮，那是因为月亮过来了，才让这个水不平静，多了一个东西，过了一会儿月亮走了，水就平静了。这个水犹如你们的心一样。犹如镜子照到花一样，如果没有花，镜子是照不到花的。我们这颗心就像镜子一样是透明的，如果我们看不到人世间的什么东西，我们就不会起烦恼。我们没有看见花，我们的心就像镜子一样干干净净，因为我们看见了花，照见了这个镜中花，所以我们的心才会不平静。

接下来师父给你们讲去除烦恼要懂得一个境界，你们的心就是一个境界，你们今天修到什么程度了，你的境界就到什么程度了。你今天做了功德，没有带任何的私心杂念，那就是功德。你今天帮助了人家，你没有用心去做，而是有目的，或带着情感来做事情，就是没有修好，没有境界。学佛修心真的不容易，如果做任何事情，都带有私心杂念，你的境界就不能提高，你的心就不能平静，就会起烦恼。明明是做功德，也会起烦恼。

当你的烦恼在你脑子里的时候，当你的心境界不高的时候，当你把喜欢的东西全部拿到身体上、心上的时候，当你把一切东西全部照单全收，把吃的东西全部吃下去（因为好的东西大家都喜欢吃），那个时候你得到了一个东西，那就是病。比如，把人间所有的东西都收到脑子里，脑子就会生病。把什么东西都想吃进身体里，那你的身体就会得病。

所以要断除烦恼，要把心中的烦恼全部的去除。讲讲容易，你们谁能把自己的烦恼去除掉呢？今天你们哪个人没有烦恼？脸上都能看出烦恼，不要说行为、语言了。一会为婚姻，一会为孩子，一会为钱，一会为工作，一会为身体等等，你们烦不烦啊？你们学到今天放得下吗？师父常常给你们讲烦恼应该怎样放下？就是要想得开啊，就是要想得通啊。想不通的时候，就是要求佛菩萨，要有恒心念经，求佛菩萨能帮助我想得通，把烦恼去除掉。

今天有一家三口专程从中国来见台长，他的两个孩子都是痴呆，父母非常的痛苦。师父帮他们看了看是什么原因造成的。妈妈原以为是自己打胎的原因造成的，实际上不单单是打胎的问题，主要是前世所积累的业。前世的业障太深了，然后加上打胎，所以孩子一生出来，就像一个炸药包一样马上就点着了，这个炸药就是他前世所造的业。师父问他：“你家族里有没有做过杀业的？”他当时说，“没有，想不起来”，最后想起来了，他的妈妈是卖田螺的，到水里去捞田螺，然后拿去卖，他妈妈就这样靠卖田螺把他养大，而且供他上了大学，就是因为他母亲的这个职业，造成了他一出生，就有血液病，而且累及到他的孩子都是低能症，所以他非常的痛苦。师父帮助他找到了病根，帮他们找到了治疗的方向，也给了他们希望和信心。

他问师父：“台长，如果，我妈妈当时不去捞田螺，去卖田螺，怎样能够把我养大呢？我又怎么能够去读大学呢？”他讲话有道理吗？有啊。从境界上来讲，如果他妈妈有境界的话就不一样了，因为他的妈妈在人间，她认为养儿育女是天职，所以卖田螺也好，或做什么事情也好，都是为了把孩子养大，但是她不懂啊，自己造的业将来一定会报应到后代。他妈妈去卖田螺了，所以造成了孩子一生出来就有血液上的病，而且她的孙子，外孙都有病，现在给她带来的灾难，是远远超过她当时养孩子的苦难和灾难。师父现在给你们讲这个现实生活中的事，就是让你们明白道理，明白因果定律，种了什么因，将来一定会有什么果报。

学佛要无所得心，我哪里有什么心啊，我没有这个心，没有这个烦恼的心。无所住心，没有任何东西可以放在我的心上，世界上没有任何的事情，可以让我得到，把它放在心上的。要明白自己的心，认识自己的心，你才能看到真正的佛心，你们把佛心忘记了，所以才会贪瞋痴。

如果一个人语言尖酸刻薄，终生为薄福之人。你们现在跟随师父学佛法，千万不能讽刺人家，经常讲话讽刺人家的人，他是薄福，没有福气，连讽刺人家的意念都不能有，这个人只要有这种念头，他的福气就很薄。

要记住一切将会成为过去，如果不把烦恼抛开，你的一切就没有了，因为你将在烦恼当中度过你的一生，现在你们想一想，你们已经度过半生了，有的快度过一生了，到人间来走一次，得到了什么？什么都没有得到，得到的是一生的烦恼，和一辈子的生气。你们现在把自己度过的一生总结一下，是快乐多，还是烦恼多？人的一生就这么在烦恼当中过了。菩萨说过，人道就是烦恼道。人很可怜，想一想，人类现在在做的是什么？污染破坏生态平衡，这个地球天天在损坏，如果不靠大家来保护，地球早晚会毁灭的。

如果每一个人的思想境界都停留在为我自己做事情上，为了我才会吵架，为了我才会去争斗，为了我可以自相残杀，都是因为这个“我”字，这个是小我，而不是大我。人多么的可怜，多么的渺小，就是因为一“我”字。师父今天给你们做榜样，我对全世界的人好，我得到全世界人的拥护，大家都那么爱戴师父，谁来爱戴你们呢？只要付出一定能得到，你在帮助大家的时候，可以解决小家的问题，你想到了小家，你就解决不了大家的问题，如果大家都不去做善事，这个地球成什么样子了？很简单就是一个境界，你们坐在这里就是要有高的境界，如果你们坐在这里没有境界或境界低，只是不做坏事，那么你们只是符合人的标准，但是，就不符合师父的标准，不符合菩萨的标准。

人要懂得万念归一，把一万个念头都归到一个念头上，就是归到学佛学法上，我今天什么念头都不要，我就好好地学佛，这样就不会有烦恼了。现在是末法时期，收人收得如此之快，如此的厉害，你们还要有私心杂念，放下吧，放下烦恼，不要再想了，要万念归一。万念归一念，就是一念都不能有，很多人说：我有很多念头，归为一个念头可以吗？学佛，要连这个学佛的念头都不能有，你们境界才更高，这个念头非常的重要，万念归一，实际上就是说一个人不能有念头。

我们学习万念归一念的时候，师父告诉你们，三种心不能有：1、现在心。2、过去心。3、未来心。这三种心不可得。过去心，过去我怎样怎样，过去我对他多好多好，因为有了过去心，就会不开心了，烦恼就生出来了，就会生气，最后就气出病了。现在心，我现在要怎样怎样，我这个心要怎样怎样，能怎么样呢？你是谁啊？什么都没有，到人间走一回，本身就是一场梦。到了人间就是一场梦，如果有一天睡觉醒不过来了，在梦中知道自己死了，那个时候看看自己是在哪里？那就是你一生当中修为所造的果，明白吗？未来心，我今后将来要怎样怎样，我的孩子长大后怎样怎样，什么怎样怎样，先把自己好好修修心，给后代多积一点德，多积一点福。师父常教你们平时要懂得造福，到了晚年才会有福，平时作恶，到了晚年就是恶报。

师父接下来给你们讲佛法的理论，佛经上讲：所谓法，其实就是无法。嘴上讲的理论与法，没有去落实在行为上，这个是法吗？实际上就等于没有法的，师父先给你们讲，然后再给你们解释。因为无法，就是有法。因为没有法，实际上这个法存在吗？它是存在的，但是你说你看到这个法了吗？没有，就是没有法。

给你们举一个简单的例子，因为有空气，你才能活，但是你看不见空气，你能离开空气吗？事实上这个空气是存在的，但是，又是让你没有感觉，所以学佛的这个法是在心中。很多人学佛学法，以为穿得干干净净，以为皈依了什么法门，因为我在这里样子好得不得了，就像有些人拿着香和拜佛时做很多动作给人家看，让人家来学，你这是在学法，而不是在学佛。真正学佛的人，是无为而有为，你好像没有做，实际上你是做了。但是实际上你是没有做，又像做了。

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要知道，自己想我有功德，就是没有功德，你今天在这做功德了，而实际上是没有功德的。因为没有功德，那才叫功德。因为你没有害人之心，你就是一个好人，因为你想去帮助人家，你表面上不要去说我有功德，而事实上帮助人家，你肯定会得到这个回报，你帮助了人家，人家不一定会马上感谢你。如果你想让人家谢你，那你做的这个好事就不值一谈了。你帮助了人家，人家一定会感谢你的，你就是有功德。所以功德也是这样的，你不想有功德，反而有功德；你想有功德，你就没有功德。做了功德不要想，做了一点好事，自己就觉得了不起了，生怕人家不知道。有为而无为，无为才是有为，真正做的人是不讲的，讲的人是不做的，又讲又做那功德就没有了，能明白吗？

佛法深奥无比，爱因斯坦说：佛法是今后世界，宇宙空间唯一的一个宗教，能够让人思维开通。师父讲解的这些佛法对你们都有很大的帮助。如果你真的对人家好，人家的感恩之心全在心里啊，这就叫无为。你做的事情好像是无为，实际上是有为。你认为自己是有为，实际上就是无为。很多人发心容易，做到难啊，人的毛病就是发心很容易，而没有恒心坚持去做。

念头实际上是时有时无的，人的念头，实际上是没有的，是空空荡荡的，叫事实上是无的，但是你说念头是无，它是存在的吗？它是存在的，一万个念头，一千万个念头，在脑子里转，但是转完了，停下来了，就没有了，所以你要把这些念头要万念归一，把它集中起来。修心修佛，修到一定的境界的时候，就要把这个念头忘记，我没有念头。

要了解自己，人的一生就是一场梦，如果说人生是一场梦，也是你开悟之后，才敢说这是一场梦，如果你连这个悟性都没有，连人生是一场梦都不知道，那你在人间就白活了。要为大家的利益付出一切，为自己的利益（私欲）全部斩断，这就叫学佛。要时常想一想师父常常给你们讲的一句话：无欲自然心如水。千万不要有欲望，因为欲望给你带来是失望，欲望越多，失望越大，失望越大，烦恼接踵而来，烦恼能伤你的心。

师父说的对待世人的欲望要狠心斩断，因为世人的欲望师父把它比喻给你们听，人的欲望犹如一支箭，什么都想达到自己的目的，但是人的最大的欲望是往天上射，它是无比的，所以人的欲望是达不到的，犹如一把弓箭射向天上，你能射多高啊，射到一定的程度就自然掉下来了，空忙一阵。一切均是无所得，什么东西都得不到，人的欲望就是让你什么东西都得不到，就算得到了，也是暂时的得到，最后又失去了，还是没得到。明白了吗？在这个世界上没有对错，只有因果，全部都是梦一场。

无念就是正觉佛宝，就是不要有念头，那你就是学佛学得正，就是正觉佛宝，叫正觉正念。你是正的觉悟了，正的念头，那你已经接近了佛菩萨的果位。

接下来继续给大家讲，什么叫无念？什么念头都没有了，没有念头就没有烦恼了。我现在教你们一个方法把万念归一，不要有念头，如果做不到，那么先归一念。归一念就是看电视，看电视的时候什么都忘记了，脑子里进戏了，电视里打仗你就跟着打仗，其他念头就没有了，但是要把这个念头慢慢地转到信佛上面来，那么一念一佛，转到信佛上面来之后，慢慢地再转为无念，连我信佛的念头都没有了，实际上你就是在信佛，拜佛。

我讲一个无念给你们听，你们在这里跪下来拜佛的时候，你们脑子里有没有念头？但是你的身体和心是不是在拜佛？你的心在拜佛的时候，是不是感觉我自己在做，然后你的动作，你的意念在做的时候，你说有没有念头？是没有念头的，没有念头你怎么会拜佛啊？就是有念啊。但是这个意念让你就知道拜佛，你就没有念头了。就像一个人做习惯了一个动作，他都不知道自己在干什么，那就是无念。念佛要念到念念有念，念念无念，自己在念，好像我有念，念念念到后来就没有念头了。你们现在念经不就是这样吗？开始念的时候，还知道里面的字，念念念得快了，念到最后不知道在念什么了，这就叫无念学佛啊，学到最后要念念无念，没有念头了。佛菩萨让我们没有念头地去拜佛，就是真正的有念，把心完全交给佛菩萨了，我的念头全部在菩萨身上，那才叫有念，明白了吗？

要记住把自己的烦恼要断尽，因为你不断尽烦恼，烦恼就会越积越多，烦恼越多，你这张脸就变成一张烦恼的脸，所以烦恼来多少要去除多少。如果把过去的烦恼加在身上，再把现在来的烦恼不断加上，你的精神会承受不了，会变成神经病的；你的身体支撑不住，你就会倒下来了，最后你就完了。要记住烦恼越留越多，越积越多，时间长了，你就会被烦恼所缠住了，就像一根绳子一样，被缠住了。因为烦恼是人道的，所以你就会被人道的烦恼所缠住，越缠越多，缠到最后你就脱离不了六道轮回，落在人世当中，出不了六道。所以念佛连成佛的念头都不要，念经的时候，连成佛的念头都不要，你就能成为局部佛，就是你局部成为佛了。犹如我今天帮人家了，我不去求人家的回报，人家就会对你有回报；你今天帮助人家想得到人家的回报，你就得不到回报。

把心中存有的事情全部掏空，变成没有事情，师父教你们一个掏空的办法：晚上睡不着觉的时候，就把你心中的烦恼全部写下来，放在你的床边上，你把所有的事情全部掏空了，你就睡着了，但这是人间的办法。我要让你们用念经的方法，把自己所有的烦恼全部化解和去除掉，你没有烦恼了，你就能睡觉了。

师父每次给你们上课都是在帮助你们怎样去除烦恼，当然了，最好的方法是你们自己去除烦恼，比师父帮助你们去除烦恼要好得多。比如，一个好孩子，坐在下面上课时不讲话，总比师父说“你不要讲话”，要好得多了。现在你们身上有业障，有毛病，我说你不好，说他不好，你们说我累不累啊？你们自修，比师父叫你们修还要好啊，这就叫觉悟。你们没有觉悟啊，所以会有心事，再加上烦恼，让你越来越烦。如果你心中没有私事，把自己的事情放开，忘掉，把众生的事情放在心上，这个时候你才会快乐。你把心放在大家的身上，你就会得到很多的快乐。大家开心，大家乐，比一个人开心，一个人乐，不知道要好多少倍。把心放在大家的身上，你就会得到真正快乐。

所以要去除烦恼，把烦恼全部去除，什么都没有，然后你就不会失眠，不会多想事情；反之因为你没有烦恼，你就不会失眠，就不会想那么多了，那个时候你就会有更多的快乐。如果你失眠了，还在想烦恼的事情，最后就会有更多的事情，更多的烦恼。所以要断尽一切烦恼，烦恼即菩提，菩提就是你断除了烦恼，你就有智慧了，如果烦恼在你身上，你就没有智慧。有智慧的人，即使有烦恼来了，自己也能解决。如果这样，你就可以看到自己的心了——哦，原来佛性就在我这里啊，在我心里啊。因为没有烦恼你才能看到自己的心，有烦恼的人是看不到自己的心。有烦恼的人看什么事情，都以为自己是对的。

现在有些人以为自己学到了一点佛法，自己读了几本佛经书，就自以为了不起了。师父在这里告诉大家一个道理，做人情愿跟一个端人交朋友，端人就是端正的人，不识字的端人都可以，也不跟一个读破万卷书的邪人交朋友。以为自己什么都懂，拿佛经来攻击人家，这本身就是犯罪。拿不同时期佛经说法的不同理论，来攻击末法时期才有的法门，犹如过去的数学家讲现在的数学家不懂数学一样，做这种事情就是亵渎佛经，愚痴啊，所以师父说情愿和一个不识字的端人交朋友，也不要跟一个读破万卷书的邪人交朋友。

远离罪恶的味道，人生苦味。人生是尝味道的，我们要远离罪恶的苦味，就是要远离罪恶，闻到一点味道就离开，哦，他们要做坏事情了，我离开他们。这个人思维有偏差了，我要离开，要远离罪恶的味道。要知道寂静的味道，就是这个人很安静，能沉住气。寂静的味道，那是法乐的味道，法喜充满的味道，叫法乐。尝到这种味道的人，就不会有恐怖了，就是无恐怖故。因为你远离恐怖了，远离罪恶了，你就是正人。人一接触罪恶，马上就会不开心。比如一个人搞你一下，接下来你马上就不开心，不高兴了，就想着要报复他，接下来你就接近恐怖了，因为你的手段是报复人家，接下来你就会有恐怖，怕人家来报复你。远离恐怖你才会无恐怖故。

求真不求似，什么东西都要找真的东西，不要求相似的东西。真的增加智慧，假的增加愚痴。

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智能证量，智能就是人的智慧和能量，证量是你的智慧的德能能够证明你所学佛的能量。越有智慧的人，菩萨离他就越近。什么办法都能想出来，都是正的思维，而且做得圆满，这个人就是很有智慧，菩萨就会在他身上。如果思维不正，什么坏点子都想得出的人，这个人就是魔。如果智能越来越有能量，而且越来越深广，越究竟，他的悟性就达到了究竟正觉。怎样知道自己开悟了呢？在指你在某一点上，你想通了，而且这个是正念的想，然后明白了，这就是开悟，开悟是一句佛语。但如果在某一件事情上明白了，这并不等于你什么事情都明白了。

佛经上讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法，就是我什么事情都没有作为，什么都不知道，什么都没有。无为，就是我没有思维，没有行为，什么都没有，而菩萨和它是什么差别呢？菩萨在人间不去有作为，他的境界超越了人间，表面上看无为法是什么都不做，实际上是用智慧在处理人世间的事，处理完了，没事，犹如什么都没做其实就是菩萨的境界。无为法之差别，就是人和菩萨的差别。

每一个人的良心，是每一个人自己最公正的审判官，因为良心是很公正的，你骗得了别人，骗不了自己的良心。你可以跟别人说，我没有做，我没有说，我没有什么什么的，但是你骗得了自己的良心吗？所以当一个人做错事情的时候，各种各样的表情都会出来，要记住一个人的良心是最公正的。要自觉自悟，自己来感觉，自己来学，自己来悟。想知道自己做的事情对不对，首先自己感悟一下佛是在心中，然后自觉自悟。

要学会能够放下自己，能够放得下烦恼的人，才能得到真正的快乐，一个人只有把烦恼真正的放下了，才能得到真正的快乐。要想获得心灵的解脱，要能不为物所牵，你的心灵想获得解脱的话，千万不要被人世间的事物所牵住，就是什么事情都不要被牵住。比如，被情所牵住，被名利所牵住，被一切不好的东西所牵住，被孩子所牵住等等。要真正的摆脱，真正的放下，要面对现实。我们学佛就是要面对现实，然后要超越现实，因为你不面对现实，就无法超越现实。比如，孩子对我不好，我要面对孩子对自己不好的现实，我来超越他，不把他当回事情，觉得这是自己前世所欠的，这是自己的业债，不是他不好，而是我不好，前世自己为什么不多做点好事呢？为什么不像我的师父一样多救度人呢？如果能这样想，就能放下自己，就能解脱烦恼，心灵就能得以真正的快乐。

如果一个人为了代价而努力，往往会失败，当你对某一件事情追求的时候，就应该知道是要付出代价的，而且很容易失败。师父刚才给你们讲的学佛的第二个基本点“只管耕耘，不管收获”，就是教你们不要去追求有代价的东西。一个人一定要明白，不要去追求有代价的东西，实际上所追求的都是空洞的东西，是得不到的东西。去追求有代价的东西，这个人就是最傻的人。

自我意识有两种，一种是真实的自我意识，还有一种是虚假的自我意识。如果单单这样讲解给你们，你们会感觉很空洞，难理解，师父现在用实例来讲解给你们，让你们明白什么是自我意识。比如，我今天到图书馆去看到一本自己喜欢的书，但是我没有钱，要不要拿呢？这时想起古人说过的一句话：“偷书不为窃。”就是说你偷书不算是偷窃，这时你脑子里就会想了：对啊，我拿这本书不算偷，古人都这么讲了，这就是虚假的自我意识在控制着你，以为自己能找出一个理由，来遮拦自己偷书的意识。今天做错了事情，就算找出千种理由、万种理由，目的就是让自己所做的错事来证实是一个假物。明明是一个假的东西，你非要把它包成是真的东西。举个不好的例子，你去饭店吃东西，这条鱼放了好几天，已经有臭味了，明明是臭的东西，厨师居然把鱼放在油里炸一炸，然后加上浓浓的调味料，端上来给你吃，当你吃到嘴里是不是臭的？

虚假的意识产生出虚拟的行为，人就是要面子，把这个面子剥掉，就是剥夺虚假的自我意识。学佛就是要把自己身上这些虚假的东西全部去除掉。为什么要念《礼佛大忏悔文》？就是要狠狠地挖自己身上的恶根，把恶根挖掉了，以后才不会长出新的恶草。不肯挖自己身上的恶根，就算把它保住了，时间长了还会长出毒草。学佛就是要改正自己身上的毛病，学佛就是要彻底挖出自己身上的恶根。虚假的意识，要面子，全是空的东西，坚决要改正。

学佛，首先要彻底放下自我，要没有我，因为有了虚假的自我意识之后，必然会萌增虚荣心。因为人有眼见，耳闻，还有迷惑与假相，所以每一天都被这些假相所迷惑，天天在做错的事情，活在错误当中，才会不断地滋生出无尽烦恼。如果我们不做错事情，我们就不会有烦恼，就能保持分分秒秒安详。

要记住一句话：有用之人，有所不用。如果是一个很有用的人，就是很有能力的人，他对很多事情就假装不做，他就听，学，不是什么事情都做的，这个事情明明知道能做，就是谦虚不做，什么事情都保留三分。而无用之人，无所不用，而无用的人感觉自己什么都能做，“哎，找我，我能干，保证能做到”，到时就做不到了，就像有些人做生意，说满口话做到最后，欠一大笔债，逃之夭夭。满口饭好吃，满口话讲不得，学佛就是不要讲满话。

每一个人身上有多少坏毛病？做过多少错的事情？现在想一想，惭愧不惭愧？你们一定要好好修心改过自身的无明习气，要好好做人。首先，要做一个好人，师父才能救你，才能帮助到你，如果你不是一个好人，就算你求菩萨救你，菩萨也不一定能救你啊。

你们一定要好好修心，要创造条件来修心，要让自己所有的德能，道德和智能，全部发挥出来，来弘法利生。不然就对不起观世音菩萨，对不起师父，对不起自己的良心。

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关于世界末日的问题：末日是个大劫，这个大劫一定会来。什么时候来呢？不知道。因为劫气还没有形成。说明还有很多人在做好人、做好事、做善事，在修心、念经，在救人。曾经有很多预测，世界末日是 2000年，现在已经是 2010 年了，至少推迟了 10 年。师父曾经给你们讲过，大的是大灾难，小的是小灾难。小灾难对于一个人来讲，只要他在这个地方死了，或者是他被灾难所困扰了，对于他个人来讲就是世界末日。比如一架飞机即将坠毁，对于飞机里的乘客来说就是世界末日。我们一定要尽量好好修心，等有劫来的时候，让我们这些好人都活着吧。在劫中走掉的，基本上不属于大好人或有修之人。举个例子：地震中死掉的有些是好人，这些人顶多是个冤死鬼，而不能算个好人，好人绝对不会死在劫难中的。比如在地震时有 20 多个孩子当时没去上学，就躲过一劫了。飞机失事，还能够有一个孩子活下来，这又说明了什么呢？还有人因为突然身体不好上不了飞机，结果飞机出事了。这种人算不算好人？这就是有福气的人。福大，量大，功德大。师父也不劝你们，你们尽自己的能力好好做，等灾劫时间到了的话，大家好自为之。师父不是吓你们，即使你们在师父身边，师父也不一定救得了你们。灾劫来临的时候，只能靠自己的功力和功德。那个时候，菩萨救得了的，就救了，救不了的，就走了，不管男女老少。你们看看自己的所作所为，你们自己有没有修行、修心，修到什么程度，还在求什么，你们就明白了。如果你们跪在这里，还在拼命地求让自己的家人好，或者求自己要赚钱、工作顺利、发财等，这个就是在修人间的小乘佛法。待会师父给你们具体讲这些问题，现在是铺垫。

师父首先给你们讲“多欲为苦”。欲望越多，这个人就会越苦。今天我想要这个，没有要到；明天我想得到那个，又没有得到。举个例子，师父的欲望是什么？我想多救人，我没有救着，我会很难过。你们的欲望是什么？工作单位好一点，不要被“炒鱿鱼”。实际上有了这个欲望后，人就会感觉到苦了。如果一个人能够去除欲望，他就不会那么苦了。人生可以叫做“生死疲劳”，就是说生也疲惫，死也疲劳。人死的时候是很痛苦、很难过的。当一个人要死的时候，他觉得他一辈子都完了，很累了。很多小说、电影里都有这样的描述，一个人最后躺在床上时说：“我在人间已经很累了，我要走了。”

另一方面呢，“少欲无为”。就是说一个人要少一点欲望，把自己作为没有作为的，把什么都不要了，这样就会身心自在。人不要每天都为一些琐碎事情所困扰，叫“心无厌足”。就是说人心永远不会知足，也不会永远讨厌我满足了。你会讨厌你得到了某一样东西吗？你们看看，一个做生意的人，货来了忙不过来，还是拼命地去做，等到没有货的时候，就开始天天求了–“惟得多求”。多求私事的人，会增长自己的罪恶。当一个人想求私事的时候，在自己的心灵中就求出罪恶来了，这个罪恶就是“贪”。一个人一旦有了贪心和瞋恨心，什么事情都做得出来的。大家要尊师重道，尊敬师父、重视法门，一定要好好地修炼。

你们知道一个人的功德是怎么来的吗？举个例子：只要在师父的博客上发表一篇文章，有人点击，写文章、发博客的人就有功德了。良宵先生写的两本书《一命二运三风水》和《天地人》，其功德之大就不用说了。只要有人看良宵先生的书，他的功德、福分就自动上涨。一个人只要度人了，写心得体会发表了，他的福分就会自动上升。这叫福分的因缘。福分就是靠自己平常种下的。把自己念经救人的经历写出来，就好比在复杂的路口树立了一个路牌，可以给迷路的人指引方向，这样就有福德了。与此同时，看到、读到这篇心得的人，就和你结下了一份缘。看了师父的书，就和师父结下了缘；看到你们写的体会，就和你们结下了缘。

很多人都想有贵人帮助。师父给你们讲，贵人是怎么来的？贵人是从布施中得来的。当一个人在布施的时候，就是种下了贵人缘。当一个人帮助别人的时候可能没有想到，总有一天那个人也会帮助你的。一个人帮助别人越多，同时得到的帮助也越多。等你得到别人帮助的时候，你是不是就碰到贵人了？贵人就是通过自己做人得来的。我曾经认识的一个人出国时，办不到护照，没有想到他曾经帮助过的一个小朋友，现在在出入境管理处工作，帮了他，这就叫贵人缘，想都想不到的。师父给你们讲，和任何人打交道，不要看不起人家，说不定哪一天他就是谁谁谁了。势利眼是要不得的，对谁都要好。大家说，这是不是佛法？这也是佛法。这就是缘，如何结贵人缘。

接下来师父给你们讲，供养佛和供养穷人福分是不是一样的？有人说不一样，有人说一样。其实你们没有把这个事情分开看。如果你是佛心佛语，如果你修心修行到了一定境界后，再去供养佛和供养穷人是一样的。平等心就体现在这里。今天你拜观世音菩萨，你买了水果，和你给穷人买水果吃，你的心是平等的。在人间学佛，平等心是很重要的。为什么很多人把小孩子都称为小菩萨？年龄大的人称为老菩萨？因为你不知道哪一天他们就修成了菩萨。难道他们还没有修成菩萨的时候，你就可以对他们不好吗？要用正思维来对待事情，而且福分是无量的。供养佛、供养菩萨和供养好人，福分都是很大的。

有些人光修智慧不修福。修智慧就是念经，不肯用行动去做。天天在念经，不出来帮助人家，只能修成阿罗汉，这是小乘佛法。我看你们很多人就是这样，自己念经念得挺好的，就是不度人。人家听众打电话问问题，就是度人做功德的最好机会。抓住一个机会，就得到一份功德。大家要懂得种福田，就是把自己的福气种在自己的心田里面。如果不懂得种福田，就没有福气，你心中就会很空。不肯做善事，不肯帮助人家，只知道念经，就如同上山修行想清净，想避开人世间的烦恼，不想和凡人接触。所以阿罗汉和众生的缘很薄，不能只知道修自己。另外一种呢，就是拼命地救度众生，自己不修智慧。就像很多法门，拼命地做善事，没有智慧，不知道做了那么多是为了什么。这样也不行。

有一种非常好的修行方法，叫“以果相因”，就是以你的因来知道你的果，就是还没有做这件事情前，先把果想到。比如说，我今天对你们好了，我能知道你们对我的果。有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨害怕种下不好的因。其实菩萨早就知道果是什么了。而人呢，先去做事情，等恶果来了就吓死了。当你信佛的时候，做任何善事，做功德时，你要先想到你的果，然后再去想是不是去种这个因。这是个好方法。因为种因时，你不知道果会是什么样的。等你知道果会是什么样的了再去种因就不一样了。 比如你天天被老公骂，他种下这个因，总有一天你会骂他或者跟他反抗。想一想，如果你天天骂他，一直骂下去，总有一天他也许会一提包就走了。一想到可能会有这个果，你也就不再骂他了。就不会去种这个因。今天我讲他坏话的时候，一定要明白等他知道后，我会有什么果，这样就不会去讲他坏话了。

师父曾经给你们讲过善事和功德的不同。今天告诉你们，“见性是功，平等是德”。做任何事情见到你的本性了，做出来就是功德。用心去做就是功德。学佛要平等，这个平等不单单是人间的平等，在心里的平等是最重要的。要用平等心去对待别人。如果今天给师父打电话进来的是声音很好听的，师父多讲一点；如果是老太太，师父少讲一点，这就叫不平等。如果是老妈妈打进电话，话也讲不清楚，师父也要好好地帮助人家。大家对每个人、对每件事都要从心里发出平等，这就是有德性。

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师父接下来给大家讲，要记住：追求佛性，看见佛性，见证佛性。佛性就是要看到佛的本性，追到了之后才能够看见，然后见证佛性。举个不恰当的例子：追求男女朋友也是这样的。先听说这个女孩子良心很好，就打电话约她出来不就是追吗？等看到后真的很善良啊。等到和她好了，得到她的帮助了，开心了，就是见证了。

接下来给大家讲讲有功德和没功德。很多人喜欢讲，你做了这件事情功德无量。师父给你们讲过，什么叫有功德。你讲你有功德了，你就是没有功德。你说你没有功德了，你就是有功德。被人说一句“哎呀，功德无量”，好开心啊。好了，功德没了。有功德就是没功德，没功德就是有功德。师父告诉你们：功德不能够随便讲的，真的东西都不能多讲。要尊敬师父，要敬师重道勤修炼，这些都是有功德的。

生即是苦。因为生出来了就是苦的开始。人来到世界的第一个声音就是哭声。人生就是苦难的基础。人到人间来就是受苦的。举个例子：就是脸上长个痘痘都会觉得苦。军人立正时背后奇痒、汗流浃背，又动弹不得，你说苦不苦？现在很多旅游景点有人装扮成那种雕塑似的人立在那儿不动，为的就是一点小费，你说苦不苦？哪个工作不苦啊？在人间哪儿没有苦啊？人生就是生离死别。人活着就是空。苦等于空、无常。就是说这个世界你来的时候是空的，走的时候也是空的。吃了这么多的苦得到的是一个空。什么都是无常的，是没有长久的。

生命是以生老病死轮回交替的。比如人生出来了老了、病了、死了轮回了。任何事情实际上就是一个交替啊。今天生了明天老了，后天又生病了，再过几天死了到了地府又投胎成了另一个人，新一轮轮回又开始了。人生就是这么轮回转动的。所以不要以为我投人了可以享受了。其实是烦恼、苦难的开始，而且这个世界没有永恒的东西。

今天师父给你们讲一个很简单的道理，但是要透彻地分析给你们听，叫“以苦为乐”。以苦为乐是实修的一种境界。实修就是实实在在地修心。怎样才能够把苦转换成乐呢？寡欲才可以清心，乐天知命无所求。一个人欲望少了心才可以得到清净，要懂得知足常乐就不会那么苦了。其实我们在祈求事业、身体、家庭好的时候是用我们的功德在求，是会抵消功德的。就像我们念经、念小房子是在还债一样。用功德去求人间的钱财、求福报是最傻的了，会失去功德。用功德去求财也不一定能发财。因为钱财是前世所修的。

天地宇宙之间有一个道理。什么道理？师父用白话讲给你们听：人在吃苦的时候业力就会得到转化，我们的孽障就得到消除。吃苦可以把我们的业力消掉。这就是为什么师父叫你们要把苦转为乐的原因。当你的业力得到消除以后你不就开心了吗？吃苦越多的人业力消得越快。业力消除了福分就自然来了。所以有一句话叫“苦尽甘来”。吃苦怕什么，人到人间来就是吃苦的。每天吃点苦又怎么样呢？很多人就是憋不住，憋不住的人就是没有定力。如果大家能够咬牙多吃点苦，同时拼命做功德，祈求菩萨就会很灵的。 师父下来是领有使命的，在人间也是在修心。我在帮助人家的同时也是在帮助我自己。很多人在救人的时候、给别人讲法的时候，他自己也是在学习和进取啊。

人在享福的时候就是在享用自己的福分。一旦福分用完了而这期间又没有吃苦、行善，还造了业，接下来就是倒霉和灾难。要记住，吃苦实际上是在转你的心。人只有吃苦了才会想到去改变自己的命运，才会想到去求菩萨保佑。转心等于转业。把生活中的一切苦转化为乐。有一句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。以苦为乐是一个很高的境界。苦是乐之因，乐是苦之果。上班很辛苦吧，但是当你拿到工资的时候就乐了，这些钱可以付房贷了，可以度假了。种了这个苦的因才想到祈求菩萨，求菩萨灵验了，乐了，果不就出来了吗？

学佛是理与事。理是理论上学佛法。事是心，是用行动去做的。事是实修的一种境界。我们现在学的是理论，那么怎样体现在行动上呢？怎样体现在弘法救人上呢？大家要懂得理事要圆融，就是心想和实做要圆融，心和口要合一。修心的人心里想的和嘴巴上说的、行为上做的要合一。这些都是人间的东西，说简单一点就是言行要一致。口与心的结合很重要。

师父现在教你们的法门不是空谈的，要修正自己心中的宇宙天地。每个人心中有一个宇宙，就是我们平常讲的胸怀大志、胸怀祖国、放眼世界。师父叫你们修的是你们自己心中的宇宙，要做一个敢于走出去放眼全世界的人。昨天有位听众台长叫他许愿，他说：“台长啊，我要是许愿后做不到怎么办呢？”这样的人本身就是没有很好许愿的基础。如果你许愿心里想“我一定能够做到”，你就可以许。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛”。现在地狱空了吗？但是就是因为菩萨有这么大的愿力使多少人可以投生啊。但是他实实在在地许了这个愿，他成了佛。如果你们许愿心里一定要想“我一定要怎么做，要怎么去救人”，当然要真的去做的。如果做不成那是另外一回事情。你用实实在在地行动去做了你就是菩萨。

师父说了：“我在有生之年只要活一天，我一定要弘扬佛法、救度全世界有缘之人。”这就是我的愿力。你们敢不敢天天在观世音菩萨面前这样讲？师父天天跟观世音菩萨这么讲“我要救全世界的有缘之人”。我可以用自己的生命来许愿弘法。愿力越大得到的功德越大；愿力越大得到的反馈越大。师父现在的法力这么大你们知道怎么来的吗？这就是功德所为。救的人越多、愿力越大你的法力和功德都是成正比增长。

修心修行就是要修自己心中的宇宙。如果你没有经过实修和实证，就是说如果你没有经过实实在在地修心和验证修心后得到的果，你感觉你修成功了，那你还是局限在一个“理”字，局限于嘴巴里的道理，而没有实践的东西。

单修法门而不修心的人是越修越执著入魔不知道。比如某个人经常说：这个人能够看见了，那个人也能够看见了，我最好也能够看见。法有两种：一种是佛法；还有一种是魔法。单修法的人你能够知道是佛法还是魔法吗？如果修不到佛法不就是魔法了吗？你修魔法了不就得不到佛法了吗？正和魔就差那么一点点。犹如钟走不准时不是好的钟。所以一定要修心而不能单修法。

未达究竟。如果修心还没有达到究竟，就是还没有修到正、还没有修到底，你的心已经变异，甚至已经把你的心修到丢失了。你要找到的是迷失的心，否则你要永远在六道中轮回。一个人为什么很喜欢某个特定的人，就是有一种痴迷在里面。迷没有关系，但是迷过头了就是痴迷，就找不到真正的自己了。师父叫你们不要丢掉自己迷失的心。

实际上修心比修法更重要。修法是表面的东西。比如嘴巴里讲起佛法一套一套的，说这个法门好那个法门不好。今天去这个庙里拜拜，明天去那儿烧烧香等等。如果不修心连做人最基本的道理都不懂，能够真正地懂法吗？师父情愿你们把心修得好一点，也不要只做表面的东西给师父看。修法不如修心，因为万法唯心造。所有人间的东西可以称为人间法，都是由心造成的。心在想什么这个世界就会变成什么样子。 举个例子：过去有些人开会之前就会想：今天要挨领导批评了。一进会场看到别人的脸就会觉得别人要斗他了。世界上所有的东西都是你心中想出来的。你今天想生意很好，实际上生意今天就是好。有些人觉得风水不好在家里搬来搬去的，还是觉得不好，他们就是不懂去念经、调节和改变风水的问题。人的心也是很重要的。有一句话叫“福人住福地”就是这个道理。人的心不好住地风水再好，也是没有用的。心即是法，法即是心。

学法的人想着要修出各种花样来。实际上修出各种花样并不是好事。只有佛菩萨是先天无极正法，修出来就是正法。这个已经跳出三界不在五行之中了。学法的人想学这些东西就变成魔了。因为这个东西对于他们来讲太高深了。比如说，中学生想学博士的课程是读不了的。但是我偏要读，能读吗？可以读。读偏了。最后跟大家讲，一个念头、清净心。把你的心放平静，什么事情都没有了。

修心得成就全在于一个心地。心地善良的人才能够修正；心地不善良的人就算修修出来的也是歪东西。为什么有的人修善良还是出邪恶？功夫在于心。修心的人要懂得用心来控制善良、阻碍邪恶，用佛的智慧来观照自己的良心。观照就是用眼睛看着自己的良心，看看自己今天是在行善事还是在做恶事？是否充满恐惧？等。按照佛陀的法意探讨你自身的佛识。你自己要经常想想，我所学的佛菩萨的意识在不在？我今天做的这件事情是否有佛菩萨的意识在里面呢？

意识就是意念。如果你今天做了一件事情你的意识认为“我这样做是好的，是修心、是做功德”。那就是有佛菩萨的意识，叫佛识。要注意自己心的动态，做任何事情心都在动。人的意识是超控人的肉体的。所以要记住：佛的意识时刻在你心中。你要控制住自己心中的意识和心的行为、心的动态，要懂得调心、制心，那么你就能够净化、转化和度化你的心。度化就是慢慢地把自己不好的东西去除掉。每个人身上都有魔，就像每个人身上都有癌细胞一样。只有战胜自己身上的魔，才能够使自己成为佛。

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很多人问师父，观想是什么意思？观想就是一边想，一边用眼睛看。大家知道，“观”就是用眼睛看。“想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想，就是经常看，经常想。想什么呢？不是叫你们想自己，也不是叫你们想怎样发财，也不是叫你们想怎么生活好，而是叫你们想观世音菩萨。常观常想，培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢？就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩萨，这已经成为一种能力了。师父可以一想观世音菩萨，观世音菩萨就在眼睛前面。这就是培养出来的。师父希望你们常常观想。

师父在观世音菩萨的加持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓，他们叫“卢台长救我”，马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。师父不要你们观想我，应该观想你们自己。什么叫观想自己？就是观想自己的法身。你们的法身是什么，你们知道吗？法身就是菩萨身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看，这个是不是你？这个是不是我？我是这样的吗？再看着镜子想一想：我是菩萨。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身–我是菩萨。一定时间后，会看到边上有很多的护法神。

师父今天教你们的都是方法，其实禅定也是这样的。你要想到，我所相信的菩萨，我现在看到的菩萨是真实的。你们盯着观世音菩萨的佛像看，你们看到边上不是有光吗，包括山后面有个大圆圈，你们看得出吗？山上有个大圆圈，大光环。即使你们的肉眼看不见，你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。师父当场教你们这个方法。看见了吗？这个光环会不会动啊？会动。你就看见菩萨了。这就是相信。我必须相信你，我才能得到这些东西。你要想到，菩萨的光环会动的。我相信，菩萨是真实的，然后就想到菩萨在你的头顶上。千万要记住，像我们这种凡人肉胎，不要把菩萨直接印到自己的身上来，菩萨不会进来的，因为你们身上很肮脏啊。明白了吗？如果一个很干净的人就可以把菩萨完全印到他的身体上。但是像你们脑子里贪瞋痴，想乱七八糟的东西多，千万不要说把菩萨的形象完全印到自己的身体上来，只能想到菩萨在你的头顶上。

你们经常听到很多人讲“下杠（gang，音缸）头”，在玄学中应该叫“下杠（jiang，音降）头”，降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上，你自己观想着菩萨，那就是你真实的东西。人家给你下来的东西，就是杠头。不知道你们是否听得懂？要记住，当人家要在你头上放些什么东西的时候，实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩萨，在你的头上，那是真的东西，就能顶住这些不好的“杠头”，让它消除。

只有头上有佛，磨难是无法下降在你身上的。你要这么想，磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗？因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了，好不好？难上你身了，好不好？加在一起，磨难来了，你就倒霉了。所以要想到，磨难离我身。因为我是干净的，所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗？你们要想像，你就是菩萨。虽然菩萨在你的头顶上，但是你想像你就是菩萨。而且你要想像，我周围有很多的菩萨和护法神。当然，这个最好是白天想，晚上不要想。还有在观音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里，在尼姑庵里，如果有菩萨在的话，你可以想。问题是如果没有菩萨在，你就麻烦了。或者有时拜的是什么类型的因，会给你带来什么类型的果。

要不断地看着自己的法相。师父粗略地给你们讲：你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象，然后慢慢想自己的脸，再想自己头上的观世音菩萨，想着想着就不要再想自己的脸了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来，这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候，这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候，他不会笑，他很庄严。你们看看菩萨，三分眼睁，七分眼闭–菩萨永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界，因为这个世界真是太可怜了。

刚才所教你们的如何看自己的法相，讲到最后目的是什么呢？百毒不侵。我们周围有很多毒啊。举个例子，在我们的生活中，一般的人要骗你的话，先要让你开心，说笑话说得让你开心，请你吃饭、送东西，让你先去掉警戒心，然后他就能骗你了。一般都是这样的。说笑话把你说得开心、逗乐，然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相，比如说，他再跟你说怎么样怎么样，你看你会不会上当。这个就是你需要维持的，人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话，首先他的仪表要庄严，人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的，人家就会来骗你。行骗之人都会看：看你这个人容易不容易被骗？所以这个法相很重要。明白了吗？如果一个人的法相不庄严，就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑，很庄严，人家就不会过来骗她。

如果你观想，会想到一些形象出来，包括想自己的形象，想自己头上的菩萨，想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩萨，很多人会很开心：“哎呀，我看到观世音菩萨了。”对不对？现在有很多听众念经会经常说：“我眼睛一闭，看见菩萨了。”那么，要是这个菩萨不是观世音菩萨呢？而是一个魔变的呢？你们怎样来辨别呢？如果你们眼前出现了这些情景，而不是真的菩萨，就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩萨，我叫你怎么做，你就怎么做”，那你会不会相信呢？这就要靠两个方法了。第一个方法，就是要靠你们的师父。师父是干什么的？实际上师父的法名很重要。你们可以叫师父的法名。如果你们拜过师父的人你叫师父，天上地府马上就会知道你是师父的徒弟。如果没有磕过头的，你就是叫师父，这个师父就变成一种尊称了，你们可以做试验的。师父讲一句很重要的话给你们听：如果看见观世音菩萨，你想知道是真是假，如果你叫了师父名字之后，你看看这个形象走没走？如果这个“观世音菩萨”走掉了，那就是假的；如果这个观世音菩萨还没走，那就是真的。因为你们是学师父教授的心灵法门，也就是观世音菩萨的心灵法门，观世音菩萨当然不会去，所以师父教你们这个方法。明白了吗？

第二个方法，就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子，听众麦考当时耳朵里有一个声音跟她讲“我是XXX”。也经常有很多听众跟师父讲，“观世音菩萨跟我讲话了”。那观世音菩萨跟你讲什么呢？有一个人告诉师父说，观世音菩萨告诉他到楼下面去玩，有很多人，很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话？你听到这句话，你认为这是观世音菩萨吗？如果你傻傻的，当时被他控制住了，你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法，什么是假佛法。这就是师父常讲的迷信不是正信。实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、帮助人的佛法。 净空法师提倡佛法是教育，是有道理的。要记住，好的东西一定带有教育的成分。要让人好，要不要教育？要治愈你心灵的创伤，要不要教育你？小孩子犯错了，想不通了，师父在帮助他心灵返朴归真的过程中，要不要教育他？实际上，宗教又可以称为教育，也是心灵的治愈剂。很多人说，“台长啊，你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人，一个生癌症后绝望的人，进来见师父时很痛苦，只要和师父谈上半小时或者一个小时，他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量，这个能量实际上就是菩萨的原灵。师父可以把他的这个原灵启动出来，让他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做，你们就是菩萨。

刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟她说“你不要站起来”，她就一直蹲着，捂着肚子痛。她当时在师父的办公室里讲了一句话，师父一听这句话就知道不是麦考讲的。师父就用意念跟那灵性讲：“你不要再弄她了。你离开她吧，原谅她做错了。我会叫她好好念经超度你的。” 麦考嘴巴里马上就说：“台长，他说没那么简单。他永远不会离开我。” 麦考的朋友当时也在边上。师父叫你们好好相信这些事情。

师父接下来跟大家讲的是，如果这个形象叫你去做什么事情，合乎道德的就去做。因为佛菩萨不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事，肯定不是菩萨。要用智慧去抵制这些事情，这点很重要。另外，要观想你和菩萨是一致的。那么观想和菩萨是一致的，有什么好方法呢？实际上这个时候你就是持咒。用白话讲，持咒就是念经。你念经的时候，心中想的跟菩萨一样，你叫持咒。又跟菩萨一样，你又是在念经，那你的心一定会平静下来，你就会定下来。你修心入定之后，什么想法都没有了，脑子是空的。师父问你们：这个“定”里面，有没有这个“念”？定下来后，心中有没有念头？人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后，表面上他有没有念头？实际上他还是有的。

心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子：母亲知道孩子要干什么，你说她用得着跟孩子沟通吗？妈妈一定知道孩子想做什么，孩子是不会知道妈妈想做什么，对不对？最好的方法就是不要想。问题是不要想之后，有没有想呢？没有想了。有没有念啊？有念。无想有念。很多人不去想，他的念头是自然出来的，就叫念。比如说你们很多人想打坐，想安静，什么都不想。但刚刚一打坐，没有想吧，脑子里说“不要想，空、空、空”，可是念头一个一个蹦出来。

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师父接下来给大家讲，定后思维和定前思维。定前思维就是我还没有安定的时候，比如说出了一件事情我会很着急、我会很难过、我会联想很多，然后这个思想闪出来的事情，它一定是不成熟的，并会造成一定的恶果。如果定后什么都想明白了、什么都想对了、什么都想通了、看破了、放下了，本质上和定前思维有区别了，这个时候你再去想问题，你的念头出来就是叫定后思维。思维是依照智慧发出的声音，你的智慧有多大，你的思维就会有多大。举个例子：如果你是一匹马，你的思维没有智慧，你就只知道人家吹一个口哨，知道是主人来了，不管他在哪里，就会往死里奔过去。因为它没有智慧。 而人是有智慧的。思维是依照智慧而发出的声音，这个声音就是心念，心里的声音。你们说，谁心里不会骂人，不会讲话？人家骂你的时候，你心里一定会讲话的。比如你老公欺负你的时候，你在心中就会骂他，你无所害怕。因为你用心的智慧，你用定后思维来对待人生，所以你无所害怕，你随意地一切无碍。一切无碍，就是说你已经拔除了你的绊脚石，你把障碍全部去除了，那才能定下来。定下来之后，窜出来的念头叫正念。而定不下来之后，窜出来的念头就叫杂念。

如果把世界上的东西全部看空了、看破了，我明白了这个道理了，实际上你就定得下来了，你就进入了犹如实相的境界。什么叫犹如实相？实相就是实实在在有这个相的世界。“犹如”加上去，这个实相都不是真的了。犹如就是好像是实实在在的这个世界，实际上这个世界是不是实实在在的？肯定不是，这个世界是空的。

要抓住真法界的真实性。法界是真的，世界是假的，实相也是假的。师父曾经跟你们讲过，你们必须在这个世界抓住这个法界，你虽然在人间，你也可以说你所抓住的这个法界和修为，所修的这个法界是空的。实际上这个法界是真实存在于这个世界上的，也就说明你已经修到一个阶段了。但是你真的要修出这个三界之外，你可以说连这个法都是空的。比如说师父现在有个法身，师父把自己的法身往这儿一站，你们看见师父了吗？看见了。那么我真的在这里，法身在这里。你们看见这是假的吗？是法身吗？在人世间，可以说这个已经是很好的了。但是真正超脱三界外，连这个身都是假的，什么都没有了。所以佛法是理解宇宙万物真相的真法。如果你抓住了它的真实性，你坚持理念不放，就是坚持好好修心，碰到任何问题都能够解脱了。比如说在你没有认识师父之前，你对世界上一切东西都很怕，家里不停地在出事情，你不知道明天还会出什么事情。那你今天认识了师父，认识了师父的这个法门，那你现在很开心了，你说你还害怕不害怕？你现在不管碰到什么事情，第一个想到的就是找师父去，师父会帮我解决的。师父说这个例子并不是说你们要找师父，而是说你们认识了这个世界的真实性之后你们什么都不怕了。因为你们抓到了真正的法门，只要坚持下去不就什么问题都解决了吗？所以坚持理念很重要，碰到任何问题都能解脱、不害怕，而且自在。

接下来师父给大家讲一切无碍的境界。一切众生、一切世界万物，都是有碍的，就是有阻碍的、有障碍的。比如说你在人间会身体不好，你的东西会坏掉，你想做任何事情都是有障碍的。如果你现在变成了无碍的境界，就是说你做什么事情都没有障碍了，用人间语言讲就是一路顺风。等到你一路顺风、没有障碍的时候，你就是学大乘佛法。小乘佛法是救度自己，大乘佛法是救度众生。举个例子：我今天帮助这个、帮助那个，所有的朋友我都尽力去帮助，这些朋友在很多不同的岗位上，有的是医生、有的是律师、有的是官员……，你说我要做什么事情有没有障碍呀？我救了这么多的人，这么多的人反馈回来帮助我，你说，我还会有什么障碍去做任何事情吗？这就是大乘佛法。你救度的众生越多，你的功德越大，你的人天福报也大，你做所有的事情都没有障碍。

师父告诉你们，一定要记住：如果你有智慧就达到无碍了。无为，就是没有作为，什么事情都不要去做，无为而达到另外一个境界。那是什么？叫“开解”。开解是什么意思呢？开解就是碰到一个问题你就解开了，你碰到事情你就解开了。那你还有什么问题呢？经常碰到问题开解了，然后无碍了，有智慧了，慢慢地你的整个灵魂就转化了。转化之后达到最后一个很粗浅的境界，叫理悟，即理解地悟出这个道理。就是理解地开悟，而不是真正地开悟，真正地开悟还要难。从另外一个角度来讲，你们从理论上理解了它，你悟出了这个道理。但你们还没有“行”啊，所以修心和修行有两种。

接下来师父给大家讲解人间的神通力。人间不是都有神通吗？师父有神通，大家都知道。那么你们有没有神通呢？神通力每个人都有。能够知道别人想什么，就是神通。能知道自己的孩子想吃什么，也是神通。如果能知道我今天讲话下面有没有人听，人家会不会站起来走，也是神通。神通力又称为背舍之道。“背舍”是什么？就是不管你是恶缘还是善缘，你都能得到解脱。好事来了，善缘来了，我能解脱。坏事来了，恶缘来了，我也能解脱。实际上善缘也不是好事情，因为善缘来了之后随之而来的就是恶缘。比如说谈恋爱的时候，就称为善缘，两个人山盟海誓很开心。结婚之后，慢慢地就变成恶缘了，两个人打啊、吵啊、闹啊。善缘和恶缘都要得到解脱，你这个人才能真正地解脱出来。

神通力要能割舍。师父这个神通和现在给你们讲的这个神通是不一样的。你们的神通就是说你有这个能力、有这个神力、有这个通力，想把人世间的事做得顺利一点。师父现在指的是这个神通。你们能不能把自己的烦恼割掉？烦恼刚刚一来就慌了手脚，都不知道怎么应付，要么掉眼泪。师父曾经给听众讲过一句话：“你想了解这个世界的真相吗？你的眼泪就是在让你了解这个世界的真相。因为当你流一次眼泪的时候，实际上你不是受骗就是上当，或者是痛苦难过，你就知道原来这个世界是这么的肮脏，这个世界是这么的无奈，这个世界把我捆住绑着走，这就是你在慢慢地了解这个娑婆世界的真实性。”

现在师父给你们讲的也是这个道理。要解脱，要割舍自己的烦恼，要割舍业力的纠缠。业力的纠缠很麻烦，比如明明不想要的，非要不可；明明不想看的，非要看看；明明爱的人，要离开你；明明可以拿到你手上的钱，没有拿到。你们知道，有很多故事说的是六合彩。有一个人买了两张彩票，其中一张送给了隔壁邻居，没想到开奖之后两家就视为仇敌了，因为邻居中奖后一分钱也没有给他。从此以后他就没有笑容了。就是你们这些人，如果买了彩票后送给人家，人家中了一千万你也要不开心半个月。再有功力的人，至少也要一个星期不停地讲这件事情。见人就讲，就是一种发泄，就是抒怀，把心中的烦恼要讲出去，这也是一种烦恼。

现在的人，自己不开心的事情让别人也要不开心。这就叫感染力。我今天不开心了，我要一个一个讲，讲得大家都为我不开心。你们看，现在人的私心到了什么程度了？师父给你们讲的都是人间佛法。大家要记住，无论如何不要被自己的业力纠缠，要得解脱。业力是什么？今天灾难来了，实际上就是你的孽障来了。现在你们聪明了，可以念经了，可以修心了，可以解脱一点人间烦恼。问题是你们还是要割舍掉啊。你在念经的时候，还在想这些痛苦的事情。你想割舍这些事情的时候，你必须完全割掉，你再加上念经还债，你就成功了。问题是你一边在念经，你脑子里还是割舍不掉啊。

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师父现在教大家几个割舍忘记的方法。第一个是修行。用修行来让你忘记、割舍这些纠缠和人间烦恼。师父给你们讲的都是现实问题、要马上解决的问题。第二个叫拜忏。就是拜菩萨、忏悔。实际上拜忏是很好的，“观世音菩萨，原谅我吧，我做错了。请您救救我吧，我以后再也不做了。”第三，加持。加持很简单。师父喜欢你们有缘众生，师父有这个法力给你们加持。还有就是求观世音菩萨给你们加持。第四，智慧。指的是修来的智慧，定后才能出现这些智慧。要修掉业障，业障越少你割舍业力的纠缠越快。当你身上有业障的时候，你很难割舍掉这些东西。第五，修行修到了一定的因缘，就是说修行已经修到了一定的地步、一定的层次，你才能割舍掉这些不好的纠缠。感应不同的菩萨、护法，当在你想割舍自己身上的这些孽障，割舍自己放不下的事情的情况下，你要感应观世音菩萨。你在求菩萨、求护法神帮助你的时候，你一定要干净，一定不能够带有丝毫的杂念和丝毫的害人之心。

真正地接触大佛、大菩萨是好的。很多人说，我梦到观世音菩萨好不好啊？好。很多人到观音堂来看到卢台长，在门口就会开心得跳起来。当你真正接触到佛法，你就很开心。师父接着告诉你们，如果你们接触到真佛、大佛、大菩萨、高僧大德，那么你们修心的境界会提升得很快。就像你们今天在修心，师父给你们加持，给你们讲法、讲佛，你们会修持很快，对不对？如果一般人碰到了神灵，境界不高，那么你去求他了，他们会转换成你所喜欢的菩萨来让你看见，然后会控制你，万一碰到邪灵就会上身。你们找到了一个好的师父，你们要珍惜。灵性可以变成各种各样的菩萨样子来骗你们的。因为你的智慧不够，所以你才会相信。因为你不能分辨真假，才会让你步入迷途。比如说你现在身体出事了，病急乱投医，当你不分真假、走入迷途后，你做的就是邪事，学了邪法，然后你入了邪道。大家知道很多的道，很多人进去了迷在里面了，有的就走火入魔了。灵界的事情，一旦搞错了很危险啊。你们不要乱来啊。自以为学了点东西，到处听听看看。没有师父是很可怜的。你们现在干干净净，师父把最好的观世音菩萨的心灵法门直接教给你们，这多好啊！如果一个人过去学过很多东西，现在要他改，他也累啊。有时候他脑子转不过来，要问很多问题。同样想一件事情，如果你们跟着师父学，师父讲一件事情你们就会顺着师父的思路想下去。而他肯定既要想师父的问题，又要想他过去学过的问题。你看，他就多了两条路。如果一个人学过三个地方，他就把三个东西全部放在一起要想，就是三岔路口。他们会想“西方教不是这么讲的吧？净土宗不是这么讲的吧？禅宗不是这么讲的吧？”你学的法门越多，你想的东西就越多。师父举个例子：就像现在当官的太多，部门太多，一百多个图章盖好了，最后还不能开始干活。对不对呀？在你的思维里转啊转啊，你哪天能转得出来啊？所以不要做邪事，学邪法。一定要正啊！所以师父教你们不要去追求神通。什么都看不见，什么都听不见，没有关系。我修心修到今天，我的师父能看见能听见，我什么都看不见听不见，丢脸啦？你们是师父的徒弟，都是护法，人家对你们很尊敬的。不要去追求，只要心中平静、安宁就可以了。心中平静、安宁之后，你可以法喜转换，你就可以得到法喜转换的成就。一个人得到心中的平静和安宁，是多么的不容易啊。不管碰到什么事情，都无所谓，想得开了就睡得好了。

修行最主要的是修你的心。要常讲，修行就是修心，要把自己修到宁静、祥和、不贪和不执著。我们到人间就是来吃苦的，吃点苦算什么。这样一想，心就祥和了，没有劣根性了。不要去贪就没有烦恼。执著就是，我非要干什么，这个不做不行啊。你想一想，你真的不做又会怎么样呢？人要死的时候会说：“我不能死”，可是死了又怎么样呢？死了就是死了。不要执著于人间的一切，人间的一切全部是假的。为什么要钻在里面出不来呢？为什么非要把自己的头钻进死胡同里不出来呢？

接下来跟大家讲法喜和解脱。法喜是闻到佛法了，非常欢喜。另外，在娑婆世界里能够找到真法，也是很喜欢。法喜指的是你心中明白了道理之后所产生出来的一种喜悦。明白道理就是佛性出来了，你明白道理后，出来的那种喜悦才叫法喜。法喜是在人世间最好的感应。如果用我们人最本性的东西来感应这个世界上的所有事物，你就会法喜充满。就是说如果你用菩萨的心去对待一切事物，你得到的就全部是菩萨的东西。我今天用慈悲心对你好，你肯定会对我好，开心吧？这就是法喜。这个就是付出和得到。

解脱是指能解脱人世间一定程度上和一定范围内的烦恼。你们说有没有大烦恼，比如，工作没了、腿压断了或人死了。解也解不掉，脱也脱不掉。很多人说“我想明白了，我解脱了。”废话。肯定是说错了。你能解脱吗？回到家里，不该看的事情又看到了，烦恼又来了。你们在观音堂听师父讲课时可以暂时地放下、暂时地解脱，而当你回家后看到那些环境时，你的烦恼又出来了，你怎么解脱？所以解脱称为在一定程度上和一定范围当中的解脱。

师父问你们，有神通是不是好事呢？有神通是好事，但是要得到真正佛的神通。如果不是真正佛菩萨的神通，这种神通又有什么用呢？其实你就是鬼附身了。师父以前给你们讲过百分之九十的神通都不是真的。如果是鬼附身你们说这种神通好不好啊？其实修行成就之后，你就能够知足了。你修行之后，你就能够自己做主了。当你的烦恼、孽障消除后会有自然的神通，那就接近佛的神通了。因为菩萨是没有孽障的，是没有烦恼的，是无碍的。解脱业障、解脱烦恼、解脱无明、正念修行，最后能证得六大神通。实际上神通只不过是修行附带的成就而已，不要去追求神通。当你正念修行之后，你就会有神通出来。

师父再给大家讲一讲，“慈、悲、喜、舍”四个字。师父是天天讲，月月讲，年年讲。慈悲喜舍在佛法界讲叫四无量心。心里想着别人的痛苦，这叫慈；悲就是感应着他人的苦难；去给人家力量，生出欢喜心去帮助别人，这叫喜；舍就是舍去自己的时间、金钱甚至生命。师父给人家狂看图腾、狂说法，拼命地去救人，你们说师父要不要命啊？师父是不是在舍弃生命啊？很多人说师父这几年老得这么快，这是不是“慈悲喜舍”的“舍”啊？舍钱，有广告不去拉，有钱不去赚，时间全部用在救人上面，甚至连生命都可以舍掉，这叫四无量心。得这四无量心，可以到天上很高的地方，那是佛的境界。这四无量心我们一定要坚持修下去。

师父接下来给大家讲一讲人间的智慧。战胜欲望，才能成为自由人。你想变成自由人，你必须战胜自己的欲望。因为你被欲望所控制，你永远不能成为自由人。因为你想把房子供下来，所以你要天天打工，把时间全部花在打工挣钱上，你说你还能有自由吗？你被你还房贷的欲望所驱使，想想看，你能自由吗？如果你今天被一个男朋友控住了，这个男朋友叫你干什么你就干什么，你还有时间，还有自由吗？想做一个自由人，一定要把自己的欲望去掉。

心中产生污垢，其道不平。你的心有污垢，你所走的路都不会正、不会平平坦坦。因为你的心有污垢，你所想的事情、你所做的事情永远不会平坦的，因而跌倒。你的心如果清净的话，其道平坦，因而安乐。命由我作，福向己求。你的命是由你自己做出来的，你的福气不要跟人家去要，要向自己要福气。你有没有福气，实际上是你自己向自己求到的。这个人好，这个人命不好，你说是不是你自己做出来的？就算这个人命很苦，如果他去修心、做好事、学慈悲，他一念经他的命运就改变了。很多人就是执著，我就是不改。师父经常讲一句话：一个人的性格决定了他一生的命运。有人常说“我就是这个性格”。那你就是这个命。过去有多少大将军不是死在战场上，而是死在自己的性格上。在战场上他非常地勇敢，却因为一句话，死不低头，最后可以被人家打死。

最高的境界是什么？我们天天讲人的境界：高、低、干净、清净等。每个人都有境界，大家说说最高的境界是什么？最高的境界就是没有境界。大家要好好学啊，这些都是智慧语言。还有一句话师父要告诉大家：佛是感性和理性升华的最高点。你们想一想，佛为什么成为佛？因为他的理性是非常的干净、非常的明白，而他的感情又是最慈悲、最感人的，看见人家吃苦，他比谁都难过。所以佛是感性和理性结合到最高点，不为自己去救人。他又最能够理性地用大乘佛法去救度全世界的有缘人。根本不为自己的人，才能够成为佛。师父用白话给你们讲，一个自私的人，一个就为自己着想的人，他永远成不了佛。我怎么样，我家里怎么样，我的国家怎么样，都不行的。只说全人类的人这么苦怎么办，也不行。佛是什么？一切众生，一切世界上有情众生，连鬼都要救，那才叫佛啊。地藏王菩萨到地狱去救恶鬼啊，那才叫最高境界，那才叫佛。

你们呢，先救自己、救家人、救朋友、救亲戚。师父今天说救东方台的听众，都不是佛。救度一个国家，救度全世界，那也不是佛。师父现在已经走出澳洲去救有缘人了，虽然救的不多，但是行为上已经是佛了。你们跟着师父去全世界，是不是在救人啊？在节目中，有一位女听众的孩子掉下去很深的深渊，妈妈着急地说：“怎么办？”突然师父把那孩子接住了，抱上来。你们听到了吗？那才叫佛，那才叫大乘佛法。现在叫你们牺牲一点点私人的利益，比如时间、名誉、地位、钱财，生命就不要谈了，你们肯像菩萨一样做出牺牲吗？

师父告诉你们，师父今天走出来什么都准备好了。你们谁准备好了？要学佛啊，学真正的佛，学佛大无畏的精神。而你在这个世界中什么都要，在这个什么都没有的世界，你们什么都要，傻不傻啊？以为自己什么都要，你还能要几年？就算你中了六合彩，给你一千万，你还能用几年？你能把钱全部带走吗？这就叫学佛啊。要学佛的理念，要学佛的最高的境界。最高的境界是什么都没有了，那才叫境界啊。

师父为了度众生很动感情的，师父是做好了思想准备的。师父在观世音菩萨面前每次磕头，师父都许愿：师父要救度全世界的有缘众生。师父能做多少就做多少，师父不一定做得到，但是努力去做。师父希望你们徒弟跟师父学习，多努力去救全世界的人。

你们知道吗？师父现在在劝人修心的时候，已经叫所有的听众、叫所有的网友，要他们去救度众生。师父对他们的要求开始高了，不是说你自己好了就行了。你自己好了，你要把这么好的法门告诉人家。好好修啊，多少人迷茫在这个社会当中，不要等到有灾难来临的时候才明白。菩萨救你们的时候，要看到你们身上有亮光才会救你们。周六晚上有一位听众已经讲了，他说他看见天上的云像手一样下来救人。你们身上的光越亮，有灾难来的时候，菩萨就把你们救出灾难圈。好好修吧！

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师父今天给大家讲修行–苦行和乐行。你们觉得修心苦不苦呀？你们觉得乐不乐？什么样的叫苦？什么样的叫乐？师父对你们严格要求，你们可能会感觉很苦，但是最后得到的是乐，是快乐、是欢乐。首先给大家讲，乐在佛菩萨的眼中是空。因为你所有的快乐都是暂时的，都是不踏实的。举个简单的例子：今天你开宴会，你是一个女主人，你开心得不得了。大家都给你送礼物、恭喜你、赞美你，但是几个小时过后宴会结束了，你还是你自己。那种快乐到哪里去了？能留得住吗？佛菩萨眼睛中的快乐是空的，因为在人间所有的一切快乐都是空的东西。今天你去看电影，你很开心。等到电影结束了，什么都没有了，一切都是空的，接下来伴随你而来的是实实在在的苦。在佛菩萨的眼睛里，人间所有的快乐全是空的。师父现在给大家讲的都是概念。其次，苦在佛菩萨的眼中也是空。一个人在人间受了这么多的苦，被人家欺负、被人家骗，或一个人感觉自己的金钱不足、名誉不够、身体不好等，所有这一切的苦在佛菩萨的眼中都被看成是空的。因为这一切都是临时的。你会苦一辈子吗？苦到什么时候到头呢？等死掉了说不定你就超脱了，超脱了六道轮回。你今天 60岁、70 岁……你苦了这么多年，你说你年轻的时候苦过的事情现在还有没有了？比如你小的时候不当心把脚骨折了，当时痛得不得了，但是你现在还记得当时的痛苦吗？想不起来了，还能感受到当时的痛苦吗？感受不到了。所以佛菩萨认为快乐在人间是空的，苦难在人间也是空的。师父现在给你们讲的只是一些基本的学佛概念，是为了帮助你们解决生活当中的问题。我觉得每一次给你们讲佛菩萨的境界，没有几个人能完全听得懂的，我只有把佛法拉回人间来给你们讲，你们才能明白、才能有进步。师父把讲解的二地菩萨、三地菩萨的境界放到网上的博客，很多网友反映看不太懂的。如果能真正讲出佛菩萨的真谛，能够化解自己心中怨气的人，这个人就是菩萨。师父给你们讲苦和乐，是让你们把它作为相等的概念来看，即苦就是乐，乐就是苦。因为当你太开心的时候，实际上就会伴随着一种苦。明白吗？你们都看过春节晚会，为什么导演总是要在晚会里面放进几个灾情的情景？比如，突然之间什么地方水灾了，什么地方地震了等，然后向他们致敬默哀。这就是为什么不让整个晚会都是开心的原因之一。

在人间你的快乐是建立在什么基础上的呢？很多的基础都是苦的基础。因为你有苦垫底了，你才知道什么叫快乐。不懂得痛苦的人，他是不会懂得快乐的。如果孩子一出生待遇就像皇帝一样，没有吃过任何的苦，他是不会知道什么是快乐。穷过的人等他有钱的时候，他就会觉得是多么的快乐。在人间苦和乐是什么感觉？很多人以为自己很快乐，也有很多人以为自己很苦。比如你们在旅游的时候，有没有快乐呀？有。但是你们坐车或开车去旅游的时候，坐 5、6 个小时的车，有没有痛苦呀？坐得浑身骨头酸痛，你们说苦不苦呀？哪一个苦里没有快乐？哪一个快乐里面没有苦呢？修心也是这样，当你没有修成的时候，就感觉很痛苦；当你一旦修成了，你就会感觉很快乐了。是不是这样的？你念经的时候感觉很痛苦，但是当你念经之后你的困难和问题都解决了，你说你快乐不快乐？

在人世间还没有悟道之时，就是还没有感觉开心的时候，这个人才会有苦乐之分。但是当你一旦真正悟出道理的时候，你已经没有苦乐之分了。师父在前面给你们讲了吃苦就是快乐，快乐得时候就意味着你在吃苦，所以有句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。多吃一点苦，你才知道快乐来之不易。你多吃一点苦，你才知道甜的价值。你今天不念经，你哪里来的快乐？所以要正确地看待自己的苦和乐，那是学佛很重要的一个根基。

接下来给大家稍微再讲几句：苦不是要把它看成空吗？实际上就是叫“苦空”，即苦是空的。乐也是空的，叫“乐空”。苦是空的，乐也是空的。你活在这个世界上本来就是空的，有什么可以开心的呢？有什么可以抱怨的呢？你今天所有的痛苦都是空的，那你还抱怨什么呢？今天给你带来的快乐是暂时的，你有什么可以开心的呢？所以在佛法界讲，苦空和乐空都是现象而已。

世间上所有的快乐都是人间的欲望。什么快乐呀，不就是你那一点欲望嘛，吃得开心，嘴贪口福，这叫食欲，就是食物上的欲望。财、色、名、食、睡称为五欲。钱多了就开心了，叫财欲。那么钱少了就不开心，也叫财欲，这都是欲望。想吃好的了，就是食欲来了。名就是我想做高官，我想做名人，这就是名欲。色在这里是指男女之色，这个欲望来了，你就开始有色欲了。睡都是有欲望的，有些人不爱钱不爱名，就是爱睡觉。睡觉也是一种欲望，这个也是不好的，整天想睡觉的人，不想动，就是贪–贪图享受，贪图自己身心得到安稳，这个贪让你活在这个世界上浪费掉自己很多宝贵的时间。因为你睡觉的时候可以把你宝贵的时光、做功德的时间、救度众生的时间全部睡掉。年纪大的人医学上讲晚上睡足 6-7 小时就够了。如果一个年纪大的人整天睡觉，就叫昏睡。师父现在给你们讲的是佛法，你们不要以为是在给你们讲医学知识。财、色、名、食、睡，这些都是人间的欲望。人间的快乐也是一种欲望，这种欲望今天可以有，明天可以没有，给你们带来的都是暂时性的快乐。这些快乐都是世俗的快乐，而世俗的快乐都带有一定的暂时性和狭隘性。狭隘是见识短浅，心胸、气量不宽大。井底之蛙讲的就是狭隘。因为在井底下，人家问他：“你看见天没有？”他说：“看见了，天就是这么一个圆洞”，这个就叫井底之蛙。你们现在学佛学到了什么？要学它的浩如烟海般的宽大胸怀，要学佛的智慧。师父常常给你们讲要学佛菩萨的智慧，而你们没有学到佛菩萨真正的真谛。所以我必须要用一点比较普通的佛学常识来点化你们，让你们能够真正地明白。否则我白讲，没有用的。

首先，学佛的人要减少世俗的快乐。就是说你睡觉要少一点；好的东西少吃一点；对男女之情少一点，叫清心寡欲；对名利淡薄一点，不要追求名利。钱财够用就好。一个人要知道钱财是无底洞，吃的东西也是无底洞，有了名还要名，有了官还想再高一点的官……这些欲望哪一天可以停止？今天有了这个女人（或男人），明天想着那个女人（或男人），这种欲望是永远的恶性膨胀。所以佛菩萨让我们学佛首先要把人的欲望控制住，不要有这些世俗的欲望。因为当你减少了世俗的快乐之后，你才能有一种感应，才能感应你自己心里的快乐。什么叫心里的快乐？就是从内心发出的快乐。今天我不去贪这个事情了，我的心里就知足长乐，我心里就开心了。今天被选上做什么主席也好，选不上也好，我无所谓了，心里踏实了，这个时候才是真正的幸福快乐。我今天有钱也好，没有钱也好，我就是这样好好地修心，那你就是一个心底非常快乐的学佛人。要记住减少欲望，这是非常重要的。我们要感应心里的快乐。什么叫感应心里的快乐？你心里多一点快乐，然后你的肉体、你的精神、你所有的一切，外围的环境都会随着变的。一个人的精神只有从内心发出的那才是精神。如果倒过来就是神精（经）。心里开心的人，首先是能笑得出来的，都是从内心发出的笑。我知足了，我常乐了，我无牵无挂了，我放得下了。而这五欲就算你钱财放得下了，名也放得下，就算你色放得下，就算你食放得下，你还有一个睡放不下。很多人就是喜欢睡觉，睡觉都是不好的，你们能明白吗？睡过头了人就昏沉呀。你们如果不相信，在家连续睡上五天，你起来后连东南西北都不认识了（找不到方向了），可能什么都记不起来。这也是一个苦呀。睡觉也是欲望，这个欲望也要去除掉。就想睡觉，那什么时间念经呢？就想睡觉，什么时间救度人呢？要记住，太贪著五欲的人不会想着好好修心的。你天天忙着贪这些欲望，你说能有好的心态去修心吗？要记住人要自律呀。什么叫自律？就是自己要懂得严于律己。很多人都认为自己在人间做这些事情没有做错。对，你是没有错，因为你是人。我现在要把你们变成菩萨。你们自己的要求不够，根本不够呀，要努力做功德呀。举个简单的例子：你在往山上爬的时候是不是要加快努力？已经加快努力了，但是还感觉很慢，这就是道理。你不往前，看看自己会不会往后退？这就是不进则退。学佛的人已经走上这条道路，如果不往前进就是后退。

太贪著世俗之乐的人，他是没有时间去修心的。你们对自己的要求一定要高，不能有任何的贪念。生命是有限的，精神也是有限的，只有把这些有限的生命化作无限的度人当中你的生命才是无限的。给你们举一个简单的例子就明白了：一个托儿所的老师年纪已经很大了，但是她看见孩子的时候，和孩子们在一起玩时，她不会觉得累，只有开心。这就是她用有限的年纪大的生命化着和孩子一样的童心，那个时候她的时间不觉得很长。我们现在学菩萨救人，你的生命就会自动地延长。师父平时讲你们就是对你们好呀，就像家长对孩子一样，不讲你们是对你们不好、对你们不负责任。如果没有人讲你们，你们怎么学佛呢？你拜观世音菩萨，你们能悟得出来吗？观世音菩萨现在就是用师父在人间来告诉你们，教你们如何修心修行。所以贪图世俗之乐的人，根本没有时间去修行，那么我们为什么要苦修行呢？我们不能快快乐乐地修行吗？苦修行就是要推动你进入修行之路，因为你知道苦了，因为你节制了，你才会找到光明、才会找到方向。举一个简单的例子：很多人在酒吧里喝酒，喝醉酒之后快乐吗？哈哈哈地笑。一出酒吧，路在哪里呀？找不到方向了，找不到回家的路了，对不对？如果在酒吧里没有喝多少酒，自己节制了，头脑清醒地走出来，就会知道自己在哪里，知道自己该往哪里走。喝酒喝过头了，太开心了，就找不到自己的路了。

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我们为什么要苦修行？因为苦修行能提升你的境界，让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界，那么境界是怎样提升呢？什么叫境界？境界是看不见，摸不着的，就像有些刚刚到澳洲来的人没有境界，到公共厕所里拿人家的手纸回家，加了汽油不付钱就走了，随地吐痰等，这就叫没有境界。在澳洲呆的时间长了，境界自然跟着提升了。现在还会拿人家的手纸吗？加油不付钱吗？还会随地吐痰吗？这就叫看不见的境界，因为他知道爱护环境卫生是人人有责，所以他的境界随着环境的变化自然就提高了。这么干净的地方没有人乱吐痰，你自然就不会随地吐痰了，这就叫境界。因为你们知道，现在有很多人在吃苦，我们必须要救度他们。当你的这个境界提高了，你才会有菩萨的境界。道理很简单。但是必须先提升自己的境界。不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了，还想要更好的；今天有吃的了，还想有更多的；今天睡了，还想再多睡一会。很多人在爬不起来的时候，想能再多躺一会多好。这些都是属于贪欲。

愉快的时光过得快，苦的时间过得慢，这就是为什么在地府的时间过得慢，而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱。关在监狱里的人，天天度日如年。而天天在开心，吃喝玩乐的人，他的时间就过得快，这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己。苦修行就是要把自己约束起来，使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生在家里做功课，我为了能考上大学把自己捆绑起来。这个捆绑是把门关起来、把电视机搬出去、把游戏机关闭、把所有的电话切断，目的是为了让自己学习能专一，精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事：有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学，他四年没有看电视，就看报纸。他把家里的电视机全部收起来，谁都不准看电视，这就叫约束自己。你们跟随师父学佛，师父要不要约束你们呢？如果师父不约束你们，你们就会乱看，思想就不会专一，就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一才能达到定，就是说能约束自己的人，这个人才能达到定力。“我要学佛，我要约束自己，我不能乱看、不能乱想、不能乱讲、不能有杂念，祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念。”观世音菩萨一定会帮助你的。要记住：约束自己苦修行就是得如来智慧，就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候才能产生智慧。

任何时候都要约束自己。你是菩萨，你是有形象的，笑都不能乱笑。要学会克制自己，那才叫约束自己，那才叫学佛。人要有尊严，约束是非常重要的，定力就是靠约束得来的，想做的不能乱做，想吃的不能乱吃。跟随师父学佛法就是要约束自己，要想修成正果就是要约束自己、克制自己，才能带来心中的法喜。因为你克制了之后，那种开心是从内心的开心，而不是外表的触目型的开心。比如你吃到东西了，那种开心是临时的，因为就在你这么几寸喉管的地方，吃进去的时候有感觉，咽下去后就没有感觉了，对不对呀？那你就是为了几寸的喉管，你来享受，这种开心有什么意思呢？心中开心了，叫静安开心，因为心很安静，很平安，那种开心是可以保持一定的时间的。要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨。全世界的人只要称师父是菩萨，那师父就是做得对，我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话，那我就是做错了。师父现在付出的是生命，换来大家崇敬菩萨，爱观世音菩萨，是在救人。我们修的是乐行。什么叫乐行？就是快乐的修行。我们必须要用快乐来修行，快乐的修行外人看我们是苦修行，实际上我们自己很快乐，那才是乐修、乐行。你今天帮助人家的时候，快乐不快乐？就像有人说我：“卢台长，你吃素这么多年，你好苦呀，你连海鲜都不能吃，你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗？当然开心了。人家说我瘦，我还说这是健康美呢，人家想瘦还瘦不下来呢。我们活得很开心，人家看我们不重要，重要的是自己认为开心那才是开心，明白了吗？救度众生是最开心的事情，是最伟大的事情。今天能够救度一个人的命，那是胜造七级浮屠呀。要活得有意义，活着时人家尊敬你，崇拜你；死了之后人家纪念你。

世界上的五种欲望我们要能控制、能节制，有规律地去修行，我们就是快乐行。五种欲望大家都知道，前面已讲过了。我们不要贪名利，我们要节制它，控制它。比如我明明不能吃荤腥，但是我控制不住，那我就节制，少吃一点。再不行我们就有规律地去控制它，有规律就是有节制地去控制它。让自己尽量初一、十五吃素，这就是有规律地节制，控制自己这两天吃素，然后我十天吃素，再来我一个月吃素，最后就可以吃全素了。自然而来的修心，就是很自然来的修心。我很自然地接受了，如吃素，很自然地节制了自己的贪欲、食欲等等这就叫乐行，就是快乐地行为，快乐的修行。

每天睡觉自然地醒了，舒服不舒服？如果睡觉是不自然地醒了，闹钟一响，你难过不难过？修心就是要修自然的东西。对人也是要这样，要自然。吃素也要自然。我不贪钱，我也很自然。我不贪睡，我也很自然。那才叫修心，那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢，其实修心和养生之道是一样的。修心的人活得长呀，这个活得长说的是阳间（人间）的。如果对世界上的五欲六尘你不钻进去的话，你就活得长呀。常言到：饭后百步走，活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒，讲的也是养生之道呀。所以我们要追寻精神上的欢乐，而不是肉体上的欢乐。肉体上的欢乐很快就结束了，而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱，而不是肉体上的，不是人间的短暂的，更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里？要懂得真正的快乐是在人的精神里，因为你的精神满足了，你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足，才带来了痛苦。要自然产生快乐，一个人气很足的时候就会产生快乐。气足就是因为我很干净，因为我很开心，所以我气足。这个人气足的时候，是不会生病的，是很快乐的。你们去听听看，生病的人的声音都是有气无力的，气不足了。气不足是怎么来的呢？就是因为痛苦、想不开，气就不足了。所以学佛的人要懂得气足。气足带来精神上的愉悦，就是欢快感，因为气足是一种内在的表现。师父讲给你们听：它的内在表现形式是轻安。刚给你们讲了一个叫静安，现在给你们讲一个叫轻安，就是当一个人很开心的时候，他是一种轻安，就是轻松，没有烦恼就轻松了。嘴巴里怎么会哼小调的？就是因为没有烦恼了，开心呀。

人不识字没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理这个人就白活了，所以，世俗人的快乐是靠接触，而修行的人是靠内心的知足。我们是修行的人，心里知足了那么就很快乐了；心里不知足就感觉很难受，很苦。

接下来给大家讲一个“通”字，我们经常讲要想得通，什么是想得通？想不通？通是你想的，什么事情都是你想的，最后是一个通字。你去想，如果你的后面没有这个通字，你是想的，永远是你想的。“通”字就是你想通了。什么是通？通经络。你脑子通了，心通了，身体也通了，你这个运程也会好的。想得通的人不会生病，因为他的气脉通了（全部打开了）。

告诉大家要彻底地认识自己，一个人要彻底地认识自己。很多人不认识自己，还以为自己很了不起，了不得了，“我就是这个样子”，你是谁呀？要彻底认识自己，实际上就是认识了佛菩萨。因为当你真正地了解了自己的本性，了解了你最原始的根，你就是认识了佛菩萨。

常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。“哎呀，我做错了，对不起了。”人家就会原谅你了。“我没有错，我就是这样的。”谁原谅你呀？如果不了解自己，又经常去责备别人，最后弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得对不对。常讲这个不好，那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪。不要去讲人家，讲人家一定会讲到自己的，结果自己就会很痛苦。你怎么会被人家讲的？就是你自己嘴巴讲人家了，人家才会讲你的，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己、原谅他人，这个人就是菩萨。

忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫“大雄”。人家不能做的我去做；人家讲我，我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人学佛之后，如果你远离了恶习，不去做坏事、不去动坏脑筋，你就离幸福近了。你想幸福吗？你想越来越好吗？那就改掉你身上的恶习，你就幸福了。

佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后，你就变成佛菩萨了，而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生？你们心中是不是有佛？你们心中是不是有菩萨？但是你们没有觉悟，所以你们不能被称为菩萨，只能称为凡人。

心量狭小的人烦恼多。气量越小，烦恼越多。心量广大的人，智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架，那么两个都是小人。

佛菩萨说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所有的善我都去做，所有的恶我全部不去做，要把自己所有的意念好好地转变为干净的意念，这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善，不做恶事，人间哪里还有邪恶？人间将到处都会充满爱心和欢乐。

愚痴的人一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人。“你知道吗？我很好的，我过去怎么样怎么样的……”只有愚痴的人才会这样做、这样说的。愚痴的人总想让人家了解自己；而有智慧的人总是努力地了解自己。经常了解自己的人才是一个有智慧的人，因为当他了解自己的时候，他就知道自己应该怎么做了，他就知道自己所做的一切是对还是错，这就是有智慧的人。没有智慧的人傻傻的，总想让人家来了解自己。有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以为自己很聪明，跑出去给人家不停地讲。这个世上没有一个比你笨的，你讲出来，你就是这世上最愚蠢的人，菩萨不会要一个不肯承认自己错误，而造出因果的人。因果是担当、承受，所以学佛要学要领，学精神。

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修心修佛，实之不易。怎么样修心呢？把自己的行为怎么样修正呢？修心，就是修正自己心里的毛病。修行，就是修正自己的行为。我们很多人的行为都很差，很多人心里想的东西都很肮脏。那么怎么样来修呢？首先修心要有信心，如果一个人修心连信心都没有，不会有效果的。你天天在念经，天天在求观世音菩萨，如果还在想：我行不行啊，灵不灵啊，会不会碰到魔障啊，会不会怎么样啊。师父告诉你们，这样是修不好的。很多人修到现在不灵就是这个道理。没有什么话好讲的。一个人不能控制自己的欲望，不能控制自己的一些想法，很简单，这个人就叫没修。

修心是什么？修心就是深深地挖出自己心中最原始的本性，并把它好好地擦洗。大家一定要明白一个道理：我们做人也好，做事也好，经常讲一句话叫“凭良心做事情”。那么你的良心在哪里呢？为什么有些人的良心这么坏，而有些人的良心却很好呢？就是你这个良心、良知、本性已经遭到世尘的破坏了。你已经不是你自己原来的本性了。

今天给大家讲“根本智”。一个人要从根本上来挖掘他的智慧，叫根本智。根本智就是般若智慧。因为只有自己知道完全挖掘了自己最深处的智慧没有？那是菩萨的智慧，你才能断无明烦恼。烦恼是什么？菩萨说“烦恼即菩提”。你只有用你的智慧来化解烦恼之后，烦恼就成为菩提了。很多人嘴巴很会讲，他能解释世界的万物，万有的现象，这个也能说，那个也能说，这个人是不是般若智慧啊？并不是。这叫“后得智”。就是说这个事情已经存在了，他才知道的，这个智慧叫后得智。后得智也是不容易的。就像《三国演义》里讲的，诸葛亮是未卜先知，曹操是事后才知，这就是智慧不同。一个是能够预测，一个是时间差不多了才有感觉了。后得智是从根本智上生出来的，就是从原始的善灵、原始的最根本的本性散发出来的智慧。

实际上，追求般若就是绝顶智慧的一个作用，而且有了般若智慧之后你是无所不能的，什么问题都能得到解决。“智慧”这两个字，实际上是无知。因为他追求的是人间的那种智慧，他所享受的和他所得到的是人间的智慧。因为人间的智慧是有限的，只有从人的本性散发出来的智慧才是无限的。人间的智慧是被人追求出来的，很多人追求聪明、追求智慧，以为这个聪明、这个智慧对于他很重要。什么叫聪明？什么叫智慧？师父经常跟你们说：“聪明不代表有智慧，智慧里一定包含有聪明。”但是这个智慧还是有等次的，它不是最高的境界，真正的智慧叫般若智慧。人间智慧是一般人的智慧，不是最高的智慧。

你们修心像追求阳光一样，只要沿着正确的方向追逐阳光，你这辈子就看不到阴影了。因为你追逐的是阳光，那是光明，那是大道。如果你追逐的是阴影，那你就永远看不到阳光。当一个人修心、修法、修佛走错路的时候，他就永远看不到正确的、光明的修心的东西。

要经常深看自己的心。要把自己的心看到，实际上就是看到自己的思维。因为你的心想了，你的思维才会出来。比如我今天想去做一件事情，你看看自己想得对不对啊，做得对不对啊。“我很恨这个人”，你就要看看自己为什么恨他，我为什么要对他不好。这就是在用良心去平衡。深看自己的心，就是要看到你心的本性，然后发觉一切的奇迹会在你的身上。普通地看你的心，没有奇迹会发生，往深处看奇迹就发生了。举个例子：人在吵架时很恨人家。不用深心看，我单单地看看自己这颗心，一看：“这个人骗我钱了，我生气了，我很恨他，我明天要去告他。他居然敢骗我的钱，他居然敢这么伤害我。”但是如果你往深心看，看到自己的本性之后，就会想：“算了，不就是几千块钱嘛，这个人也蛮可怜的。他今天骗我了，他以后会有报应的。而且是因为他家里现在这么穷，他才出来骗钱。不管怎么样，我被他骗了我还能够活，他继续这样，总有一天会被人家抓起来的。算了，这种人也怪可怜的，花钱消灾吧。”看到你的本性了吧？奇迹出现了吧？你居然会原谅一个对你不好的人，你居然会原谅一个骗你的人和伤害你的人。这就叫奇迹。经常看看自己内心深处最潜在的东西之后，你会明白，你要原谅这个人。

人要凭良心做事。经常窥视一下自己的内心，你就会发现，很多奇迹会发生。明明他对我不好，我对他好。他这么恨我，我也对他好。很多时候，老婆的钱包被人偷了，男人小气的话会不停地唠叨。如果你用自己的本性、良心想一想：老婆的钱被偷了，她比我还要难过呢，她不知道难过吗？如果那个时候给她一点安慰是多么好。这就是平时的做人。你要让一个人真心对你好，你就要付出真心对人家好。你为什么要让已经做错事情的人更加难过呢？学佛就是不要让人家很难过。让人家痛上加痛，就不是菩萨了。

今天预约来了一对夫妻，老公天天骂他老婆。台长说他女儿很可怜，女儿哭了。台长告诉那个丈夫，一个女人嫁给你多不容易。他们家怎么会出现这些矛盾呢？已经倒霉两年了。起因就是因为撞车，然后去医院看病，医生说可以帮他找人打官司，可以索赔多少。他一念贪心，他的老婆已经快变成忧郁症了。现在的律师跟他说，“好，因为你已经有忧郁症了，可以一起索赔。”人不能贪啊。台长跟那丈夫说，你有钱没钱你自己知道。你老婆是一位专科医生，两年时间可以赚多少钱，最后你赢了，钱也全部打官司了。台长这么一说，他们心中全明白了。台长问他们，如果不打官司你们会损失什么？他们说什么都不会损失。台长叫他们从今天开始就不要再打官司，从今天开始就解放了，没烦恼了。台长就是这么救人的。夫妻俩离开的时候可开心了。因为他们在打官司时需要体检，医生不停地让他们讲过程，讲到就生气，他们在精神上已经受不了了。

师父给你们讲，要向前看，只有拨开云雾才能见晴天。很多人被云雾所遮盖，永远看不到晴天。在生活中学佛，永远要拨开迷雾。女人的嘴巴不要喋喋不休地说，讲得太多就像一艘漏水的船。人家坐在你船上跟你交朋友，看见那水天天在漏，那船早晚要沉下去的，人家都会逃走的。所以嘴巴喋喋不休的人，人家永远不会跟你做好朋友的。男人和女人都一样，不要多讲话，有时间多念经。师父讲的都是高深的哲理，希望你们好好听。

大家都听说过“禅定”。禅定是一种高深莫测的修行方法。在佛法上讲，禅定叫大三昧光明云。什么叫光明云？亮的有光芒的云层，实际上就是修到天上去了。打禅能够把自己的魂魄修到天上去，但这个天没有跳出三界。三昧是梵语，称作为正受。你要在人间承受所有的东西，而且要用正确的思想、正确的理念和正确的方法来承受，这个就叫三昧。禅定是一种修行方法，但是，如果你没有一定的功力就很容易出偏差。当你打坐的时候，当你入禅的时候，你都不知道守哪里。女人守壇中，男人守丹田。壇中就是两乳中间这个位置，打坐时意念要集中在这个地方。丹田是脐下三指。师父不主张你们学禅定，但是要理解、明白。禅定的最高境界叫一心不乱。很多人坐在那儿禅定，但心比平时不坐时还要乱。经常贪睡、昏睡的人不是很好的修行的人。真正修行的人睡觉不能超过 8 小时，庙里的和尚基本上不能超过 6 小时。人的智慧会在睡眠中逐渐地消磨掉。经常昏睡的人是没有智慧的。胖人也是比较没有智慧的。人间的“精”是没有用的。三昧是修心修行的枢纽。

学佛要有戒律，戒律可以让人断烦恼。因为多听、多看，多烦恼。不听、不看、不讲，断烦恼。学佛修心要量身度造。到底哪个法门适合你，你就好好修哪个法门。这是师父接下来要给你们讲的事情。第一，法门平等。八万四千法门平等，这是师父给你们讲的，实际上就是菩萨讲的。第二，殊途同归，并无高下。八万四千法门都是想上天，都是想成正果，但是哪个法门快，哪个法门适合你，哪个法门能救你，哪个法门马上能用，哪个法门修不上去。你以为每个法门都能够修上去吗？你以为每个医生都能把病治好吗？不要把八万四千法门比来比去。就像选美一样，每个人有每个人的优点，有的甜美、有的大方、有的漂亮，而且审美的观点还不一样。审美观念随着时代变化，就像汽车的外形一样不停地在变化。

怎样知道哪个法门适合自己呢？第一，要用得习惯。第二，要用得有效果。第三，要用得自在。第四，要用得顺利。那你就一门深入，这就是你要学的法门。现在很多听众如果哪一天没有念经，就觉得有什么事情没有做似的，就活得不舒服。就是因为已经习惯了念经，既自在，又有效果–家庭好了，事业顺了，孩子听话了。

接下来给大家讲度众生。什么叫度众生？自己修心后怎样来度人家、度众生。度众生是学大乘，是法施。度众生很重要。一个人要学会度众生。度众生是有条件的：首先，度众生的人必须要断烦恼。然后，戒贪心。第三，发悲心。第四，圆成佛道。

最近有位听众告诉师父他梦见了世界末日，就像电影里一样。龙卷风、山崩地裂，大家全部被卷进去了，没有一个人活着。他也被卷进去了，他进去后竟然还想到台长，他叫“卢台长”，结果卢台长居然出现了，还跟他讲了很多话，救了他。他醒过来后清楚地记得台长跟他讲的话。等到台长问他时，他又忘了。在末法时期，灾难频生更应断烦恼。 烦恼无尽誓愿断。烦恼是没有尽头的，只要是人，就永远有烦恼。学佛的人一定要断掉烦恼。断了烦恼后可以修学戒定慧。断烦恼是戒定慧的基础。烦恼是庸人自扰，学佛就是要学智慧。

世间所有的缘起没有一样不是要启发我们的觉性。不要怕事情来了，事情来了你要勇敢地面对，你会开悟很多。所以在世界上碰到很多缘来的时候，不要怕。但是情愿碰好缘，少碰恶缘，因为恶缘会伤到你的。所以师父经常跟你们讲，不该你碰的就不要去碰，不该你看的就不要去看，不该你听的就不要听，不该你做的就不要去做。如果不该你做的你去做了，烦恼起了吧，麻烦来了吧。一个人活在世界上要靠自己，不能靠人家，靠别人是靠不住的。修心也一样。

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台长今天跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》的作用。念《礼佛大忏悔文》效果为什么这么好？还有人问台长，为什么十小咒里面还有几个经文台长没有教我们念？你们猜猜看为什么？这是因为观世音菩萨没告诉台长，台长就不敢教你们。过去台长没有教你们念《礼佛大忏悔文》，现在菩萨叫台长教你们念《礼佛大忏悔文》，所以台长就开始教你们念。你们念了灵不灵啊？《礼佛大忏悔文》的力量非常强大。

很多人问念《礼佛大忏悔文》有什么好处？台长给大家举个例子。比如说我今天偷了人家的一样东西，这是不是做坏事了？做坏事后，在人的心灵中、在人的脑子里就会形成一团黑气。偷东西可能是一小团黑气，如果是杀了一条狗或者一个人，就会形成一团黑雾。黑雾上了你的身体后，鬼魂可以随时随地进入你的身体，因为黑雾是在身上存有鬼魂阴气的地方。每做一件坏事就会有一团黑气进入人的身体。台长看图腾的时候，经常看见很多人身上都是黑气，说明这个人做了很多坏事，包括前世做的坏事。黑气越多的人，身体越不好。大家知道，火药不是黑的吗，就拿火药比喻孽障，火药在身体上积存得越多，等到积存得满了，就是坏事做得很多了，好了，受报的时候就来了。到了这个时候，孽障被激活成灵性，整个身体就会爆炸。等于某人一查出来就是癌症，要不就是被汽车撞死，或者被人家杀死，或者是家里倒大霉，反正是什么事情都来了。台长现在看了很多图腾，没有看见几个听众身上很干净的。你们听过台长的节目吗？当台长看见某个人身上很亮时，台长很惊奇。这说明现在人的身上有很多孽障，人的坏脑筋动得太多了，整天就只知道怎样来弄人家、来赚人家的钱、来占人家便宜，不知道布施，不知道对人家好一点，这是最大的问题。所以前世和今世的孽障就会像火药一样储存在身体里。比如十几岁时做了几件坏事，应该到了五十多岁时报应来了，例如腰背酸痛，这就是我们常说的更年期到了。

更年期实际上就是一个报应期。一般在 45 岁到 55岁这一段时间，事业、身体等都开始走下坡路。当一个人的火药积得越来越多，只要有一个灵性上身，最大的灵性就是黑白无常，一看你全是黑的，你的阳寿到了，这两个灵性上来一点火药你就爆炸了。台长要你们念《礼佛大忏悔文》，就是为了帮你们消掉你们身上一块一块的黑气，就是要把火药给抹掉。要记住，你们把火药抹掉得越多，就算晚年还有一点点火药，但点一下也是很轻的，也能过关的。如果你们身上的火药太多，一点火全身会炸得粉碎。人间的道理就是这样的。台长有时看你们身上全部是黑的，只有叫你们念《礼佛大忏悔文》。

念《礼佛大忏悔文》的时候，一定要讲：“请大慈大悲观世音菩萨保佑我 XXX 消除我肝上的孽障”，或者消除我肺上的孽障，或者消除我腰上的孽障。如果仅仅说消除我身上的孽障速度慢，而且是很难消除的。你们身上已经有这么多的孽障了，如果不指明具体部位，你说这么点药贴在哪里啊。比如说你从楼上摔下来了，浑身都是摔伤，拿一块膏药，你说贴在哪里啊？你们念《礼佛大忏悔文》的时候，盯着一个地方先念，一块一块地消黑气。这就是为什么现在这么多的听众打电话进来，他们很聪明，很会问，第一个问题就是：“卢台长，我的孽障多不多？”“很多”。“卢台长，您能告诉我在什么部位吗？”台长就告诉他们什么部位。他们就有针对性地念《礼佛大忏悔文》，一个一个部位地消除孽障。另外一个问题：为什么一个地方本来不痛的，消到后来这个地方会痛呢？那就是孽障提早激活了。例如等到肝部的孽障在消的时候，就相当于医生给病人治病，病人肯定会痛的嘛，就像剩余的一点火药，一爆就没有了，你这个地方就干净了，你晚年时肝脏就保住了。道理就是这样的。

最近，加拿大有一位听众打电话预约台长，告诉台长十小咒里的经文他全部念。台长跟他讲，你什么药都去吃好了，看你哪个病会好。就像一个人去了中药店什么药都去抓一样。要记住药的成分和用药剂量，什么药治什么病。《礼佛大忏悔文》就是专门消孽障和消灵性。就是说当你在念《礼佛大忏悔文》时，这个经文已经可以治愈黑气的时候，而孽障就会提早爆发出来。比如说今天我不当心，偷了一件东西，一念《礼佛大忏悔文》，这块黑气就没了，也不痛，好了，结束了。如果这个人杀了一个人，仅仅念《礼佛大忏悔文》就不能解决问题，因为这样的孽障太大了。提早激活的孽障都是没有力量的。比如说一个孩子不到足月就早产了，这孩子会有力量吗？这样提早激活的孽障需要赶紧念小房子，所念小房子的数量比报应期到来时所需要小房子的数量要少很多。等到报应期来的时候，有时念很多的小房子也不一定能够消灾。这就是为什么病要早看。台长给你们讲的道理全部是人间佛学行得通的道理。

有些人的黑气很浓，有些人的黑气很淡。台长还看见有些人的黑气像乌云滚滚一样，一问，生癌症了。台长看到的就是这么清楚。你们现在打得进电话，一定要珍惜。如果念《礼佛大忏悔文》到一定时候，那个部位痛了，就是那个部位的孽障激活了。激活是一件好事情。孽障激活后，再念几张小房子，这个孽障就能够消掉了。就是说在这个（果子）、这个孽障还没有成熟之前，赶紧把它灭掉。就像长了子宫肌瘤，刚出来就把它割掉，是不是比它长大了再去割掉容易？道理是一样的。

台长看见很多人脖子上长了瘤，大得头都不能动，睡觉时头也不能够偏过去。济公菩萨当年在人间的时候看到很多人有这种病，他用手一指，这个人的病就没了。这就是菩萨在救人。台长现在教你们自己救自己，台长一个人救你们大家忙不过来，太累了。你们自己种的因，你们自己去接收这个果。你们把不好的因改掉，你们的果也会好。如果让台长把你们的因动了，不就叫动人因果吗？所以台长把这个方法教给你们。台长不给你们西瓜，而是教你们种西瓜的方法，比如怎样选种子，怎样选土壤，怎样施肥等。你们种出来的西瓜是你们自己的，如果台长直接抱着西瓜送给你们，台长自己就出毛病了。

在《礼佛大忏悔文》里，有很多菩萨的名字。你们知道天上有多少菩萨吗？很多人很好奇，想知道天上是什么样子的？地府是什么样子的？今天来了一位听众告诉台长：“卢台长，我到地府去过了，地府还有现代化设备。”你们听了觉得好玩吧？什么现代化？像人间现在这些现代化的东西，下面早就有了。比如电脑，在地府就是一束光束，随便用手碰碰图像就出来了，脑子里一想就会出现你所需要的东西，根本用不着打键盘等。曾经有一位听众是搞电脑很有名的，他打进电话问台长：“卢台长，为什么我们在数据库里找一个人的资料要花这么多的时间，而你一抬头什么都能看见啊？”台长告诉他不要着急，台长马上告诉你：你现在脑子里想一想你在中国家里的亲人、家里的情况，不就是一秒钟的功夫就想到了吗？这就叫信息。台长靠的就是这种信息。其实这种功能你们每个人都该有的，只不过是被那些累世孽障的脏东西遮盖住了，比如财、名、利、色等。

《礼佛大忏悔文》里的所有这些菩萨都是管我们在人间犯罪之后应该让天上知道的各部门的菩萨。很多时候我们种下了因还不知道，把这么多的菩萨全部念一遍之后，让菩萨原谅我们的罪业，好好忏悔自己过去生中的罪孽。谁没有做过错事？台长给大家讲，一个人在生活中做过错事没有关系，但是一定要诚心地改正。人要学会说“对不起”。人真要说了“对不起”这三个字后，境界就是提高了。不知道改悔的人很容易被人看不起。人身上的孽障、黑气越少，眼睛就越亮。筋脉不通就是因为气场不好。念经就是为了消掉我们身上的孽障。做人要有良心。当一个人孽障越多时，首先坏掉的是心脏。心脏病爆发的人是孽障病比较深的人，因为气不过、想不通，很恨某个人所致。一个人结善缘、结恶缘都是看自己的，做错事了，要有人的道德，就是要说“对不起”，知错就改。同样，不知悔悟就会气场不好，灵性容易上身。一个人活在这个世界上，要学会观察。《礼佛大忏悔文》念得越多，心里越来越平静，越来越开心。经文念到后来就是声波光束，就是和菩萨接通了。如果你们家里有人不相信，就拿这张纸（信佛劝导升文）填上他的姓名和出生年月日，然后放在观世音菩萨的佛台边上，跪着念七遍《心经》。时间一长，你们看看这个人会不会信佛，这个效果比你们平时在家里给他念《心经》要好很多。这个有一点法力。但刚开始的时候不要用这个。如果你先生有点相信了，又不是太相信，这个时候就直接每天念三遍或者七遍《心经》给他，祈求大慈大悲观世音菩萨保佑你先生开启智慧，能够相信观世音菩萨。但是有些先生呢，脾气倔强、嘴巴乱讲，或者你觉得对你的修心有影响了，这个时候就用这个劝导升文。这个不是惩罚他，也不是对他不好，是用一点法力来让他相信。这个法力实际上就是护法神的力量。这个升文不要烧，每天念完后收起来，再念时再拿出来。

现在很多家庭一个人念经，全家都好。但是如果有一个人不相信，嘴巴胡说八道，这个家就好不了。举个例子：一锅白粥干干净净，如果滴一点黑东西在里面，一锅粥就全部坏掉了。最好的办法就是先帮助他念，如果这个人实在不听的话，你再用这个方法。很多人问，这样做会不会伤害对方的身体？不会的，但是他会有一点压力。这个压力来自于，如果他坏话说得太多的话，他的报应就大。念经让他相信就是给他一点转念力，或者是让他看到一些东西，把他的脑子里的灵魂念力给拧转过来，或者给他一种强烈的信息。

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师父今天给大家讲“觉受”。以前给大家也讲过，但是讲得不深，只作了一点解释而已。觉受就是悟道，就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论。每一个人天天在念经，这是理论，虽然知道意义，知道在做什么，也就是说你今天虽然在读经，你想悟出这个道理，你想感觉所接受到的东西，但是你要知道真正的意义是什么。实际上你没有去做、没有去悟，你只是念经而没有实际应用，没有应用在平时的生活当中你就没有觉受。就是说你们每星期三来听师父讲课，听了半天，回去后根本没有把师父教给你们的法门，教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中，也就是说你们没有觉受，你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中，这个经典对你们来讲就是虚妄的。 道理很简单，这些经文传了几千年，如果都放在藏经阁里面，永远不去拿、不去念，就永远得不到觉受。你没有这个感觉，没有这个感受，你不知道这些经文是干什么的，也就不知道这些经文能用在生活当中。你就像欣赏一篇文言文一样，就像欣赏大文豪的作品一样，你连看都没有看，或者看过之后你把它作为身外人或局外人，你说你能受益吗？有的人学文化，看很多的书、看很多的小说，他是从中吸取养料，希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候，他也能学到很多的东西。而有的人整天的瞎聊天，聊完了之后问他聊的是什么？他记不得了，全部忘记了，没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人，他必须从人家的讲话、从人家的言谈举止、从人家做事情当中，吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱？为什么那个人就是暴跳如雷？为什么这个人是那样？而那个人是这样？可以从中吸取很多的教训。你们每星期三来听师父讲课，听完了之后回到家中还是老样子，要生气的照样生气，要不开心的照样不开心，你说你们来有什么用呢？你们必须要往心里学，必须要在行动当中和实际中受用。如果学了再多的经典，再多的经文都会背诵，又会念《礼佛大忏悔文》，这里在念《礼佛大忏悔文》，而那里又在做坏事，你说这个经文念得有效果吗？那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知而有所感知的情况下他才作出的这些行为（事情），这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了，念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了，今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的罪孽，明天想去做坏事情了，念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障，这是个什么样的概念呀？你要有所感知，感觉知道自己做了什么事情。如果不知道，你就没有太大的罪业。人常说：“不知者，不怪罪”就是这个道理。而你知道这个事情不好了，举例明明要吹牛了，还要说“观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了”，你说说看能有用处吗？念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理再去做错事情，然后再去忏悔把你的罪业忏悔掉，那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情，一而再再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了，念《礼佛大忏悔文》；明天看见东西又想偷了，再去念《礼佛大忏悔文》，这是个什么概念的问题呀？这是愚痴。

《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情、你前世做错的事情，你可以念这些经来消掉你的业障，并不等于你以后再做错的事情，再做了很多的坏事，你又念经了，又可以消掉罪障了，那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了。我经常给大家讲，一张很干净的白纸，当你用黑铅笔第一次写上去的时候，你用橡皮擦可能会擦的干净。你第二次又写了，第三次又写了，你擦到最后这张纸成什么样子了？这张纸还会干净的像原来一样吗？这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念。当你在念《礼佛大忏悔文》的时候，心里要真正的痛：“我不能再有错了，我不能再做了，我不能再有这些事情了，我真的明白了，观世音菩萨你救救我吧！”这样才会灵呀。这不是膏药，这扭伤了贴一张膏药，明天那里扭伤了再贴一块膏药。自己不当心身体，天天做对自己伤筋动骨的事情，你贴到后来这个膏药还灵不灵了？道理是一样的。现在的人就是这样，今天做错事情了以为念念经可以消掉了，明天再去做。知道吗？这是在犯罪呀。你今天做错了一件事情被人家抓住了，人家说念你初犯，今天不惩罚了，不罚你的款了。你回到家后应该痛定思痛，不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了，这一下被人家抓住之后，对不起，罚款或坐监。所以要明白这些道理，学佛要运用在实际生活当中，如果这些经文你念了半天没有运用到实际生活当中，你就是虚妄的。什么叫虚妄？虚就是空的，妄就是妄想出来的，是没有的，没有办法解决的这些问题。

用经典修佛的时候，如果你实修了就会产生一种感觉，这就叫觉受。就是说当你好好的在念经修心的时候，也就是说你学佛菩萨的经典、佛菩萨的经文，用这些东西在修心的时候，你会产生一种很特殊的感觉，那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了，就会感觉到灵了，受就是受用了，你感觉到了之后你受用了。比如你心里本来有一件很难过的事情，你念经之后感觉到了、想通了、受用了，心里就不难过了。

一个人的身体由两个部分组成的：一个是身体，即肉体；一个是灵体，即灵魂，也就是精神。如果一个人身体再好，他的精神死了他就会自杀，就是有一个非常好的身体对他来讲也是没有用的。如果一个人他的身体再不好，他的精神很好，他就能战胜癌症，能战胜自身的疾病，他能战胜人间的一切困苦。那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修。身体要做善事，帮助人家做一切事情，这就叫受用。还有一种就是精神上的，要救度人家，劝化人家等。感知和感观，就是你感觉到了，知道了些事情和你看到的事情。感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心，念完经之后想通了、感觉到了，“哎呀，我应该放下，我现在开心了，不会有烦恼了。”那你就有进步了。

接下来师父给大家讲感觉有很多感觉，有的感觉不是太好的，如浮躁。一个人很浮躁，“哎呀，这个事情怎么办呢？哎呀，我的钱都投资出去了。哎呀，我这个事情做不好了怎么办呢？”这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等，这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候，实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候，你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中，实际上就是在烦恼。你想不通的时候，实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物、万知、万能，实际上都是缘份所为，你想不通不就是一个神经病吗？你看不透人生的真谛，所以你才会觉得“我为什么会这样？我为什么会那样？”不要问为什么，没有什么为什么。这个世界上没有为什么，只有一个缘。不懂道理的人才会说，“他为什么要欺负我？为什么我对他这么好，他对我这么不好？”没有为什么。等到你把为什么搞懂了，你的两只脚已经踏进棺材了，有的人踩进棺材里还不知道这是为什么。

师父刚才给大家讲感觉，这么多的感觉–快乐、烦恼等等，它都是一种觉受。觉受就是感觉受用，感觉所受到的一种东西。所以修心修到了觉受，这个感觉就进入了你的心中了，也就是说修心修到了能够让你快乐，让你忘却了烦恼，让你天天很开心，实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如你们来的时候有很多的烦恼，听完课之后很开心，这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子：如果你们来上课的人打瞌睡，睡完了之后感觉很昏沉，这个也进入了你的八识田中，进入了你的心中。当你感觉昏沉沉的，什么都搞不清楚的时候，你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心、很受用，你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难，那你就一直把这种情绪带回了家。实际上就是留在了你的心中没有散去，只不过在你心中不知能停留多久。就像一瓶香水一样，名牌香水点几滴香味就会很浓，香味留得也长久；而杂牌香水喷上去一大片，还没有出门味道就没有了。

你们今天听师父讲课能不能进入心里去那是最重要的。人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了？如果你的心能够接受这些经文经典，辅导你的人生，你的心就开放出来了。什么叫心开放？开心开心就是把你的心打开。紧锁双眉，烦恼缠绕着你的身边，你会开心吗？你这个心已经关着了，打不开了，就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症？就是因为从小受家庭的影响，父母不开心天天吵架，你说孩子能不忧郁吗？等到孩子大一点了，“原来把我生出来的父母都这样，我觉得这个世界没有什么希望了。”所以就形成了两个极端：一种是破碗破摔，还有一种就是忧郁症。要记住不是说这个事情的存在能改变你，而是要你怎么样来改变你的观念，改变你的思维，怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后改变了你的意念，这个时候你就是往菩萨的这个方向在走。因为你感受到了佛菩萨在救你之后，你的心开了，你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子：许多科学家、研究生他们一直在钻研，可以一年365 天都在钻研一个课题钻不出来。等到有一天，“哎呀，我明白了，我终于成功了！”他这种喜悦你们能感受到吗？他到了这个境界，他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了，他才会开心呀。如果你没有学佛，你怎么会开心呢？你不能达到菩萨的这个境界，你觉得你帮助人家你是付出，而你不觉得你帮助人家是在得到呀。

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师父在帮助人家的时候，我觉得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你，我买东西给你吃是我对你好，那是我在付出。现在的人都是要回报的。这就是境界。境界不同的时候，你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候，哎呀，我做了这么多，他也不理解我。“哎，我是免费给你做的”，话出来了，脸难看了，对不对呀？要明白帮助人家是自己得呀。知道帮助人家你得到多少吗？你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候，他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候，人家多感激你，当你需要人家帮忙的时候，就是一方有难，八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后，你就会找到这条慈悲路，就是这条道路，修道就是修这个道路。你明白了这个道理，你才会有这条路；你不明白这个道，你就没有这条路，明白了吗？许多人工作没有了就很难过，但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气，要看你有没有这个德行，要看你是不是在真修，如果是真修，菩萨会帮助你解决问题的。

理论和境界要一致。也就是说，你学佛学了半天，你学了这么多的理论，你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天，天天学理论，嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论，什么这个佛菩萨如何如何，那个佛菩萨如何如何，这个经典啦，那个经典啦……那你是在学佛学的理论，而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界，你说你学了有什么用呢？要懂得一个道理：我们学佛、学菩萨，不单单要读经，我们要学佛菩萨的境界–佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界？境界是看不见摸不着的东西，是通过理论来作为基础，然后由你的思维来不断成熟，才能成为一个境界。要记住一定要学而兼用，学了不用等于没学。所以觉受会很细微，就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子：你们都有过恋爱的经验，当一个人喜欢你的时候，他站在你的背后你会感觉到他的呼吸，你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微，能明白吗？你能感觉出来，感觉自己今天跪在观世音菩萨面前，观世音菩萨在看着我，感觉观世音菩萨在关心着我，这就叫觉受。强烈地感受到光明在心中，也就是说当一个人学佛修心之后，他会有一种强烈的光明，就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的，但是他说：“我学佛之后现在明白了，只有观世音菩萨能救我的家。我现在有信心。不管家里出什么事情，我一定好好的念经，我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中，他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后，就像你开车开到了一个山坡路上，前面没有路了，前面竖立了一个路标：“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了，明白了吗？一个人学佛要有目标，要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中，“我明白了”，实际上这个就叫悟境，悟道，就是你悟出了这个境界，你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么，你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么，这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么，这就是你悟出了这个道理：“因为这个孩子我不能对他太凶，我不能对他太严厉，因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了，这就叫悟道。你懂得这个道理之后，你就会原谅他，就会对他好了。

觉受会改变，而悟道是很不容易改变的。今天我念经了感觉好了或感觉不好了，这就是在改变了。但是，悟道是不容易改变的。什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的就不大会改变了。明白了吗？悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住吗？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后你才会忍耐；你不知道这个道理，你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己，到最后身体就会出毛病了，什么心脏病、血压高都出来了。师父喜欢给你们说现实生活中的例子，就像一个人咳嗽的时候心里想：“我不要咳嗽，我要忍住、憋住、憋住，”最后还是憋不住“咳，咳，咳……”你是憋不住的呀，是因为你不懂其中的医学原理，才会这样做的。做人也是这样，要明白道理才能克制住自己，如果不明白这个道理，你让他克制，他怎么能克制住呢？这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法，内外要相应，就是说外表和内涵要融入在一起，也就是说我的外表很谦虚，内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪呀，在外面看见人脸上笑嘻嘻的说：“哎呀，你好吗？好久不见了，好想你呀……”转过身这张脸马上就变了。这脸变得快呀，这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢，心和行为要一致，表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想：是呀，我就是这个样子，我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们：不喜欢他你也要喜欢他。因为他是众生，众生就是我们的父母亲，就是我们的孩子，就是我们所有的一切，我们就是众生当中的一个，你为什么不喜欢他呢？你本身不喜欢他，你就是有分别心，就是学佛没有学好。明白了吗？

什么叫证悟？就是我证实了，我悟出来了。我证实了台长的心灵法门真的好，我悟出这个道理了，我要好好的学，好好的修，这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道？我悟出来了，原来是这个道理呀，原来是那个道理呀，全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间，悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的，那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们，我们念了经之后菩萨就会关心我们，这个是永远不变的真理，对不对呀？我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理，那就是成住坏空，生老病死。你明白了这些道理，你就得到了真理，这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时，他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了，有的是饥饿，有的是疾病。看到他们很苦，释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说：“我看见这些人怎么这么可怜，我要找到一条路，这条路就是让人永远不会死的路，因为看见他们生老病死，我太难过了。”结果佛祖找到了一条路，就是人永远不会死掉，因为人的肉体可以死掉，但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路，也就是佛祖的伟大。师父现在教你们在做什么？就是教你们做伟大的事业，就是教你们悟出个道理，而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理，是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗？成住坏空会改变吗？那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗？所以在小的时候要想到老的时候，在老的时候要关心小的。问题就在：老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好；而小辈的人在想：“好呀，你这么老了还对我这个样子？”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越呀？忙了一辈子什么都没有得到，什么都一无所有，就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了，身体又不好了，难过不难过呀？想一想晚上睡觉难过的时候，就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉，感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。人活在世上常讲的几句话：“我们人活的就是一口气，我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说：“我没有气了。”其实就是一个气场呀。开心是不是一股气呀？悲伤是不是一股气呀？伤心是不是气呀？人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲，人是活在气数当中。气有数的，气到了一定数的时候它就没有了，所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看，看到最后说：“皇帝，这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说：“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气，气得不得了，然而当别人说：“我不是说你，是说你好呀，你搞错了。”“啊，真的？”这气立刻变了。有的人开心得不得了：“我中六合彩了”。来一个人说：“对不起，号码报错了。”“啊？”失望了。气马上就转变了。所以这个气是很重要的。

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今天师父给大家细讲菩萨界，把菩萨界的境界一句一句解释给你们听。菩萨是进入甚深禅定的修持，就是说菩萨进入高境界的时候已经完全能够定下来了，已经禅修到一定的境界了，而且是很深的禅定修持，有很高的境界，是超越了初地菩萨的境界。禅定不是一般的修持，禅定是带有智慧的定。禅定是有智慧的。修持就是懂得怎么修，懂得怎么把持。

必须以佛法的闻思修慧为基础，必须学佛的最高境界，要以最高的佛法来对照自己的修为。“闻思修慧”就是用自己的闻思来修自己的慧根，以佛法最基本的道理作为基础来修心。广积利益众生的福德资粮。已经到了菩萨界了，为什么还要广积利益众生的资粮呢？就是你已经是菩萨了，你可以不下去救度众生，但是到了高境界菩萨界，菩萨不是在他的意境中，不只管自己是菩萨，而是要下去救度众生，就像我们准备自己身上的东西一样。这个叫广积利益众生的资粮。师父从佛菩萨界下来救度众生，师父必须要做好思想准备：“我到人间来该如何如何修为，到人间来要能堪忍受，能为难事，悲心愍念众生。”师父到人间来吃了多少苦，让我从小就体会到人生的无常。到人间来必须准备好思想，准备好资粮。资粮就是资源，就是一种能量，犹如人间所用的粮食。广积利益众生的福德，就是要把菩萨的礼物带给众生。是什么礼物？就是福德，把福德带给众生。师父带下来的是让每一个人的身体好了、家庭和睦了、生重病的恢复健康了等等，这就是广积众生的福德。作为菩萨下来就必须带有佛菩萨的福德，来利益众生，把福德的能量带给众生，才能直入正规的证境而无障碍。因为你做好思想准备了，因为你是菩萨，你非但自修不会落入六道轮回，而且你想到的是众生的利益，你的境界是走向佛的境界，所以你已经准备好了资粮，准备好了利益众生的福德资粮到人间来救度众生。高境界菩萨已经是有这种意念，完全是下来救度众生的，所以境界才能提高。如果想到要帮助下面（六道）的众生，想得越多越慈悲，能量就越高，果位也越高，就可以直接进入禅修的证境而无障碍。证境就是意境。当一个人的境界高的时候，是不会有障碍的。比如夫妻一个人念经一个人不念经，念经的人境界就高，善做好事、做功德；而这个不念经的人就会制造许多障碍来阻止他人做善事、做功德。当菩萨的境界到了这个证修的境界时，就可以直接破除障碍进入证修的境界。障碍是怎样破除的呢？如果你站在一幢小房子上面，前面的房子比你高你就看不见前面的任何东西了，这个就叫障碍，看不见就是障碍。当你爬上一座很高的山顶上的时候，你的前面没有障碍了。就是说你的境界升到很高的位置的时候，你的前面全部都是平坦的，所有的障碍都没有了。如果什么都放下了，什么烦恼都没有了，你的境界自然就提高了，障碍也就没有了。破除障碍，站得越高障碍就越少，境界就越高，人生活的障碍就会越来越少，什么都想开了、看穿了–哦，人原来这么渺小。你们从飞机上看地面上的房子、汽车等像不像蟑螂、蚂蚁呀？房子像不像火柴盒子？人多么的渺小呀。因为你在高空才能看到人有多么的渺小。如果自己在家里还以为自己的家很大、很了不起，可是从高空看就像一个火柴盒一样大小，有什么了不起的。要这样想，这样看，明白了吗？

高境界菩萨是明地，明地就是光明，放光。菩萨的境界很高，他的眼睛很清楚、很明亮，什么都看得清清楚楚，不论你们说什么，他的心里很明亮，都很清楚。在听闻正法，“闻”在这里是声闻缘觉的闻。闻和听是两个概念。闻是把你所有的智慧都打开了，眼见，耳闻等等。就是把你的七窍全部打开了，你的智慧全部可以放出来。闻是有智慧的。已经能够明白你讲的道理了，才叫闻。师父今天给你们讲法，如果你们听不懂，就叫“听”；如果明白师父说的法，就叫“闻”，这是两种不同的概念。声闻缘觉菩萨讲的是这个道。闻是基本上明白道理了，才叫闻。“思维法义”就是菩萨的思维心想着法界。法界就是我们现在说的人界，我们在人道里，这个法是菩萨特指的这个人间，叫法界。而我们叫世界。什么叫法意？“意”字实际上就是境界。你所有想的东西、所有思维的东西称为法意。就是说超出这个法界思维的东西，来指导你法界思维的东西。“解悟分离”，悟出了自己认为是真理的东西。菩萨要化解的是：你认为是真理，但不一定是真理。菩萨有这个责任来化解和开悟。比如有些修行的人很执著，你给他们说台长的法门如何如何的好，他认为自己已经修这个法门了，我已经念这个经了，我怎样怎样的，如果他说我这个怎么怎么的好，说明他已经在这个里面了，他认为这个是正确的、是真理，所以他才会执著地去追求。一个人做错误的事情都是因为自己认为是对的，才敢去做。今天哪怕不开心，对这个人有意见，也是因为自己认为是对的。对不对？他认为这是真理，然而菩萨就是要帮助你化解，帮你来开悟，让你明白自己所做的事情是不是真理。为什么学佛学到后来会走偏差呢？就是因为以为自己是对的，以为自己学的是真理，就是因为自己认为都是对的，如果真的是对的那是有功德的，如果走偏差了就会造业。这就是师父给你们讲菩萨的境界是解悟人生，帮助化解，让你开悟。

“为法忘躯”，为了弘扬佛法忘掉自己的身躯，舍己救人。然后依法修行，要依这个佛法来修行，广修福德。菩萨怎么也要广修福德呢？福德不是人间的东西吗？为什么到了天上还要修福德呢？这个福德是来自于人间，你在人间修菩萨道就像我们在人间想学什么层次的学位一样，都是有级别的。在人间你照样可以修菩萨道，问题是你修得到吗？修得好吗？如果学修菩萨没修好，说不定下辈子就投人了。因为境界不一样。你要求的境界太高了，万一修不成功掉下来，你连基本的学位都没有了。很多人念阿弥陀佛想去西方极乐世界，念到最后以为自己可以去西方极乐世界了，以为临终一念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会来接应了。如果在临终前魂魄出窍，话都说不出来了，连意念都没有了，直觉都失去了，还能念阿弥陀佛吗？这就是你的业障障碍了你念阿弥陀佛。这种业障就是你过去的障碍，阻碍了你到西方极乐世界去。因为你在人间没有把这些业障全部消除，所以就不能达到等你走的时候一念阿弥陀佛圣号，佛菩萨就来接引你。佛菩萨讲的当你临命终时念阿弥陀佛是有资格（条件）的。你临命终时开开心心，无债无病，那时候你念阿弥陀佛才能上西方极乐世界。如果做了很多坏事，业障深重，心想当我临命终时只要一念阿弥陀佛就能往生了，那是不可能的。这就没有因果可言了。业障深，债没还清能上得去吗？比如你在悉尼欠了人家一百万，你逃跑了，但是不论你逃到哪里都难逃法网。师父现在传授你们的心灵法门就是要你们自己消除业障，还清债务，才能把“家”归（这个家就是佛国）。所以《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”

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普度众生。一个能够普度众生的人已经具有了佛的智慧，就是不单单是救自己，还要救人家，这就是佛的智慧在他身上的体现，就是佛的精神在他身上体验出来了。普度众生还要有实践。学三地菩萨要懂得实践。你在人间学做菩萨，要不断地实践。要记住实践就是救度众生，实践出真知。真正的知识、真正好的东西都是靠实践得来的，所以要懂得实践。在人间修菩萨道，要想着怎么样多实践，多学菩萨救度众生。今天我去救人碰钉子了，没关系，我明天再想办法怎么样去救度。在度他的体验当中才能自度。只有当你在实践中什么东西都学得很透彻了，你才能深刻地领悟，完全解脱，才能成为菩萨，才能度他。这叫自度度他。

“欲根治无量众生的烦恼心病”，就是说菩萨必须要有一个信心：我一定要根治所有众生的烦恼心病。因为在众生的心病中，最难克服的就是烦恼心病。这个世界谁没有烦恼？都有烦恼，因为人道就是烦恼道。菩萨要救度众生，必须要有信心，要根治众生的烦恼心病。凡是对人家有伤害的、对自己不好的东西全部要去除。不懂得忏悔的人，不懂得控制自己、不懂得觉悟的人，这个人就不能称为真正的人。欲根治无量众生的烦恼心病，唯有先拯救自己的烦恼心病。你要救度人家，先要救度自己，先把自己的心病医好。自己的心病都没有医好，怎么样去根治人家的心病呢？必须先拯救自己的烦恼心病，将身心超出世间爱欲生死的束缚，将自己学佛的身体和心灵要超出人世间的爱欲，要把所有的爱欲超脱，要征服生死的束缚。因为爱欲才会让你有生有死，如果没有爱欲就没有生死。如果这个人在世界上没有爱欲，实际上这个人就超脱了生死。在人间什么东西最能绑住你？最能绑住你的是爱欲。想松绑？先把自己身上的欲望驱除，把爱欲去掉。在人间任何的爱只不过是一种因缘和合而成。今天你所爱的孩子、所爱的人，实际上就是你前世的缘分这辈子再来聚缘的。犹如你办宴会。有的朋友好久不见了，有的人你很喜欢，你能把他们都留住吗？宴会结束了大家都离去了。要学会放开。这些都是假的东西，你能留得住吗？说走就走了，都是一场空。人间的欲望全是假的。爱别离苦全都是让你尝受的。这样给你们讲解你们就很容易明白了。全是因缘和合而成的。要学会解脱，要把自己的欲望全部去除掉。一切都是假的。想开了，束缚自然就没有了。

不要觉得自己很了不起，也不要觉得自己很无奈，没有什么的。人到这个世界上来就是借这个平台走一回，要好好走完自己的这段路程。人生就像一个宴会，从早上到晚上，一天就是你的一生。早上来的时候，西装革履，像模像样，彬彬有礼–那是你年轻的时候；到了下午累了，疲惫不堪–那是你年老的时候；到了晚上，爬不起来了，一觉睡过去了，走了–这一生结束了。都是假的，不要当真。学佛要学真谛。只有佛菩萨才能解释这个宇宙空间的道理，佛法是讲到起源了。所以要将身心超出世间爱欲生死的束缚，然后一心专注在佛道的智能追求当中。其实师父可以把每句话讲得很长，但是介于时间的关系，只能给你们快快地讲。就是要一心专注在佛道的智能追求当中，就是你在学菩萨的时候，你要一心专注用智慧和德能来看菩萨是怎么救度众生的，要追求佛菩萨的德能和智慧。简单地讲就是要注意佛菩萨的德，他们是怎么救度众生的，才能修证如虚空般的广大悲智。广大悲智，就是说你虽然在这个空间里面什么都没有，什么都看不见（师父曾经给你们讲过这个是空的，那个也是空的），但是在这个虚空里面你要修成一个德能。“悲智”就是说你要有悲悯之心要有智慧。也就是说虽然是虚空的，也要在这个空的当中寻找一种能够救度众生的智慧和悲悯。师父给你们讲过，假到真时真亦假，真到假时假亦真。什么东西都有真真假假的，虚空的东西有虚假的东西在里面。比如他要骗你，他有没有真的东西先给你？要借假修真。

“修证如虚空般的广大悲智，彻底对治众生无量烦恼病症”。就是说来医治众生的烦恼病症，因为你用了这些悲悯和智慧，才能拯救和治理（医治）众生无量的烦恼。众生的无量烦恼是靠什么来解决的？是靠菩萨的悲悯之心。只有慈悲才能救度众生，而且要有智慧。师父现在救人有没有智慧？师父对不同根性的人就用不同的层次来开示。无量利益众生的哀悯心（悲悯心），就是说用无量的慈悲心来利益众生。菩萨到人间是要救度众生，一个要救，一百个要救，一千个也要救……不能一个人来了，我就不救了。不是的。能救多少就救多少，是无量的利益众生。

“在寂静安静的环境里收摄身心”，就是在自己感觉很安静、很宁静的环境当中收摄六根。这个安静不是你一定要到一个没有吵闹的地方，是让你的心自己能够安静下来。为什么有些人到很热闹的地方照样可以念经？为什么有些人有一点点声音心就不能静了？安静是安静你的心，寂静是你的心静，明白吗？有句话叫：心静自然凉。“思维佛法”，就是脑子里只有佛菩萨，依教修行，依着师父的教诲来修行，依着佛教的教诲来修行。用忍力、耐力、毅力，用这三个力集成专注的精神力量。你们要把菩萨的境界都要融会贯通。你想做菩萨，现在就有目标了，要用耐力、忍力、毅力集成专注的精神力量。一个人被人家骂的时候不还口，这就是有忍耐力。人家说你不好，你就要好；说你不行，你就要行，这就是毅力。“超出欲界众生的散地界限”，因为你有耐力、用忍力、有毅力；因为你思维佛法，依教奉行；因为你收摄身心，在安静的环境里有无量的慈悲心；因为你有悲智心，你能够治愈人间虚空般的烦恼，你的爱欲生死松绑了。离开了这些束缚之后，你就离开了欲界天，进入了四圣道境界。明白了吗？在人间就可以进入四圣道的境界。你们要学佛菩萨的境界。

师父把这个世界另起了一个名字叫“显相界”，即显缘分相。人常说：“显出原形”，也就是显出原来的相。为什么叫显相界？因为你在过去生中所做的一切在这个世界当中都会显出你的本相。要怀着宇宙般的心——宇宙般的心就是菩萨的心，是能够容纳百川般的心。用宇宙般的心在这个显相界（显出本相的这个世界当中）来过活每一分一秒。

你们要知道在拥有的里面，只有“知足”佛菩萨认为是最好、最优秀的。比如拥有了这个世界、拥有了人间、拥有了财富、拥有了所有的东西……只有“知足”佛菩萨认为是最好的、最优秀的。也就是说在我们人间拥有的所有的（物质）财富里面，只有“知足”是最好、最优秀的东西，明白了吗？佛菩萨讲的就是人间的佛法。知足之后得到的是拥有。当人只有知足了之后，才能得到真正的拥有。因为你知足了，你就爱护他了，就开心了。你今天拥有了你的先生，如果知足了，就会感觉对方真的好，什么事情都会为他着想。知足了，你就拥有他了。如果不知足，就会感觉对方很讨厌，什么事情都不满意，最后就失去了他。所以要知足才能得到拥有，这就是师父的佛言佛语。你们要好好学呀，这些都是做人的基本道理。知足才能开心，才能常乐；知足才能拥有。虽然你没有财富，但是你拥有着法宝，这个法宝就是人家说的“如意”。什么是如意？冲着如意一叫，想要什么就有什么。当你知足之后冲着自己说：“我知足了，我知足了，我知足了。”讲三遍。比如我这个房子，我知足了，我知足了，我知足了。你的烦恼就没有了，你就拥有这个房子了。因为你觉得你不要换这个房子了，有这个房子我知足了，你在家里就会很开心，感觉什么都是你的，你就拥有它了。如果对房子不知足，拿出去卖掉了，这间房子就不再是你的了，你就失去了这间房子。

同样，当死亡来临的时候，你所面对的是一生所造邪恶的负担。就是在你临死的时候，你的一生所造的邪恶全部都出现了。如铁之锈生自铁而腐蚀铁。因为铁生出的锈是来自于铁的腐蚀。恶出自于人而侵蚀于人。一个人身上的恶是来自于人本身自己造出来的，来障碍自己。比如，一个喜欢抽烟的人，这个习惯是自己造出来的，然后生肺病了是自己腐蚀自己的身体。就是人身上的这个恶全部都是由自己造出来的，然后再伤害自己。

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我们学佛实际上就是要把自己的气理顺，把好的气理得更好，把不好的气理成好的，那才叫理气。所以，身、心和气完全不变的时候，那才叫菩萨。也就是说你的身体好了，你心里想通了，你的气也调整通了、润顺了，那个时候你才是真的明白这个道理了，就不会生气了，因为这个世界都是假的。今天这个男朋友离我而去，我们两个感情气数已尽，所以我对不起他，他也对不起我，算了。气想顺了，也就想得通了，想得通了之后这个事情就解决了。如果你很恨他，很难过，实际上就是你这个气没有理顺。明白了吗？这个不叫开悟。开悟就是我今天丢了钱了，心想“说不定这个钱不丢也被人家罚款了”。笑一笑，这样你的气就顺了。而很多人就会很难过呀。为什么有的人一辈子为财呢？而有的人一辈子为情呢？为什么有的人会痴呢？就是因为他理不清呀。有句话叫“剪不断，理还乱。” 就是说一个人不管做什么事情，如果不去想它，可能就会过去了；你越想越搞不清楚，你想得越多会越难过、越理不清楚。这就是不开悟。想通了，气顺了，这个事情就解决了。

觉受是一层一层升的，就是说你的感觉和你所受到的一种感觉是一层一层升的，升到最后是完全不变的感受。也就是说我们刚刚开始拜观世音菩萨的时候，观世音菩萨照顾了你一下，但过了一阵子念念怎么不灵了，菩萨怎么不关心我了？再念。不是观世音菩萨不帮助我，而是自己的业障太深了，我要继续静心地念，等到一定的时候，自己越来越干净了，你就越来越顺利了。“哎呀，观世音菩萨又来帮助我了。”不是又来帮助你了，而是一直都在帮助你，在你有困难的时候是观世音菩萨帮助你消除了劫难，只不过是你没有感觉到菩萨的力量存在而已。我举个例子：我们在中国不是有三个轮子的车吗？当你拉着车上坡感觉很累的时候，突然一个人在后面帮你推，你会感觉轻松了一点，这就犹如是观世音菩萨在帮你。当你刚刚感觉到，这就是觉受。推到后来感觉人家没有用力，其实人家还是在用力帮你，只是因为越来越高，越来越累了，人家在帮你推你都没有觉得有力量，这就是你的第二感觉。等到推到最高峰了，实际上就是你修成了，这个时候观世音菩萨随便点化一下，你的车就很轻松地下去了。现在明白了吗？这就叫白话佛法。这就是你能够感觉、觉受到菩萨。这是很重要的感觉，而且是一层一层地深入，到最后完全都变了。也就是说我对菩萨完全有信心：“观世音菩萨一定会救我，已经没有任何的想法可以改变我了。”那个时候你就是觉受。如果你用完全不变的感觉加上佛教的理论的融入，也就是说当你能够明白菩萨在救你，当你在念经感觉到菩萨给你无限的慈爱，那个时候你再学一点佛教的理论。很多人说了：师父你不是不让我们学佛教的理论吗？那我现在怎么样学佛教理论呢？想想看，师父现在是不是在给你们讲佛教的理论？你们要把佛教的理论融会贯通在现实生活中。悟道就是觉悟到自己不会轻易改变，那就是悟道。而你们有时候思维经常在改变，实际上这不叫悟道。真正悟道的话，我就是相信观世音菩萨。我觉得这个人好，我就坚定信念。我觉得这个佛法对我是终身受益，我就永远修下去。这个就叫开悟。

师父现在把上次给你们没有讲完的再补充一点。“圆觉妙行”，就是你把世界上所有的事情都看成是很圆满的，你就觉悟了。就这几个字，菩萨把人生点得透彻呀。什么事情都很圆满了，你就觉悟了。你们家今天被人家偷了，你本来应该难过、应该很悲伤，但是你用圆觉，用圆润的觉悟来感觉它，你就觉得：“哦，是我不好，平时太招摇了，让人家来偷。是我没有把门锁好，可能这个人跟我前世有冤结。我花钱消灾，破财免灾。”你这么一想，不就是把这个事情圆了吗？圆了你就觉悟了，觉悟了之后你就不会生气了。圆觉妙心是什么？用你美妙的心变成很多美妙的事情，把很多的事情变过来变过去来解决这些问题，就是妙法。比如你的太太不好，有赌博的习惯，你就用方法来让她明白赌博不好，这个就是妙心。观世音菩萨到人间来救度众生，就是经常附在很多人的身上现身说法，所以叫妙心–就是这个心很微妙，一直在不停地转，用千百万种方式来救度你们。八万四千种法门，实际上就是八万四千种烦恼，有一个烦恼就会生出一个法门。因为人的烦恼无数、成千上万，所以才会生出成千上万的妙法，非常微妙的法门。明白了吗？有这种圆觉妙心，不论你碰到什么事情你会豁然开悟。

“寂光真境”，就是把光寂在一起，你真正的境界才会渐次显前。当一个人安静下来，就像一个手电筒一样，你可以把灯光转调，灯光会散掉。同样这一个光，你可以把手电筒的光转调到一个点，这个就叫寂光。当你把光聚到一个点上的时候，就造成了你的境界显前；当你把光散掉的时候，你照哪里都看不清楚。所以把心聚到一个点上的时候，你真正的境界才会出来。你就跟着观世音菩萨，你才会得到真正的佛的境界。所以寂光就是安静，然后念经，这种境界才会常显前，就是这个境界经常会到你的眼前让你看见，但是，不是马上能做得到的。因为当很多人想把自己的心寂静（聚集）在一个点上，就用各种各样的方法，比如打坐，冥思苦想，脑子里就想守丹田。好了，“啪”突然一个东西进来了你就走火入魔了。所以这个寂光更不容易。记住自己千万不要乱来。当你着魔发狂的时候，师父告诉你们菩萨也救不了你。

人间的欲望到处在飘，今天我要这样，明天我要那样，像天上的乌云一样一块一块的遮住了你眼前的光。就是说当一个人的欲望到处飘散的时候，今天想这个，明天想那个，这种欲望是无止境的，就像散发的臭气一样从身上不停地散发出来，你是不可能求到往生的。也就是说你不可能求到你以后想要到的境界。你求不到这个境界，你就了脱不了生死。如果这个人的境界不好，永远不会到西方极乐世界或四圣道。你是上不去的，因为你没有了脱。要悟出这心渐次境，也就是说你这个心要悟出这个道理：我的心看见这个环境就会变，环境一变心也跟着变了，这个就不可以了。知道了这个毛病之后，要知道我这个人的心是渐渐地在变，所以就先渐渐地克制自己不要让它变。明白了吗？要渐修加上证悟就达到佛的境界了。

师父接下来继续给大家讲，如果一个人贪心太大，他看问题永远都不会干净。你今天看所有的问题、做所有的事情，只要有贪心在里面，你的心一定不干净。很多人参加社团活动就是带有贪心，有的人是做横幅的，有的人是搞旅游的，有的人是搞印刷的，他们到了社团里面就是希望搞活动，实际上就是想赚社团活动里的钱。如果一个人有贪心，意念不纯，他永远不会干净的。师父告诉你们：悲观的人一定会出现瞋念。因为当一个人很悲观，什么事情都想不通的时候，他的瞋念、恨的念头就会生出来了。比如：“这个事情我不能做，那个事情又不能做，唉！我这个人真是一个废物，我很恨，这么多人都在排挤我，他们就不给我机会。”恨心就来了。所以要记住：要克制自己无论如何不能有悲观，这样你的恨念就会少一点。

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意念散乱的人一定会有叹息观，这个人的意念越散乱越得不到好的东西。比如：“我买这个东西好吗？不行不行，我买那个吧。”就像一个人到衣服店里去挑衣服一样，试了好多件，看到最后，“唉！没有一件适合我的。”这个叹息观就来了，对不对呀？所以一个人的意念散乱就会形成他的叹息观。

因缘不好的人得愚痴。因为一个人的因缘不好了，一定会越来越傻。举一个简单的例子：一个女人谈恋爱总失败，年纪越来越大，到了后来就傻傻的，看见人就说：“唉，帮我介绍介绍，有没有好的？差一点也没关系，我都要。”傻了吧，愚痴了吧。因缘不好了，什么都要了，对不对呀？一个人的因缘不好就会得愚痴。因缘不只是代表着夫妻的因缘，还有孩子、老师、同学等等。你们学佛的人为什么有的人恨这个人，有的恨那个人呢？这些都是因缘所为。因缘不好了，开始增愚痴了。不开心了，吵架了，就是因缘不好了；东西被人家偷了，被人家罚款了，增愚痴了。有一个人就是经常被人家抄牌，他恨死抄牌的人了。有一天下雨，他看见那个人在抄牌。他戴个帽子、戴个大口罩冲到抄牌人的面前，把口罩往下一拉，朝人家脸上“呸”吐了一口痰，然后就快快逃跑了。愚痴了吧，你们说他傻不傻呀？因缘不好了总被人家抓住罚款，他不去怪自己不好，老怪人家的不是，要懂得因缘，瞋恨让人愚痴呀。

障碍多的人，其实是缺少念佛心。因为你的心没有念佛心，所以障碍会越来越多。在人间谁没有烦恼呢？应该在平时就预先提防。要知道人间谁没有烦恼，烦恼之前要预先提防，在还没有发现之前我就要当心了，不要等到事情发生了再懊恼、再痛苦、再抱怨“我怎么会发生这样的事情呢？”其实给了你很多信息而你不知道。就像一个人闻闻这个东西有一点臭了，看看边上的人吃不吃？看见人家吃了肚子马上痛了，你就不会吃了，这就叫预防感。自然遇到的境界就会逢缘。因为你预先提防了，遇到境界的时候就会逢缘了，明白了吗？比如我的身体不好，我事先把药都准备好，只要一发病我就吃药，立刻就会好了，就不用送医院了。所以要知道突发事件，就算是突发了，你马上就知道了这是灵性、业障的激活，你顿起觉照。什么叫觉照？就是你马上就会感觉到和照顾它，照顾它就是解决它、去帮助它，你就很快的消除了业障和灵性。

要去除你的物欲，即五种欲望，铲除你六尘的享受。“五欲”和“六尘”师父曾经给你们都已讲过，今天就不多讲了。人生在凡尘，这个享受就是人必须享受凡尘的境界，并且以为很开心。今天有东西吃了，明天有一点钱了，这就是凡尘的享受，要克制住自己。很多老伯伯看见小女孩一多马上就开心了，这个也叫凡尘。六尘境界必须克服。很多人看见吃的东西就馋得受不了了，那也要克制。这些在人间所有的东西都是六尘的东西，都必须要克制，明白了吗？六尘对六境，境界是根据你尘世间的欲望所产生的很多的境界。同样是在凡尘，如果你的境界很高，你就可以到菩萨的境界。不同的境界在不同的界，可以在阿修罗的境界，可以在凡人的境界。同样在人道当中，可以进入一个圣人的境界，也可以进入一个穷凶饥恶的强盗的境界。对不对？

动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。“动于欲”，就是一个人一动在于欲望，一个人的欲望促使着他在动。现在的人没有欲望是不会动的。因为我想去买东西了，我人才动起来。因为我想去谈恋爱了，我这个人才会动起来。因为我想去赚钱了，我才动起来等等。都是欲望，没有欲望他会动吗？你们现在来跟师父学佛法，都是动于欲，你们动是为了这个欲望而来的。你们是什么欲望呢？学佛后身体好了，工作好了等等。“欲迷则昏”，欲望让你迷惑了，让你昏昏沉沉的。很多皇帝周围都是女人，到了最后就昏昏沉沉的，不理朝政了。欲望多的人他就会迷惑，迷惑了之后则会昏，昏昏沉沉不知道自己在干什么。所以你们不要有多的欲望，欲望要少一点。“任乎气”，就是你随便的在乎一件事情和不在乎一件事情都有赖于你的气。你今天气顺了、开心了，这个事情就不当一回事了。就像你们看见师父开心了，你们就开心了。所有的事情都是在乎于你的气场。“气偏则戾”，如果气偏掉了就是想不通了，就会哭丧着脸。气不能偏，生气就是偏了。气要正，气正就是想得通呀。

师父常说：常常原谅自己的人是得不到上天的原谅的。只有自己对自己很严格的要求，“我怎么又做错了，我是对不起观世音菩萨”，这样上天才会原谅你。就像你坐公共汽车一样，不小心踩了人家一脚。“对不起，对不起，我不是故意的。”人家就会原谅你。如果你踩了人家一脚之后，说：“不是我不当心，是车上这么多人挤，谁让你把脚放在我这里的？”你想想看，接下来会是什么结果？也许人家会一拳给你打过来。一个人动不动就原谅自己，是永远得不到菩萨的原谅。如果一个人不是从内心原谅别人，他的心就永远不会心安理得。要真的原谅人家，不然心不安理不得呀。不原谅人家自己的心里就会很难过，心就会不平安。

其实平凡是生命真实的面貌。如果一个人说“我很平凡，我没有关系”，实际上这个人就是真正拥有生命的人。要明白一个道理：人要平凡。在一个岗位上要默默无闻地做事情，不要哗众取宠。做的事情平凡一点。生命无常，刹那生灭。明白了吗？一刹那生命就没有了，一刹那一个小生命出来了，不要被你所接触到的幻境幻影所蒙骗。多少人生病三个月就死掉了。进医院、出医院，进进出出，眼睛一晃三个月就走了，一个活活的大人就没有了。难道这还不是幻境吗？懂得制服自己的人就有自由，也是在做自己的主人。如果你能制服自己，克制住自己，你就是自己的主人。你嘴馋的时候，“我就想吃，我忍不住”，你就是不能制服自己，就做不了自己的主人。要咬咬牙克制自己。克制不住自己的人，这个人就是自己的奴隶，是肉体的奴隶；如果能克制住自己、能控制住自己就是自己的主人。

《金刚经》中说到：“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得。”三心不可得。把过去、现在、未来全部放下。心放下了你的瞋怒心就会离开你了，因为你的心放不下来，你的恨心就永远在你的心中；你把心放下了，“我不恨了”，恨心就没有了。一瞋怒有时会变成一场大祸。抛弃烦恼就是一个真正的修心人。这么多的烦恼放在脑子里干什么？脑子里的东西还不够多吗？一辈子装到现在，把脑子里的东西拿出来看看，全部都是剩汤烂谷子，全都是肮脏的东西。坏的东西全记住了，好的东西记不住。你们把一辈子不好的东西，恨呀，记人家的仇呀，全部装在脑子里，会是一个好人吗？明白了吗？做人真的要想得开、放得下，能放下就是一个学佛人。今天就讲到这里。

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我每一次看见观世音菩萨心里就很难过，因为总觉得自己做得不够，离观世音菩萨的距离太远。虽然说“每一个人今天做一分钟菩萨的事情，那一分钟你就是菩萨”。其实不然。举个例子：就像人身上的细胞一样（红血球、白血球），如果你的白血球只有一点点的话，红血球就会把它吃光；如果你的白血球太多而红血球只有一点点的话，白血球会把红血球淹没。也就是说，一个人身上孽障太多了而好事做得很少，功德做得很少，一段时间过去之后过大于功，这个人就没救了。

人活在世界上分分秒秒都要珍惜。虽然时间很宝贵，也要看你怎么用。很多信佛的人就像瞎子摸象一样天天在找法门，很多人等这辈子要走的时候还没有找到适合他自己的法门，他就什么法门都没有了。如果你找到一个并不适合你的法门，你的年龄到了，你这辈子也完了。大家知道在全世界，有没有极端的宗教？有没有邪教？让他们的信徒火烧村庄、集体自杀，若是进入这类宗教就是误入歧途了。可是你有什么智慧能够知道这是邪的还是正的呢？

师父就是劝大家好好念经。经文一个字不改，一个字不漏，全部是佛传下来的经文。大家要知道，如果一个经文改了一个字、两个字，那你就要考虑考虑。因为任何改过的经文，你们所有的信徒念出来，不是到观世音菩萨那里了，而是到你们的师父那里了，由他布施返回给你们，他自己的功力就越来越大。你们都不知道这些的。所以念经不要乱念，就跟吃药不要乱吃一样。师父经常讲一句话：一张白纸可以随便画，已经画成图了想擦掉就很难了。而且先入为主，在他的概念里、在他的思维里面，他已经形成了他独特的宗教风格，你想再去改变他就很难了。这是因为他不开悟，他以为他所做的这一切都是对的，他所学的东西都是对的。

你们知道吗，有一个少年教养所，当地政府组织了一批知名人士和教育专家去和那些犯罪的孩子交谈。交谈的结果是，百分之八十的孩子以为他们所做的事情是对的。百分之三十的孩子说：“我爸爸妈妈能够做，为什么我不能够做呢？为什么不把我爸爸妈妈抓起来，却把我抓起来？”很简单，爸爸妈妈是老手，没有被人家发现。而小孩子做这些事情是新手，没有经验，很容易给别人抓到。举个例子：像 Woolworth、Coles 这样的大超市，每天都会有很多偷东西的人被抓到，一把牙刷都不想付钱。这就是人的劣根性，很可悲啊。所以增长智慧是最重要的。

学佛贵在坚持，还要破除我执。我执就是我认为的。你认为什么？你那颗最原始的、闪闪发亮的、由天上给你的（就是释迦牟尼佛说的那句话：“人人皆具佛性”）而你那发亮的佛性已经很肮脏了，没有一点地方可以看得见了，你这种人有什么用啊？你能够看出什么东西啊？还以为自己不得了。“知觉名佛菩萨”。因为你知道了，然后你觉悟了，就称为佛菩萨。一个能明白道理的人，就是菩萨。“不觉名凡夫”。因为你是愚昧者，你是糊涂的人，所以称为凡夫。成佛成菩萨很难。我们不要做凡夫，我们要做菩萨。但是有几个人一天能做几个小时的菩萨？念经时是菩萨，不骂人的时候、帮助别人的时候、众善奉行的时候，他是菩萨。

师父接下来给你们讲，“诸恶莫作”实际上是小乘佛法理念的一种。是我不犯罪，所有恶的东西我不去做，就是保住自己，就是各扫门前雪。这不就是救度自己吗？人本来就不应该做坏事的，诸恶本来就不应该做。“众善奉行”实际上就是大乘佛法理念的一种，讲的就是你的智慧开悟后来做世界上所有的善事。大家知道善事是可以转化为功德的，善事就是功德的基础。一个连善事都不懂得去做的人，念经是没有用的。师父今天给你们一个新的概念：不要以为一个人什么好事都不做，又不肯帮助人家，只是念经他就能成佛吗？他能成菩萨吗？没有用的。举个例子：就像烧烤什么东西一样，这个东西本来是没有味道的，但是它加上了调料，其实里面的东西本身是没有味道的。如果一个念经的人没有善良的心、没有善事作为他的根基，他念的经文再多也是没有味道的，也是没有功德的。表里如一才能起作用，才能有效果。这就是为什么既要修心又要修行。

佛菩萨讲得很清楚：不但要修心，还要修你的行为；你的行为修好了，你还要修你的心灵。你们知道吗，有很多法门只修行为不修心。他们注重于行，做善事，念经很少。很多居士自扫门前雪，到山上去念经，自己烧香自己拜佛。这是只修自己，不度别人，是小乘佛法。修心人只管自己，不管自己的家庭、不管自己的孩子、不管自己的父母，这也叫不负责任。这种人是修不好的，大不了修偏了投一个阿修罗道。你们知道吗，阿修罗也有称为阿修罗道的菩萨。人道里有没有菩萨啊？在人间学菩萨的人就是人道的菩萨。要好好修啊，时间不多了。想想自己年轻的时候，看看自己老的时候，没有多少时间了。

上次跟大家讲了天道，今天跟大家讲阿修罗道。阿修罗道是有法力的人去的地方。在人间有修为的人、做了很多善事的人、有功德的人死了之后才能到阿修罗道。修得有偏差的人也可以到阿修罗道。过去很多宗教解释六道而把阿修罗道放在人道的下面。实际上阿修罗道有两种：一种是天上下来的那一层叫阿修罗道；另一种是在地府和饿鬼道之间，是有些法术的、修出偏差的精，比如狐狸精、蛇精等，他们可以在地府自由行走。因为他们有修、有法力，他们很容易变成地府的官员。地狱里有很多很凶的鬼是地狱的执行官，黑白无常也是，可以到处跑。在地狱里如果是有罪的人男男女女都不穿衣服的，只有痛苦。如果在人间不好好修或者修的是旁门左道，就会到这层阿修罗道。师父在电台里给大家看的阿修罗道指的是上阿修罗道，比人道要高。

阿修罗道的人也有寿命的，比人的寿命要长，和天道天人的性质很像，也有五衰。他们投胎到人间后，会做什么呢？比如只顾赚钱的医生。很多人小聪明，做官、争斗型的，也有很多奸商、盗贼全部是这些人。他们在自己的集团里有地位，他们吃好的，喝好的，还有人伺候。什么道的人下来就受什么业报。天上下来的人可以做高官的孩子、可以是建筑家、歌唱家等，是正道。从阿修罗道下来的人，女人投人后很漂亮；阿修罗道的男人就只想打架，与人斗、与天斗、与地斗。很多人间的美女是从阿修罗道下来的。唱歌的、演戏的，看看他们一生的婚姻能否圆满？飘忽不定啊。阿修罗道的人穿的衣服不像天人那么漂亮，颜色偏深色，绿色的多。为什么你们眼前经常看见一团光绿色或蓝色的？很多人拿手去抓。不能抓的，你抓一抓，接下来你就有麻烦了。什么叫触及灵魂？他们就是灵体。人叫肉体。我们用手去碰他们，感觉不到，但是他们会受伤的。就像科幻片里经常会把看不见的灵体形象化。

阿修罗道的人有一个很大的毛病，就是色欲未断。因为在低层的灵界天，色欲未断。在人间有好色之徒，如果他们到了阿修罗道后不容易断根，他们虽然在阿修罗，但是就像在人间的仙境一样，意淫未断。只不过一个在上面，一个在下面。但是要想再上去更高的天是上不去的。天上没有钱的概念。在欲界天里还有男女之分，但是不会发生男女关系，仅仅是握握手而已。你们知道师父怎么上天的吗？师父想上去就上去了，就一秒钟的功夫。看到天堂里小孩子在荡秋千，那种笑声就像电影里的回音一样的。师父再往下一看，什么都没有的，他们怎么在荡秋千啊？一看自己踩在云上面，那种感觉、那种感受脑子里什么都没有了。

师父告诉你们，如果你们能上天的话，人间的一切烦恼全部没了，你们不会难过、不会痛苦的。走的时候只要能够上天，这些东西全没了。举个例子：你们去桂林旅游，那种美景会让你们脑子全部空掉，这种持续的空会让你把什么都忘记。因为你到了另外的环境，环境可以使你们忘却一切。人到了天上，什么都忘记了，不痛苦了。只有在过生日的时候，或者下面有人不停地叫他名字的时候，他才会想到下面的人和事情。他能够听得见，他有感觉被人叫。就像我们现在在人间，能够感觉到另外一个人总惦记你一样。天界有一个望乡台，在其第三层可以看到人间，人间的情景都能看见。

你们知道吗，一只母老虎咬死了自己的虎子也会下地狱的。虎毒不食子，对不对？老虎有没有智商？它也有。上次有篇报道说狗的智商是相当于人的两岁。犯错了照样下去。人真的很可怜，天天在外面喝酒、寻欢作乐，不知道活着是为什么，像畜生一样。都不知道把自己的命交到哪儿去了。有一位老妈妈查出癌症了，受到很大的打击。平时不做好事，功德没有啊，就只是念经。跟她说多做好事，她说“没有时间啊，我这么大的年纪。”这么大的年纪就不能做好事了？你怎么会做坏事啊？挑拨离间、恶口、两舌、瞋恨……一个人活在世界上要懂得珍惜自己，如果连自己的佛性都不懂得珍惜，那算什么人？到了人道已经很可怜了。（下次继续讲）

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在阿修罗道的人有天之福，但是没有天之道德。阿修罗道是灵体世界，但是思维也很低俗。看看从阿修罗道到人间的男人和女人做什么事情就知道了。你们现在把父母超度到阿修罗道，以为很好了，不想超度了。其实有些人和父母的冤结还未了结。很多人说，少念点小房子让他们投胎做人行吗？你们不都是在人道吗？苦不苦啊？苦不堪言。你们有几个人还想再投人？

师父告诉你们，监狱里的犯人十个有九个很聪明。但是佛法讲，聪明反被聪明误。有多少人自作聪明，这都是作茧自缚。同样，在修行中有多少人自以为修得好，人家劝他时他可以讲得一套一套的。这都叫孽障啊。这种人叫没有智慧的人。说个人间的比方给你们听，你在悉尼大学学电脑，他在悉尼大学学医。你去跟学医的人说，我们都是一个大学的，你懂听诊器可以帮我弄弄电脑吗？八万四千法门，你可以拿一个法门去撞击另一个法门吗？任何法门要等天时、地利、人和这个法门才能下来。但是在法门当中，有的法门来人间度化众生来得早了一点。并不是任何法门都适合自己学习，但我们要寻找一个真正适合自己的法门。

那么真的法门的标准是什么呢？用一句现代话说，就是实践是检验真理的唯一标准。也就是说，这个法门必须灵验，马上能救度众生的。为什么有这么多的人跟着师父修心念经？如果不灵的话，为什么每个人家里会越来越好？本来要出的毛病，念经后会越来越好。但也有很多人说，我没念经的时候不痛的，怎么一念经就痛了？本来痛是放在以后痛的，你念经后痛了是让你先激活了灵性，痛过了以后就不痛了。如果现在不念经修行，等以后我们老了，什么能量都没有的时候，你就会很痛苦地承受死亡。你现在年轻，还有力量、还有功力，你现在痛，不会死的。所以情愿先痛，有毛病先解决，不要到了晚年一起报。一起报的话叫并发症，并发症是抢救不了的。肝、肺、心脏等功能都坏了，怎么抢救呢？

阿修罗道的人，男的模样很凶，基本脸型有点像科幻片里飞碟上的人，但比他们好看。其实这些科幻片的创作组都有通灵人士做参谋。《星球大战》讲的就是阿修罗道的事情。两千多年前印度传下来的修行方法是很好的，但能不能适应现代人修行？修行不管用什么方法，目的是要你修成正果，你就成功了。如果你们还想了解阿修罗道更多，你们看看科幻片。师父在看科幻片的时候浑身毛骨悚然，和师父在天上看到的一模一样。人、刀、枪、激光等，实际上金光闪闪的那些东西在科幻片里就变成了子弹。师父在图腾上看到的就是光束，就像人的眼睛一样，两道光会出来。你们看不见的。所以人就会产生很多想象。我们现在想象的以为走的时候会很痛苦，实际上等到你一走，如果你真的飘上天的话，一点痛苦都没有。为什么？那个时候没有痛苦，因为你不会想到下面。不是说你没有良心，因为你到另外一个世界去了。那个时候的心情不一样，就像我们在旅游的时候一样，会忘掉很多烦恼，会很开心。

鬼投人的时候要吃孟婆汤，忘记过去的事情。实际上人在上天之后他也忘记了过去。在《阿弥陀经》里讲到莲花池、八功德水、七宝池，到这个池洗过之后，你把身上的烦恼、肮脏的东西全部洗光了。就是说，如果你是自然上天的话也会有这么一层东西，就像我们平常坐飞机经过云层一样，穿过云层境界就不一样了。等修上天，那个时候你不会有痛苦，你什么都不会想了。师父和你们前世都有缘分啊。师父很痛苦，因为师父看得见前几世，你们过去有人欠师父，也有很多人是师父的学生。而现在（今生）你们全忘记了，全不知道了。比如你碰到一个人，这个人脸挺熟的，“我就喜欢跟他讲话”，可是你知道他过去曾经是你的谁吗？就像你们现在看不见一样啊。师父现在看得见你们的前世，这个人要来还债了，那个人是我的徒弟，过去那个人是我的学生，师父情愿不要看见，会很难过。明白了吗？你们现在还记得前世的东西吗？你们到了天上还记得人间的东西吗？人死掉后到天上就只想天上的事了。但是很多人不懂，以为人死了就能上天。很多宗教都以为人死了一定能上天或上天堂，不管做了多少坏事死了也能够上天堂。这可能吗？坏人就得下去，好人就得上去，这是因果定律。

师父给你们讲：人活在世界上只能做好事，不能做坏事，所有的事情要随缘。很多问题不能攀缘，一个人一攀缘就完了。不该你的东西，拼命地去追求，可怜不可怜？你知道有多少人要考状元，可是只有千分之一的希望比例。很多人想着自己的孩子一定要考上精英中学，但是有几个能考上的呢？你们现在跟着师父，你们就有这个福气。要记住，你们只要跟着师父修，不但你们会好，你们的孩子也会好。你们如果想你们的孩子好，多念经修佛你们就有福气。师父给你们上课就是给你们加持。学佛必须要有智慧。

你们要记住几个问题。大家都知道皈依三宝–佛、法、僧。自性三宝是什么呢？觉、正、净。就是说觉悟了之后，把自己所做的所有事情摆在正位，把你的心灵洗涤干净，你本身的佛性才会慢慢显化出来。觉、正、净，才会慢慢地开化出来。你们要学的就是这个。任何人间的发脾气、不开心、贪婪、爱占便宜、痴迷等，这些都是没有觉悟。爱赌博的人常对家人说，小赌怡情，大赌养家糊口。你们说，有哪个爱赌博的人能养家糊口了？这就叫不正。人的念头不正就会邪，一有邪念就倒霉了。一个人的念头不正，所做的事情不会有正的。举个例子：这条路是去堪培拉的，你只要沿着这条路走你肯定可以到达堪培拉。如果这条路开始就走歪了，你加大马力往前走，是不是会越走越歪了？学佛也是这样。如果一个人求很多的法门，他进了某个法门后为什么会越修越差呢？拜佛、念经都越来越不灵呢？这是因为出偏差了，怎么能灵呢？

就像很多人身体不好吃营养品一样。身体不好应该吃药，营养品只是在你身体没有生病的时候帮助你保护身体的。生病之后吃营养品而不去吃药，不是耽误病情了吗？你们现在浑身都是毛病，孽障这么深，还要师父给你们营养品啊。师父要拿把大砍刀，不管你是 82 岁还是 28 岁，师父看见毛病就砍。痛不痛啊？痛就是快好了，这就叫做“痛快”。不痛的话就会一直慢慢地痛。动手术时痛一下，接下来就不痛了。很多事情都是这样的，咬咬牙坚持一下，接下去就不痛苦了。举个例子：很多小青年谈恋爱分分合合，永远痛苦。不停地说，“我下决心分手，我为什么还要去找他？我为什么憋不住啊？”已经没有缘分了，可还得去找，这就是痛苦。这个痛苦是你自己找来的，你不肯放弃你就永远痛苦。该舍的就得舍。师父现在在这个时代救人是大刀阔斧，能救的就救，不能救的就只能放弃。

“净”指的是心灵要纯净。一个人无论如何要把自己的心灵修得善良一点。想觉悟的人有一个条件：一定要“上根利智”。就是说这个人的根基是属于上品，这个人是个聪明人，很有智慧。如果很笨不开悟的人，觉就慢。人品好、品质好的人，心地善良的人才能觉。心地很恶的人是觉悟不了的。你们去救人，如果碰到流氓恶霸不要去救，他们身上太脏了、太臭了，救不了的。先自度度人。自己都不好，浑身是病，能救别人吗？很多修行者念经一辈子，学的是大乘佛法，救的是天地人鬼，他们有没有功德呢？有，下辈子了。如果他们不把自己身上的孽障去除，就凭念经的功德，除了抵消孽障，下辈子可能也到不了天上。所以在人间出现这么多的高官子弟、有钱有势的人。他们修了一辈子了，他们投在富人家里迷失方向了，吃喝嫖赌，下辈子又做鬼。说不定做了比上辈子更多的坏事，会轮回到地狱啦、投胎畜生，连做人的机会都没有。为什么畜生不能够变人啊？因为畜生，比如马，它就只知道它是马，这就叫没智慧。你们碰上这么好的师父，要好好修啊。

师父喜欢把深奥的佛法讲得浅显易懂。师父喜欢讲人间佛法。要讲得别人能听得懂。讲法要讲得人家听得懂才能救人，那才叫大乘佛法。伟大的观世音菩萨救人都是以什么样的身去得度，现什么样的身。师父在台上的时候，有那么多的人看见师父的法身是菩萨。所以救人要把自己的真心显现出来，不要单搞形式主义的东西。有些慈善机构跑到养老院去，比如母亲节、圣诞晚会等，那些老人很多是痴呆病人，坐在那里。这些人拉着老人家的手唱歌、做游戏、然后拍照。这是干什么呀，不是折腾老人家吗？做什么秀啊？有些国家的人、有些地区的人，跪下来还亲吻土地呢。把嘴巴跟土地亲一下，真是难为他们了。师父救人学习济公菩萨，走到哪救到哪。惩罚恶人，救助好人。

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接下来师父给大家讲立身十戒。

第一，谨言行以寡过。就是说讲话和行为要特别地谨慎才能少做错事。祸从口出。嘴巴乱讲，动作乱作，出事了吧。你们去看看澳大利亚那些被施暴的女孩子，很多都是半夜出去穿着超短裙引起别人做坏事的。这些问题已经被很多宗教讲过了，后来还引起争论。师父今天在这里不讲好坏，就讲很容易让人家意识上先犯罪，导致自己受害。

第二，节饮食以尊心。吃东西少的人是尊重自己的心，不会脑子不好。因为脑子和心是连在一起的。为什么胖的人脑子就不会动的快呢？你们看看胖的人有几个聪明的？吃得太多，人胖了脑子就不听使唤。

第三，省嗜好以养心。就是说你的嗜好越少，你的心就越平静。很喜欢喝茶，这个嗜好不算坏吧。有些地方的人喜欢茶道，小杯茶可以喝上一天，这也是浪费时间。所以嗜好是越少越好，比如喝酒、抽烟、赌博、好色等。心中越是没有嗜好就越是没有欲望，心就会越平静。心不能平静，怎么修心呢？

第四，耐烦劳以尽心。一个人如果能够忍耐、任劳任怨的话，这个人的心是很踏实的。是我做的，我实实在在做了，开心吧？菩萨的佛言佛语都是教我们怎么做人。人有阳寿，非要拼命抽烟；叫你不要参加汽车比赛，非要去飙车；叫你开车当心一点，非要酒后驾车，才会产生恶果。菩萨教我们多劳动。劳动就是运动，劳动产生美。尽心尽力了你才会舒服，你就不会后悔，你就不会难过。

第五，慎喜怒以平气。就是说开心的时候要特别谨慎，发怒的时候也要特别当心，气直接关系到你的喜怒哀乐。生气了、发脾气了、开心了、喜气洋洋，都是你的气在动啊。一个人如果没有气了不就死了吗？人活着不就是一口气吗？所以要掌握好自己的这一口气。很多人以为自己中六合彩了，原来是把 6 看成了 9，白开心了。所以喜和怒都要谨慎。今天发脾气之前好好想想：我这脾气该不该发？发了是不是值得？会不会伤我身体？会不会伤我心上的人？我不要发脾气了。今天我喜的时候我开心了，开心过头了照样出事，因为随喜而来的就会有灾祸。它就是阴阳，阴阳是相接的。一个人一辈子不会永远顺利，也不会永远倒霉。人就是在理解喜怒的时候容易把喜事忘记，因为他开心的时候他就不太感觉到正在开心。你们去试一试，看喜剧片你笑的时候，你自己没感觉的，就只知道开心。但是当一个人生气的时候、难过的时候，他就知道我在难过、我真的过不去。明白了吗？实际上菩萨跟我们就在人间。想想看，这些都是菩萨教我们怎样做人啊，人成即佛成。你做人像菩萨了，你不就是菩萨吗？平气，就是心平气和。

第六，戒夸张以集事。一个人吹牛就叫夸张。明明一点点事情，他把它说成好大，也称为夸大。人活在世界上不要夸张。师父在电台里救人很低调。但是很多听众憋不住了，就叫师父菩萨。师父叫自己“卢台长”。活在人间就把自己在人间的法号拿出来，跟人家是平等的。如果你们叫师父活菩萨，师父就和你们不平等了，师父自己就很难过。因为你们拉开了和师父的距离和境界。那天在圣诞晚会上，一位佛友坐在师父边上说，“卢台长也吃饭啊？”她就觉得奇怪，菩萨怎么也会吃饭啊？不能神话。做人不要把自己夸张。因为你是在用灵魂、是用菩萨的智慧在救人，你肉体展示的东西不一定跟菩萨一样。但是在说法的时候、在救人的时候，绝对是个真菩萨。你平时可以稍微讲点笑话。师父昨天在走路时还随缘救了一个人，讲得他服服帖帖，呆在那儿了。这就是走到哪里，救人救到哪里，要用各种各样的方法救人。明白了吗？来见师父的人是什么样，师父就说什么话。不要居高临下，要以集事。以集事就是说任何事情都是大家一起来把它做好。任何事情都是靠着大家的力量，你会错吗？如果你一个人做，你就有可能犯错。集思广益啊。这些精辟的语言是把佛法转化成白话来救度众生的，你们要好好学啊。

第七，崇退让以合众。就是说人在社会上要学会退让。一个不懂得退让的人是不合群的，是不能和大家在一起的。有什么可傲慢的？你看有些强国想做国际警察，想打谁就打谁，结果也经常被人打，经济衰退也是第一个，很多国家都不喜欢它。一个人也好，一个国家也好，一定要谦让。“崇”就是崇尚、尊重、推广的意思。退一步海阔天空，让一步前途无量。很多人越让，前途越好；越冲，前途越艰难。

第八，慎诺言以全信。就是说承诺要谨慎才能让人家全方位地相信你。要想得到信任度，尽量不要去夸大，尽量不要说谎话。师父对你们的要求已经很低了，师父要你们尽量不要去吹牛，尽量不要去说谎。一句谎言需要十句谎言来弥补，而且很多人说完谎记不住自己又说出去了。所以大家要好好记住。

第九，减耗费以惜福。尽量减少你生活中的浪费和家里的耗费，要珍惜福气。人道为什么可以修上天，也可以下地狱？实际上人道是个很奇怪的道，这个道就是借假修真的地方。如果你在人道狂修，你也许永远不会到下面去了。如果你借用这个地方狂做坏事，你也许永远做不了人。人道像个中转站一样。在电台里很多听众问师父，为什么只有人道才能修行？师父没有时间回答，今天告诉你们：因为人道具有灵体和肉体，所以可以双修。鬼道有肉体吗？阿修罗道有肉体吗？畜生有没有智慧本性的灵体？畜生的灵体是固定的，不是人的智慧的那种灵体，不是菩萨智慧的那种灵体，而是受过处理的像二手货似的，不是原型的灵体了。

第十，存悲心以养德。人的道德是怎么样来的？因为你慈悲人家、你悲悯人家，你感觉这个人苦、那个人苦，你的德性就出来了。师父教育你们看见谁都要觉得他可怜。你觉得人人都可怜，你就养成慈悲心了，你就不恨人家了，积福德啊。什么叫养德？你的德性是养出来的。什么叫养？不是养孩子的养，是培养出来的。所以为人慈悲是为人之天地之本。学佛修心可以保持你的这个“本”，借假修真才是真正的爱惜这个“本”。培养佛境界，坚持度众生才能让这个“本”得到清源，回归天界，共证无上正等正觉。

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学佛，要越学越精进；修心，要越修心越明；做人，要越做越像人；境界，要越修越像菩萨。你们一定要围绕着这些去做，而且越修境界越高。修到一定程度，各种各样的境界都会显前，要能稳住自己、要能克制自己不被境界所转，精进修行。

什么是福气？一个人的福是修来的，一个人要懂得知福，要懂得惜福。什么叫知福？其实每个人本身都是有福气的，而你怎么样使它延续下去呢？同样，每个人的身上都具有他本身的福气。那么为什么你会有福气？而他没有呢？每个人的福气是根据他的修为所产生的结果。就像土地一样，你在土地里种什么它就长什么。你种下不好的因，它长出来的就是不好的果。如果你种下去的是一颗好的西瓜籽，它长出来的就是一棵好西瓜苗，将来结的就是一个好西瓜；如果你种下去的是一颗不好的西瓜籽，它将来结的一定是一个不好的西瓜。所以土地是不会变的，也就是说人的本身的福气都是有的。那么为什么有的人有福气？而有的人没有福气呢？是因为他的业障太大，把他自己的福气遮盖住了。为什么有些人有福气呢？是因为他一直不停地在做善事、做功德、做好事，所以他的福气就会一直延续下去。不要怪人家有没有福气，实际上祸福都是自己造成的。

师父今天给大家从几个方面来讲善恶种子的成熟。每一个人心中都有善的种子，也有恶的种子。善的种子和恶的种子，犹如人体的细胞一样，有好的、也有坏的（癌细胞），它在人身体里取决于一个平衡点。因为善恶种子的成熟加快了它的缘。比如你在恶的种子上不停地浇水、施肥，这个恶的种子就长得很快。就像你身上有癌细胞，如果你整天抽烟、喝酒、做坏事，你的癌细胞就比正常人的恶得快。如果你在坏的种子上面不停地浇水施肥，那你得到的就是恶报；如果你在善良的种子上面不停浇水施肥，那你得到的就是善报。对不对？恶的种子和善良的种子是要看播种的人。如果你不做坏事，你恶的种子就不会动的，就像冬眠一样。举个简单例子：如果我这个人在钱上最过不了关，那么我就不去看钱、不去碰钱，它就冬眠了，你这个恶的种子就不会发芽了。如果这个人最好色，就不要去看女人（或男人），尽量不要去看不要去接触，如果看了心里一动，你这个恶的种子就等于你在给它浇水施肥了。大家明白吗？大家一定要把自己身上的习气去掉，也就是说不要增长恶缘，多播种善缘。这点很重要的。和尚为什么要到山上去修呢？就是为了避开一些人间的烦恼，不要看到人间的凡人。所以许多庙里把凡人又称为“烦人”。你们想一想，一个很好的庙大家都在里面天天修心念经、晨钟暮鼓，就是因为这些凡人到了庙里之后传话、说三道四，今天说这个法师讲什么什么了，明天讲那个法师讲什么什么了，讲来讲去最后把人家的庙搞得乌七八糟的。实际上这就是一种业障。为什么要到山上去修心呢？就是怕这些“烦人”烦呢，从早上烦到晚上，到了晚上才能得一点点清静，睡到床上的时候才感到菩萨在身边。所以要记住：有缘的种子要等到缘分的到来才会发芽。如果是好的种子，等到它缘分到来的时候，它才会成熟。举个简单的例子：你小时候喜欢偷东西，现在你一直避开，控制自己不去偷东西。这个恶的种子虽然在你的身体里，但是它不发芽、不长大，就像没有一样。如果你纠集到一帮坏朋友，他们都很喜欢偷东西，那么你小时候的坏习惯在他们的身上得到了磁场，这个恶缘就成熟了，你就会和他们一起去偷东西了。所以我们不要做坏事，不要去碰那些不好的缘分，如贪、瞋、痴、去偷、去抢等等。如果我们能去抵制它的话，还有一个很好的优点，就是加速善缘的成熟。因为你们没有恶的缘，你的善缘就会越来越快的成熟。为什么有的人求观世音菩萨的时候不灵呢？因为他身上有很多的恶缘没有消掉，所以他求菩萨就不灵；如果他的恶缘越来越少了，他在观世音菩萨面前磕头，一求就灵了。就说明他是一个很干净的人，菩萨一看就会帮助了，对不对？反之，如果你善缘很少，没有做很多好事、善事，没有去做功德，是不是加速了恶缘的形成呢？比如医生说让你晚上早睡，白天应该怎么样怎么样的，你不听医生的话，而且晚上睡得很晚，那你这个坏习惯时间一长是不是加速了你身体的健康变坏？师父虽然不懂什么医学，但是师父是在给你们讲道理听。就像有些产品它就是激活你身上的一些细胞，激活你身上那些原始的细胞，而这些细胞应该是等到你要用的时候才用的，讲不好听的就是等于仓库里的一些储存和积蓄，你不该用的时候你提早拿出来用了，有时作用会适得其反。举个简单的例子：吸鸦片就是这样。人为什么吸了鸦片之后跑到台上去会精神倍增呢？为什么会在台上像发疯一样的又唱又跳的呢？因为他们一个人在台上怕没有激情，他们要像发疯一样的才能唤起那么多人对他的精神，同样让那么多的人也像他一样发疯，这叫感染力，他依靠着这些毒品使他兴奋，而毒品的效果一过去，人马上就像瘫掉一样。因为他用了自身的能量体和他的储存、积蓄。犹如师父在开法会的时候，师父给人家讲解得很开心，讲得很有劲，等到大会一结束，人就想坐下来休息了。这是为什么呢？因为当你思想集中的时候，实际上你动用了你自己的储存。你们能明白师父讲这些话是什么意思吗？因为人善种和恶种都有，你要把恶种灭掉、不要去动它；而把善良的种子要不停地用水去浇灌，你才能让善良的种子越长越大，才能克制自己的恶习和恶种。脑子里善良的东西越多，恶念就会越少。同样，脑子里恶念越多，善良的东西就越少。有些营养品就是刺激你的某个部位，让你把它刺激起来，但是可以刺激一些好的细胞，也可以刺激一些不好的细胞，这样反而造成了你的生理不平衡，会生出各种各样的怪病来。所以人最要紧的是要调节自己的平衡。人最要紧的就是要有心理的平衡点，而这个平衡点就在你的心里。学佛就是学平衡。想得通就是平衡，你想不通就是心里不平衡，对不对？

师父给大家讲善恶种子的成熟还在因果。因为种子在的话，因果一定在，也就是你身体上有恶种、善种，有恶因和善因。能明白吗？如果给善种子的水分和养料多，那么这善种子就会长得快。如果你给恶种子的水分和养料多，那么恶种子就会越长越大，越长越大之后就变成了灾难。因为恶果长到一定的时候，它一定会形成一个灾难。比如你开始时是生气，生气之后心里就不平衡了，就会产生愤怒，产生愤怒之后慢慢地就变成仇恨，变成仇恨之后就慢慢地变成报复，变成报复之后就必须要有行为，这个时候就是造成你的灾难。这就是为什么世界上有那么多国家天天打仗，永远打仗，因为他仇恨的种子一直种在他这个国家里，他们的孩子从小生出来就知道仇恨。我们学佛就是不要把恶因激活，让它维持，这样对人体造成的危害是极少的。如果一个人身体上一点点不好的细胞都没有，这个人就没有免疫力。就像我们在澳洲时间呆得久了，去其它国家旅游后就容易伤风感冒。那么像非洲国家卫生条件很差，生活的时间长了，他们为什么不容易生病呢？因为我们太干净了，就没有免疫力了，所以在人体当中可以产生一些不好的细胞，就是恶因（只要你是人它一定会有的），但是你一定要把善因盖过恶因，这样你才能产生真正的平衡点。举个简单的例子：你们都会烧菜，如果你们烧一道糖醋菜，如果你们不放盐它甜的味道就特别怪。你们烧糖醋的东西必须放盐，然后再放糖、再放醋，那个时候它的味道就跟你单单放糖醋的味道是不一样的。就像一个人的手臂一样，伸出去必须要拉回来。你拉回来的目的是为了伸出去，如果不拉回来你是伸不出去的，对不对？你今天有恶的因，你把它抵制了，你善良的东西就出去了；如果你不把恶的东西拉回来，正的东西就出不去。恶的东西要控制、要改正，并不是教你们把它搞的很大，不是让你们浇水和施肥的，而是要制止它、抵制克制它。恶种恶果，善种善果，所以恶果善果就是“祸福无门”四个字。祸福是怎么来的呢？是因为你“唯人自招”。祸是你自己招来的，福气也是你自己招来的。你今天的不好是你自己招来的，你今天的好也是你自己修来的。你今天的痛苦是你自己长时间种的恶因。你长时间地不好，你长时间的恨人家就造成了你的心脏出毛病，最后造成你的死亡。所以我们学佛要懂得因果。“因果”两个字师父给你们讲上一辈子也讲不完。因果是人生最大的一个课题，也是佛菩萨交给我们的一个最大的责任。因为你在人间，你必须要让每一个人都懂得因果定律。师父现在到处弘法，实际上就是告诉大家“因果”两个字。

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懂得因果的人，他不会去做坏事，他不敢做恶事，因为他知道今天做了坏事一定会有果报的。犹如在人间告诉你们要懂得法律一样。如果你不懂法律，你不知道这个世界上还有法律的话，你这个人什么都不怕，就会造出很多的恶因出来。所以师父给你们讲的最重要的就是要懂得因果。因为恶果灾难你不让它的恶果种子长大，它就不会成熟，不会有报应。所以我们不要去动坏脑筋，动坏脑筋实际上就是在动恶因。如果我们再去做坏事情，就是又在碰它了。就像我们碰癌细胞一样，不要去碰，它就不会长大，对不对？你今天碰碰它，明天去碰碰它，会越碰越痛。如果身上长了一个小疙瘩，你拿这个手不停地去触摸就会越摸越大，你不要去碰它，它就不会长大。如果你的思想经常去想“它会不会是癌症呢？”这个疙瘩它就会慢慢变成癌症。如果一个人的意念出差错，实际上就会让他的行为出差错，意念控制行为。因果就是这样，你控制了因，你就制止了果。所以要记住：我们不要去碰癌细胞。我们身体哪个地方痛了、不开心了，先不要去想到自己会不会生癌症。明白了吗？另外，任何事不要有意的、人为的去触动它。就是说任何不好的东西，不要人为的去造成它不好，比如今天这个人来了，朝你看了看，而且很不开心。你看到他的眼神后，不要人为的再去触动这个事情。人家不开心了实际上是人家家里不开心，你看见之后用你人为的想法去想：“哎哟，他今天对我有意见了。”接下来脑细胞就开始转了：“我得罪过他吗？我讲过他什么了吗？我怎么样怎么样……”就这样不停地转。第一，死脑细胞；第二，就动了不好的因了。你去想它干什么呢？你去动它不好的因干什么呢？因为你动了之后你肯定会想出一个偏思维。不是正的思维叫偏思维。这个思维出来之后会害你。你以为是这个原因呢，你就会报复他，或解释，实际上就是你这个不好的因在你的脑子里开始运作了。所以不要人为的去触动那些不好的东西。明明知道自己在男女关系上控制不住，就千万不要去乱看去乱动。如果是钱财方面控制不住，就不要去接触钱财。所以师父给你们讲，因为你触动任何事情才会加速它的发展。今天你不停地去碰善因，你就会有不停地善果出来；今天你不停地去碰恶因，你就会有恶果出来。比如夫妻两人的感情已经不好了，天天吵架，其实就是天天在触动那个不好的恶因，最后造成的灾难就是打架、离婚。如果你天天去触动好的善因，两个人的感情就会越来越好。这个就是师父想给你们讲的善和恶。善种善因，恶种恶因是基础。人都有善恶，你今天只要成为人，不可能没有恶果的。就像你只要是人，身上一定会有白血球和红血球。

师父接下来给大家讲人能否改变自己的定业？人的定业好改，而大家一起做出来的共业就很难改。个人的定业就是定下来的业障，也就是说前世种下的恶因今世来报的时间。然而共业很难改。大家一起做坏事，这股恶气报应的时候是大家一起来承受的。虽然是大家一起承受，但是我举个简单例子：如果学校一个班里有 30个同学一起做坏事，唯独一个孩子没有一起去做坏事。老师让所有的同学全部站起来罚站的时候，有一个同学说：“我没有做”。这个同学就能脱掉干系了。也就是说，大家都在做坏事的时候你不去参与、不去做，虽然在共业来的时候你会蒙受这个灾难，但是你可以死里逃生。听得懂吗？就像唐山地震里面有很多好的人，也有很多坏的人。等到地震来的时候，坏人好人他们都是受到这个共业的。但是有些人就是躲在桌子底下，有些人房子就没有压倒下来，有的人就出差了，这些人就是能躲开共业的。这些人就是人家在做共业的时候，他没有去做共业，他就不会遭受到这个恶果。我们在这里学佛学法，我们在救度众生，那么等到有灾难来的时候我们就不会有事情，对不对呀？菩萨在我们每一个人的心灵当中装了一个盒子，就像飞机上的黑匣子一样，这个盒子记录着你的一生所做的善事和恶事。这个黑匣子要等到这架飞机毁灭了，也就是像我们人生死掉的时候一样，它这个黑匣子才会起作用。可以把这个黑匣子拿出来，从头到尾知道飞行过程中所发生的一切事情，然后来判断这架飞机为什么会失事。也就是说在我们八识田中就有一个最好的摄像机，把我们的一生坎坎坷坷、做人、做善事、做恶事全部记录下来了，等到你判到下面的时候，你清清楚楚能够看见你自己一生所做的一切事情。想想看你能骗谁呢？你就是头上三尺没有神灵的话，但是在你的八识田中已经种下了因果，你这个心里会告诉你你已经是一个罪人了。就像很多人知道自己是一个坏人。很多人到了监狱里，你跟他讲：“你可以变成好人的”。他说：“我已经是一个坏人了”。因为他的意识告诉他：“你有太多的业障了，有太多的恶缘了，因此造成了你的因果报应，所以你就是一个坏人。”听得懂吗？所以说害人就是害自己，害自己之后又害了人家。最好不要去害，连脑筋都不要动，行为也不要有，嘴巴也不要说。告诉你们，如果你今天牙痛也叫报应。你可能会想师父说得严重了，其实我说得一点都不严重。如果不是灵性给你报应，就是你长期生活习惯的报应。因为你没有刷牙或者刷得不干净，或者有时刷有时不刷，或者是你甜的东西吃得过多等等，这一系列不好的原因造成了你今天的牙齿疼痛。或者你可以说牙齿是随着人的年龄的增长会慢慢地缺钙、松脱。这是对的，但是为什么有些人都七十多岁了牙齿还好好的呢？而你有多少岁呢？牙齿就这么的不好了呢？这就是果报。想一想，都是不遵守生活常识、不遵守起居造成的。就像我们的孩子一样，让他天天要注意这个，天天要注意那个，他就不注意，到时候生病了是他个人难过而不是我们难过呀。就像师父看着你们一样，你们天天在犯罪、造业，师父天天劝说你们，给你们讲道理。我把嗓子都讲哑了你们还是不听，我又有什么办法呢？

共业、定业虽然很难改变，但是共业有一个共同的点：就是佛菩萨虽然不能改变定业，但是佛菩萨能够让它转变。大家听得懂吗？定业不能改，但是可以转。什么叫转？转变实际上就等于改变，但是不能说没有。师父经常给你们举的一个例子：当纸上写错字的时候，这张纸上的字能够把它消除吗？这就叫定业不能改。但是你通过用橡皮来擦、用涂改液来涂，是不是改变了？你的定业不能动，但是能够把它改变，所以让它转化很重要。同样一个东西，如果把它转化了它就不害你了。比如一把刀，一把杀人的刀，你如果把它转化了，它就变成一个切物的刀了。一个坏人你把他纠正过来了，做好人了，他就是一个好人，就是一个有用的人，一个有利于人民的人。对不对？所以要懂得转化。菩萨到人间来不是来惩罚人的，是来帮助人脱离苦难的，是来转化人的思维境界的。所以要明白这些道理。那么怎么样来改变这个业呢？第一，要拜佛。第二，要里忏。里忏就是懂得从心里忏悔。懂得忏悔的人是一个很聪明的人。你们一定要学会懂得里忏，懂得忏悔的人才能改变业；如果一个人不懂得忏悔，这个人就没有救了。我再一次的提醒你们：以后不管做错了什么事情，第一句话就是“对不起”。要把“对不起”一直放在嘴巴上，哪怕是对的也要先跟人家说“对不起”。“对不起”并不是代表你一定是做错了，“对不起”是代表你的境界。因为在人间任何事情都是没有对和错的，所以不管任何一件事情只要发生了，你就说：“是我不对，对不起。”就像很多人在开会时讲话一样，“对不起，我今天不知道我讲的对不对，请大家原谅，多多包涵。我现在讲我的观点……”这个“对不起”是不是降低了他的人格？没有。反而是升高了他的人格。嘴巴里天天说自己对的人，他不一定是对的。经常说“对不起，我可能会作错的，我可能会说错，”这个人才是不会做错的。所以在学佛，在学做人当中，经常指责人家的人，这个人肯定是错的。指责人家以为自己是对的，这一指责人家你已经是错了。第三，要有加持力。你们知道定业是很难改变的，如果要想改变就一定要有加持力，这是一个很重要的因素。如果没有师父、没有佛菩萨的加持，这个人是转不了他的定业的。就像这位老妈妈在家里把经念得再好，她是不会延寿到今天。因为她必须要有一个保人，必须要有一个加持力。为什么要有这个加持力呢？就像师父一宣布要招收弟子，他们都纷纷报名，感觉是无上的荣光、无上的开心。因为他们必须要有一个老师，必须要有一个明师指点，这个人才会走上正道。师父曾经给你们讲过，如果一个没有老师教的函授大学生和一个正规的学校有老师教出来的大学生，你们说层次是不是一样的呢？如果是同样的课程，而把学习的资料给同学带回家去天天学就算是毕业了，他们的水平跟有老师教和没有老师教是不是一样的？你们能明白其中的道理吗？这就是为什么有这么多的人在全世界努力地弘扬师父的心灵法门，因为他们知道有观世音菩萨，有这么一位大菩萨在加持着我们，所以他们才特别的开心。而且又有卢台长是他们的导师，教授他们修学、明白人间的道理，引导他们让他们信心百倍修菩萨道。

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任何一个法门，如果这个法门没有一个很好的导师，这个法门就不大兴旺。如果有一个很好的导师，一个很有名的而且修得很好的，大家都崇拜、敬仰的导师，这个法门就会很兴旺。师父在学佛当中如履薄冰，自己知道应该怎么走。我可以把自己对人间的欲望像一个窗纱一样透过，可以看到真正的菩萨的境界。而你们这层窗帘比师父这层肯定要厚得多，是看不见前面的，你们就看见这么一点点。师父希望你们把自己眼前的窗帘要没有，什么都不要有，那时你就修得很干净了。师父越讲越舍不得你们，因为看见你们真的很可怜，你们懂得东西太少了，你们要学的东西太多了，而你们天天还在为了人间的事在奔忙，你们不如师父舍得掉呀。师父告诉你们：你们要多懂一点道理，就会少一点麻烦；你们多修一点心，你们家里就会多得到一点平安；你多念一点经，你的人生路就会平坦很多。可怜的就是你们不懂呀，把真的当成假的，把假的当成真的。这个人间都是假的，你以为是真的，还拼命地在恶海风浪当中翻腾。明明是菩萨的原灵，明明是心灵的本善，把这些好的东西全部没有了，就剩下恶言恶语、恶气相加，再加贪瞋痴慢。外面相传师父现在是法力无边。法力无边说明这是正的，是佛法无边。师父这次乘愿再来你们在电台里也听到了，很简单，不单单是来弘扬这个法门的，是来和魔斗争的。首先是把徒弟心中的魔斗掉，再把外界的魔斗掉。但是师父有慈悲心，一边在与魔作斗争，一边还是慈悲地规劝他们、帮助超度他们，让他们得到更高的境界。师父希望跟着修学的人都能得到永生。

师父接下来给大家讲，菩萨的眼睛为什么看众生是三分开七分闭？师父曾经给你们也讲过，因为人间都是假的，所以菩萨的眼睛不要看人间这虚空法界。实际上这里面还有另外一个原因，你们想象一下，当一个人很慈悲的时候，他的眼睛绝对不会睁得很大，眼睛也不会闭起来的。当一个人很慈悲的时候，实际上他的眼睛就是七分闭、三分开的。看这个人很可怜的时候，心里在想：“唉，这个孩子怎么会这样呢？”这是从心里发出的慈悲心，这时眼睛绝对不会睁得很大很大，对不对？因为菩萨看我们就是很慈悲，所以菩萨的眼帘是垂下，但是又不舍得放弃我们，这三分就是不舍得放下我们，这个七分有点恨铁不成钢。慈悲呀，这就是菩萨的眼睛。师父看见观世音菩萨就想哭，看见菩萨就觉得自己做得太少了。有时候真的是那种感受就是像看母亲一样的。母亲对我们多好，我们想想母亲把我们养大多不容易，而现在的孩子对母亲还要又打又骂又叫（虐待母亲）。师父母亲过世较早，是观世音菩萨让我从小就懂得了你所拥有的东西瞬间就可以没有；是观世音菩萨让师父看清了在人间所有的东西都不能长久，这就叫无常。观世音菩萨从小就让师父接受一个考验–舍。要舍得下。当时师父就想：为什么要发生在我的家里？家里什么都不缺，什么都有，条件这么好，为什么呢？就是因为这个为什么造成了师父为什么要来弘法、来救度众生–我跟释迦牟尼佛学。学释迦牟尼佛当年做太子的时候，因为他看到了人间的苦难，看见了人的生老病死这么可怜，所以他就要寻找一条路。师父也看到了人这么苦，所以一直在脑子里想：我最好能够让大家开心，让大家不要死，让大家活在世界上每一天都很幸福。而这个幸福只有用佛法才能让你幸福，如果你离开了佛法你永远得不到幸福。这都是师父感受到的。我的一生也经历了很多坎坷，但是师父是怎么过来的呢？就是一直靠坚定的信念。我从小就拜佛念经，虽然那个时候念的经很少，主要是念《心经》，但是师父就是不停地拜佛，心中有一个伟大的理想：只要拜佛什么都能解决。师父刚才给你们讲了，每个人都有福分，因为你做恶太多，你的恶业盖住了你的福，所以让你的福离你而去。但是我们跟着观世音菩萨好好地修心、修行、念经，我们得到的是最大的福分。你只要相信观世音菩萨一天，你就把福分拉在自己身边一天。大家明白了吗？修行不是把佛当成偶像来拜。很多人以为我们修心修行是把菩萨当成自己的一种偶像，天天来磕磕头，来拜拜菩萨：“菩萨呀你很伟大，你救救我呀。”这种是错误的理解。拜观世音菩萨也好，拜所有的佛菩萨也好，是让你们拜佛修心念经，是让你们开悟，让你们拜自身佛，让你们皈依佛法僧。师父曾经给你们讲过：佛在心中，皈依自己的自性佛；法在行中，你在行为当中就是在守护着佛法。你皈依谁呀？实际上是皈依你自己呀，因为你的本性就是佛呀。僧在戒中，懂得戒律的人实际上就是一个僧人。因为僧人有许多的戒律，如果我们做人能够持戒守法，我们就是一个好僧人。

师父继续给大家讲，要用你的心去触摸自己的本性和良心。什么叫触摸？你去摸一摸你的良心再来讲话，你去摸一摸你的本性再来做事情。你对得起自己的良心吗？你们做任何事情对得起菩萨吗？你们今天做的坏事对得起你们的父母吗？所以学佛要净念。什么叫净念？净就是干净，念就是念头。要非常干净的念头，你才能得到正法；你的念头不干净，你所学的法门一定不是正法。如果这个法门教你不干净的东西，那你就要怀疑它的真实性了。听得懂吗？师父从来不评论任何法门，不讲任何一个法门好与坏，但是师父可以把道理讲给你们听，让你们自己去悟、自己去评判。如果一个法门教你们贪瞋痴，你们说这是个什么法门呢？如果一个法门教你们怎么样赌博，念什么经可以赚钱，你们敢修吗？你们听得懂吗？师父不想把这些事情讲得很明，要你们自己来悟道，什么叫正？什么叫偏？所以师父一直给你们讲要正念和正时来配合，才能得到你真正的正念。什么叫正念？正念也是要靠时间的。比如说你过去做这个事情你是对的，你觉得是正的，而你现在这个时代做这个事情明明是错的，你还是拿过去的这个事情说我是对的，实际上你就是错的。很多老人家不就是这样吗？以为自己过去是不得了的或自己年青的时候怎么样，而现在自己的工作没有了，经济也没有了，什么都没有了，跑到儿子媳妇家里还要指手画脚，讲东讲西的。你说这个老人家做得对不对呀？学佛也是这样，现在的时间要以现在的概念为准来弘扬佛法，你不能拿过去的来讲现在的，也不能拿现在的去和过去的比，那才叫真正的开智慧。师父讲的对不对？没有讲错吧？能比吗？这个天时在转，你怎么可以老拿过去的与现在的比呢？你们小姑娘的时候随便挑挑，谁都要你，现在还会有那么多人要你吗？时间不等人，时间不一样了。法门也是这样。现在的天时因为人的概念全部都在变化、在转化，师父没有一句话说是让这个佛法在转变，而是方法在变、在转变。同样在这一所大学里读书，过去用的教学方法和现在用的教学方法能一样吗？但这并不代表学习的目的是不一样的。

“尊师重道，依教奉行”讲的是依你的导师，依佛法所基定的原则来修心。原则都不能变，而变的只不过是它的方法而已。原则是什么？是共同来驱除贪瞋痴。修什么？修成开悟、修成极乐世界、修成四圣道、修成佛道、修成大觉。学什么？学妙法。如果法门只有一个的话，菩萨为什么在佛经里讲八万四千法门呢？那为什么又叫“不二法门”呢？指的是你已经学习了某一个法门，就不要再去左看右看，这叫不二法门。并不是说整个的佛法、佛教只有这么一个法门。听得懂吗？比如你今天坐火车到北京，就好好坐火车。你今天坐马车到北京去，就好好坐马车。你今天上了飞机了，不要说我还是想坐火车，到了天津下来再换火车。很多人坐火车做得累了，“哎呀，我早知道还是坐飞机吧。”这个就比较麻烦了。其实目的都是一个到北京，只是去的方法不同而已。这就是为什么学佛要专一，要讲究一个妙法。

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如果整天把佛菩萨挂在嘴边，而没有认真地去了解和实践，他的功德几乎是没有的。所以一定要去了解和实践。实践是什么？就是修行。了解是什么？就是修心。如果一个人对法门不能深透地去了解它，对于最根本的基础的佛法没有去了解、去实践，这个人就是没有功德。比如一个人要摔倒了，如果你是凭着人性一刹那（没有学过佛）、你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了，而是一个反射动作把他搀扶起来，你只不过做了一件善事。如果你是感觉到：“哎呀，这个老人家摔倒了之后会怎么样，我应该怎么样把他扶起来。他很可怜，他像我的父母亲一样。他是过去佛或未来佛。”如果你有这种想法，当你的境界提高的时候，去做任何事情，你就达到了高层次的境界。如果你用心来做，得到的就是心灵的回报：如果你只是做外表的事情，你得到的也只是外表的回报。大家都知道，天下没有不劳而获的事情，不劳动就想得到，那是不可能的。徒弟小于现在被大家称为老师，因为他回答了那么多的问题。他怎么会知道这么多东西的呢？因为他天天跟着师父问。他从师父这里学来的东西实际上就是他的东西。你们今天听进去了就是你们的东西，而你们把学的东西放在肚子里没有拿出来，就是没有实践。你们现在从师父这里学来的东西就是你们自己的东西。你们要抢着做功德呀，你们平时要多做功德，多帮助人家，多讲解。如果你不去讲，不救人家，你们知道这是修的小乘佛法。因为在末法时期小乘佛法是救不了人的，也救不了自己本人。师父给你们讲一句很清楚的话：如果你们把师父教授你们的东西能够用在实践中，实际上就是你自己的东西。我希望你们每一个人都能像师父一样救度众生。你们每一个人都能够讲出很多的生活道理。师父要你们在师父的这条航空母舰上来救人，来救度众生。不然你们在自己的这条小船上看见那么多人在水里，每个人都说：“哎呀，这么可怜呀，请观世音菩萨你救救他们吧”，而自己却不动。师父是让你们自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那里念经，什么道理都不懂，什么事情都不做，只知道给自己念经，而且不用心去念，你一定得不到菩萨的救度。要懂自度度人。所以念经一定要用心去念。

当业力显前的时候，当一个人身上有业障的时候，首先必须先消除那些业障。消灭业障之后你才能修好心，否则业力给你捣乱，让你的心定不下来。业力在身上的时候是乱窜的。师父给你们举一个例子你们就会明白了：当一个人很烦恼的时候、心定不下来的时候，心里想“我要念经，我要念经”。虽然嘴巴在念，但是心里难过又烦恼。那个时候心就根本定不下来，就想站起来做点什么别的事情，那个时候自己克制不住自己的心呀。这就叫乱窜。就像有些人家里有一点什么事情了，人坐在这里，“我要念经，我要念经”，而脑子里全想的是家里的事。这就是人的业力乱窜。然后你用什么样的心去修心，就得什么样的回报（果报）。如果你用很慈悲的心去修心，你得到的就是很慈悲的回报；如果你用这种烦躁不安的心去修心，你修来的心也是烦躁不安的。能明白吗？人怎么样才能定下来呢？能让人定下来的最好的方法就是做人要想到知足常乐，但这是对人间来讲的；对学佛人的一句话就是戒贪瞋痴三毒。当你想到“在人间我什么都满足了，虽然这个事情让我很烦恼，但是对我来讲已经很好了。”你的心就会平静下来了。从心里面挖，那就是戒贪瞋痴。因为当你不贪的时候，你就没有这个烦恼了；当你不恨人家的时候，你心里也没有烦恼了；当你不愚痴的时候，不想得到某些自己得不到的东西时，你的心也就平静了。如果你的心静不下来，你只能随着习性。随着习性就是随着习惯、随着你的恶习堕落到六道轮回当中。举个简单例子：一个女人嫁三次，为什么会嫁三次？她自己难道没有毛病吗？身上肯定是有毛病的，第一次这样，第二次还这样，第三次结婚了又离婚了，所以她就是在轮回呀。她吃过的苦头又吃了，她找过的麻烦又找了，她不接受教训，对不对呀？人最怕的是没有悟性。

一个人不修心，犹如一个老人上坡时手想拉旁边一个杆子，因为两个脚支撑不住自己，就想拉一个扶栏杆。但是他抓不到东西的时候，会产生恐惧感。犹如我们在人生行走一样，我们没有这根栏杆，我们就会跌跌撞撞，也有可能会翻下山崖；我们只有拉住这根栏杆，而这根栏杆就是你们要好好学佛。试想一下，当一个人往下掉的时候他的双手最好是能够抓住什么东西，这就是人间在碰到灾难的时候，家里在出现困难的时候，自己被宣布生了癌症的时候，你的两个手就想抓一点东西，你抓不住就往山下滚呀、翻呀。而想抓住的这个东西是怎么来的？是靠你平时天天要抓得住的。所以一定要学佛法。不学佛法，双手一空你的心就找不到人生的方向。你们虽然没有从山崖上翻下去过，但是我想很多人都做过这样的梦，从很高的山上摔下去时怕得不得了。明白了吗？真的很可怜。所以一定要学佛，坚决不能三心二意，心一定要专一，选一个目标学佛。

人的一辈子最后什么都带不走，是无所得的。想一想我们什么都得不到。举个简单例子：我们把人间分成三段–少年、青年、老年。少年时你把红领巾、奖状全部得到了，当年得到的时候你是多么的兴奋，就像你们大学毕业戴个帽子一样开心得不得了。那么当时的感觉你们现在还有多少呢？等到你上大学的时候，你还能在乎中学得到的那些奖状吗？等到你快要死的时候，你还会在乎你的小学、中学、大学的事情吗？你在乎的你的家人，你不想走也得离开他们。你喜欢的所有的钱财，你只能放开手。你所拥有的一切都是暂时的，因为你必须离开他们，你不想离开也要离开。人活得是多么的无奈，而且一旦离开了肉体之后，你究竟往哪里去？很可怜。所以一定要该舍的就要舍，该抛开的就要抛开。从心中去关心他们，而不是从行为上的关心。你爱一个人可以用心去爱他，你不一定要天天跟他在一起。你们很多人到师父这里来学佛学法，坐在这里，实际上你们在庇荫你们的家人。难道不是吗？你们做了师父的徒弟，家家平安无事，难道不是叫修为吗？难道不是叫修行吗？难道你们认为坐在这里是浪费时间，应该跟家里人在一起吗？然而因为你们学了佛了，学了法了，念了经了，你们家里人自然就受到庇护了，难道不是关心他们吗？人想在世界上活得长一点，不要浪费时间，要念经修心，要帮助人家，你才活得有意义。你天天往外面跑就是在做没有意义的事情，你去做什么？你们想想看，同样是做一件事情，你们跟着师父出去，那叫弘扬佛法，是有功德的。如果自己去旅游那是叫浪费时间。你自己能旅游到天上吗？师父在天上看见的那些美景是你们一辈子都没有见到过的，那种漂亮的仙境就像电影里的一样，境界完全可以超脱。你们想想看，旅游的话到一个国家坐十几个小时的飞机去看看，然后再坐十几个小时的飞机回来，你们说累不累呀？如果你们是灵体生活的话，等你们走掉以后，知道在天上看见的是什么？只要读过《阿弥陀经》的人都知道七宝池、八功德水、黄金为地。你想想看在天上到处都是黄金，你还会捡一块黄金藏起来吗？就像马路上到处都是石子，你还会捡一个石子藏在家里吗？以为人间好得不得了，全是假的、空的。人间给你带来了什么？没有给你带来幸福，只给你带来了忧伤、烦恼、痛苦，给你带来的是生、老、病、死，而且给你带来最大的难以接受的现实，那就是你必须要死。当你想到要死的时候，这个不舍得、那个也不舍得的时候，当你躺在床上的时候，那是什么感觉呀？不要再浪费时间了，要抓紧时间好好修。师父给你们一个高的要求：你们在做每一件事情时，脑子里都要想：“我有功德吗？这是在学佛吗？我这个事情做的对不对？”师父就是这样，在做任何事情时都在想：“我这个是不是在学佛，做的对不对？”师父让你们在吃饭时要想到“我多吃一顿素菜，就可以少吃一顿荤菜。”如果做每一件事情都这样想一想，菩萨就会感应一下–你是一个好孩子，是一个有修为的孩子。希望你们保持师父这个传家宝，要学会做任何事情都要先想到人家，后想到自己。师父就是这样的。任何东西都要想得开。你只要对什么名利、孩子等还有留恋、眷恋，你就无法自在，你就无法超脱。将来你的灵魂往哪里跑那就不知道了。明白了吗？真的要想得开，真的要超脱了。如果一个人脑子里老是眷恋那些过去的事情，自己就永远得不到安宁。要学会忘记。师父曾经在白话佛法里讲过，人要有一个坏记性。有一个坏记性实际上也是一个好事情。比如当一件很痛苦的事情在脑子里转，摆脱不了时，最好的办法就是忘记。今天就给大家讲到这里。

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慈悲有十三个好处。首先，经常慈悲的人，人会越长越漂亮，不会很凶恶，脸不会长得很瞋恨。第二，福气常随身。经常慈悲的人，福气是跟着你跑的。越是慈悲，你这个人越有福气；不肯慈悲的人，就是没有福气的人。第三，卧安。经常慈悲的人，睡觉睡得着，很平安，不会难过、害怕。第四，觉安。就是感觉很平安。只有慈悲的人，他才感觉平安。举个例子：今天你对人家不好了，你感觉就不平安了，你知道他总会给你反击的。今天我在公司里骂了这个人，你马上就会想：他会不会去总经理那儿讲我的不好？你就不平安了，就不舒服了，就很难过了。第五，就是不见恶梦。经常慈悲的人，他不会做恶梦的；很瞋恨的人才会做恶梦。 第六，天护。一个人有慈悲心，天上的菩萨、天上的护法神都会保护你的。如果没有菩萨保佑你，就说明你还没有慈悲。现在真正慈悲的人有几个？慈悲是不容易的，慈悲的人必须有度量。待会儿给你们讲这个度。第七，人爱。就是人见人爱，人家看见你会喜欢的。“哦，你这个人很善良，你这个人很慈悲，我愿意跟你交朋友。”第八，不毒。就是说慈悲的人不会被毒药毒死。大家说我们生活中有没有被人家害死的人啊？第九，不兵。就是说慈悲的人不会被兵器和当兵的人所伤，不会被战争环境所害。第十，水不淹。慈悲的人不会被水淹死。第十一，火不烧。慈悲的人也不会被火烧死。第十二，在所得利。只要是慈悲的人，你所做的一切都会得到利益。不懂慈悲的人，你去动坏脑筋好了，你去弄人家好了，到了最后得不到利益的。第十三，死后升天，升梵天。

真正好的人是什么人呢？是有所作为的人，是肯帮助人家的人。有所为而有所不为。实际上一个人的作为是根据自己的理想和境界来提升、来定位的。有的人说，我一辈子不要做老板。也有人说，我这一辈子默默无闻地帮助人家就满足了。还有人说，我这一辈子就这么平平淡淡就可以了。有些有钱人说，人生就这么回事，该吃的吃过了，该玩的玩过了，死掉就死掉了。这也叫人啊？人是有境界的。你到底想做什么样的人？想做庸人，还是想做圣人？

动物也具有灵性。大家看过新闻，一条狗它爬起来时两只前爪会拜的。很多狗都识人性，其实狗最容易投人，而人做了比较轻一点的坏事就是投狗，很可怜的。你仔细盯着狗的两只眼睛看，像不像人？你再仔细看看马的眼睛、牛的眼睛、羊的眼睛，像不像人？你再看看很多人，脸长得像牛一样，有的脸长得像猴子一样，就是动物还没有完全进化过来的那种感觉。实际上，人不修的话就完蛋了。等他一旦投胎畜生后，他就只知道跟在主人后面跑，他就是一条狗了。

慈悲有十三个利益。想想看，一个人慈悲是多么的重要。如果一个人不懂得慈悲，他就不懂得修心。慈悲也是修行的最根本基础之一。如果一个人不懂得慈悲的话，他就不懂得修行。今天你看到他可怜了，你就会救他。师父这两个月瘦得很厉害，真的很辛苦。而且现在来的急诊，身上的鬼很多，都是厉鬼。师父要有慈悲心，什么都能放得下。今天我们都是来做功德的，今天我们都是为观世音菩萨弘法的，今天你让我多做一点我就多做一点，今天你让我下去救人我就下去，今天你让我上来，我谢谢观世音菩萨。

观音堂是来修心拜佛的地方，不是让你们来搞是非的地方。以为师父是什么都看不见的，那才是傻瓜呢。师父只不过不讲罢了。师父在电台里讲得这么神，你们动点小脑筋就以为师父不知道啊？别说其它的，就是你们有一点杂念、想法，师父都看得出来。你们要知道你们现在跟谁在打交道。只有好好修心啊。不管你是不是师父的徒弟，你做得像师父的徒弟，你就是师父的徒弟；你做得不像师父的徒弟，就要好好修了。人就是这样，是靠自己做出来的。好好修啊。菩萨在天上，在我们的头上，你还敢做坏事，你还敢嘴巴乱讲，你还不珍惜自己的生命。

我们前世都是有缘分的，这没有什么稀奇。今世谁跟谁只不过是个缘分，只不过是个称呼而已。你今世是我的老婆、是我的谁，实际上全部是前世有感情的延续。师父现在的能量已经大到什么程度？师父跪在这里的时候看见观世音菩萨，师父两只手一举，师父好像托着宇宙一样，手的磁场力奇大无比。

所有的果不好，都是你种的因。今天你所承受的任何果报全是你自己种下的因。今天老婆跟你吵架，就是你种下的因；今天你没钱了，就是你种下的因；今天你倒霉了，就是你种下的因……师父现在的意念能救人，所以师父必须更认真地修心，更不能对人家不好，咬咬牙不能生气，不能发脾气。大家要好好修，如果能够修到心想事成，你还怕生病吗？观世音菩萨告诉师父：自己把自己的身体弄得有多好，自己就能够活多长。菩萨怎么能不慈悲师父？同样观世音菩萨也希望你们在人间过好每一天。

有位听众跟师父说：“您现在教大家念经后，连澳大利亚政府都要感谢您，因为您让很多人不去看病了，为政府省钱了。”其实很多病念念经就好了。所以一定要一直坚持念经身体会更好。如果师父的节目这样一直做下去，十年后很多人的身体都会好，连吃海鲜的人也会越来越少。

弘法利生。你今天弘扬佛法，你就对自己本身有利啊，就是利你自己的身体。师父今天在弘法就是利益众生。所以你们真的要好好学。作为徒弟更要自爱。任何世界上的事物，今天能够变过来，明天也能够变过去。如果你今天身体不好，明天会好。但是你不做好事，好了又会不好。如果你今天生意不好，明天会好。如果你今天会这么做善事，明天会得善果。一定要记住：修心的人一定要谦虚谨慎，要对人家好。要真修啊！做事情要默默无闻、实实在在，不要好大喜功。

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今天跟大家讲“烦恼即菩提”。人的烦恼是从哪里来的？第一，你眼睛看到的；第二，你耳朵听到的；第三，你鼻子闻到的；第四，你舌头能尝到的；第五，你身体能够接触到的；第六，你意识当中能够想到的事情。实际上这在佛法界称为“六根”。所以很多人说，这个人六根不净。师父给你们说，眼睛看到看不惯的事情，烦恼来了吧？耳朵听到人家讲你坏话的时候是不是起烦恼了？你鼻子闻到别人烧饭的怪味道是不是又起烦恼了？你舌头尝到了那种苦味，吃了不喜欢吃的东西，有没有烦恼？你身体接触到不该接触的物体，又有烦恼了吧？很多人从你身边走过，或者有什么味道，你有没有烦恼？你意念当中想到一些不该想的事情，又起烦恼了。想起这个不愿意看见的人，又必须看见……这就叫六根不净。但是如果你能够妙用这六根，实际上这六根都有神通的。大家知道，很多庙里供的菩萨当中，有多少神通啊。有天耳通，就是顺风耳；有千里眼。从其他道中来说，狗的鼻子就特别灵，能够闻到别人闻不到的味道，这也叫神通。比如有些人能够喝出某种茶叶和其他茶叶不同的味道。喜欢喝咖啡的人能够品出这个店的咖啡和那个店的味道不一样。这个就是妙用、是神通。你的耳朵怎样有神通的？好像经常有人在你耳朵边上跟你讲，“你不要生气，你不要难过”。实际上这个神通哪里来的？是你的心念、意念来指挥你的六根。我有烦恼了，一转换就是菩提。菩萨就是智慧，所以转烦恼为菩提。主要是说，你有了这个烦恼你才有这个资格来转它；如果你连这个烦恼境都没有，你就不知道怎么样来转成你的智慧。

人的身体本来是空的，本体是空的。你的精神不是空的。人的身体是空的，因为身体在百年之后就没有了，肉变成水了，只剩下一点点骨头。有一个人跟师父说，什么英雄、什么好汉，自古以来再有钱的人、再伟大的人最后就是白骨一堆。这没讲错啊。不过讲得粗了一点。你想保证这个身体吗？你的身体是空的，只有你的神识、你的神情、你的意识是存在的。所以你要保证你意识的清醒。

举个例子：一颗珠子，透明的白珠子，一放在桌子上，只要有光上去，它会闪出五颜六色的光芒，这是珠子本身的能量。但是如果在没有光的地方把珠子拿起来一看，它还是一颗透明的珠子。只有当这颗珠子和它的外界合成一体的时候，它才产生另外一种物质的变化。因为它有原型，它有彩光，你看上去是有颜色的。实际上这颗珠子是没有颜色的，但是被太阳光一照，才能闪出五颜六色的光芒。我们人的灵魂、人的颜色会产生各种不同能量的反射。所以都是因缘和合而成。就是因为你这个因和缘合成之后，就会产生颜色；等到因和缘没有了，那你就没有颜色。再举个例子：你手中有一支笔，你才能画图。你的因和缘一定要合在一起，才能成就另一种物体。今天这个女人要结婚，她一定要有一个男人才能够结婚，才能把这个缘做成。你今天自己在家里修炼，没有一个好师父，你怎么能够修得好呢？这颗珠子是白色的，它还是白色的，产生不出五颜六色的光芒。

下面给大家讲三句话，非常重要。很多人问，你学佛的目的是什么？师父讲给你们听：我们学佛的目的是想成佛。那么成佛的目的是什么？成佛的目的是为了救度众生。那么救度众生的目的是什么呢？是为了成佛。话又说回去了。所以成佛就是为了救度众生，救度众生就是为了成佛。师父下来就是来救度众生的，度完众生之后，师父这个佛又上去了。而且上去后会比过去更好，因为有无量功德了。举个例子：如果你想做领导你一定要去努力啊，要到最艰苦的地方锻炼，就像支部书记一样，你要去党校学习，你要下放，你回来后可能就升了。现在师父从上面下放了，来救度众生了，我完成任务后我上去了，我的境界更高了。我还没有上去就已经比原来高了。师父现在看图腾的速度比先前快多了。实际上任何境界的变化都是对人的一种考验。你通过了这个考验，你就升了一步。这是唯物辩证法。不是说在人间傻傻的，今天你考验我了，我过了这一关我就上升了一步。功德要自己找，所以要好好修。

师父接下来跟大家讲度众生。今天你们学佛，想做菩萨，那么你们怎么来度众生呢？度众生的目的是什么？度众生有两种：一种叫有为度众生，另一种叫无为度众生。有为度众生就是有目的去救众生。无为度众生就是没有目的去救众生。这两种度众生都是好的。师父提倡有为度众生和无为度众生“双度并行”。有目的去做好事和没有目的去做好事，你们说哪个好啊？实际上都很好。只不过从某种意义上来讲，很自然地救人、做好事是很自然的更好。而有目的地去做好事，当然是差一点。比如我今天看上这个女的了，我就拼命地度她，跟她讲佛法的时候都很舒服，虽然我没有想跟她做坏事，但是我就愿意跟她讲话、就愿意度她。这个就叫有为度众生。无为度众生，就是不管你是老太太还是老头子，也不管你长得多难看，我就是一颗菩萨的心要救你。这就是没有目的度众生。今天看见女孩子多讲几句，看见老妈妈少讲几句，这就是有为和无为。我们学佛就是不要让自己的意识犯罪，不要让自己的嘴巴犯罪，不要让自己的眼睛犯罪。

机缘成熟的就度，机缘不成熟的就不度。但是机缘不成熟也要等到机缘成熟了再度。所以说机缘不成熟暂时不度。释迦牟尼佛讲经说法 49 年，吃了那么多的苦，在菩提树下他和他的徒弟一起弘法，结果他的徒弟全部升天做菩萨了。释迦牟尼佛的发心是多么的伟大。释迦牟尼佛吃这么多的苦是为了什么？是为了救度众生。为了这个目的，他成佛了。成佛之后，还是要下来救度众生。救度众生后有了能量和功德，他又变成佛了。犹如你做了好事被选为劳动模范了，当了劳动模范后就会做更多的好事，然后下一年你又是劳动模范。是一样的道理吧？

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《金刚经》里有一句话：“无着相布施”。举个例子：有个人捐了三千块钱，捐完后最后写的是“无名氏”。朋友去他家，他把报纸给朋友看。“你看，三千元，无名氏。那就是我呀。”你看这人心里想学无着相布施，最后还是自己讲出来了。这还是叫着相布施。人都有着相。比如你送一束花给一位朋友，落款写着“爱你的人”，其实这个人一看就知道是谁送的。送花的人无着相，被送的人有着相。佛法都是辩证的。如果你们学好佛法，在人间运用自如，如履平地。无着相布施就是大无畏的慈悲精神。大家要记住，大无畏的慈悲是不顾一切的牺牲，就叫无着相布施。比如我今天捐款，我做好事不留名。

师父每次去庙里布施从来不在功德簿上留名。一留名就是着相布施，功德会减少很多的。举个例子：老师问：“今天是谁把教室打扫得干干净净的？是谁把黑板擦得干干净净的？”没人讲话。老师接着说：“这孩子可真好！谢谢他，我很感激他。”“老师，是我擦的。好不好？” “好啊！”功德讲过后没有了。所以做了功德做了好事不要着相啊。在《礼佛大忏悔文》里，有一位“常精进菩萨”。你们知道常精进菩萨是怎么回事吗？常精进菩萨为了救度一个人转世好几次，就一直跟着他、救度他。这一世没有度到这个人，菩萨下辈子再跟着他、再救他。还没有把他救成佛，下一世再跟着他。这才叫常精进菩萨。常精进菩萨是非常勇敢和有智慧的一位菩萨。菩萨要有这种精神，要不停地救人，要有信心，今天做不好的事情明天还要做，就是要达到目的，这才叫精进。你们谁精进啊？

师父告诉你们，钱在人间有得赚呢，但是人命很短。只有抓紧时间多修心，人间的其他事情都可以暂时放一放。想想一个人过去再风光，到现在就什么都没了。如果过去什么职位都没有，只好好地念经，直到今天，你走的时候不会痛苦的。因为你没烦恼忧愁，没有牵挂，没有什么可以留恋的。无疾而终是不容易做到的，这靠的是平时的功德和功力。师父看看你们都不容易。每一个徒弟都会犯错，也有做好事情的。师父讲你们的毛病实际上是锻炼你们克制自己的能力，你能有这个境界让人家讲你，你才能够锻炼出这种心智。大家要记住：学会克制自己，让环境来锻炼你自己。不好的环境最能够锻炼人。越是不好，越是不开心，我越是要开心，对方就不开心、生气了。你越是不开心，对方就越开心。这是学佛初期境界。

悟本性的人。看一个人是不是悟本性的人，就看这个人肯不肯度众生。能够度众生的人就叫开悟者。如果住深山，就是没有开悟的人。谁住深山啊？就是自修，把自己关在山上，就只知道修自己，这些就是没有开悟的人。靠自己来修炼自己，很难有觉佛性。只有在度化众生的同时，你才会得到更多的智慧，来圆满你的灵魂。如果你没有从人家身上得到很多的智慧，你这个人是不能成才的。举个例子：你跟很多人接触，你才能学到很多的本事；你如果不跟人接触，从小就关在山上，你最后还是一个没有智慧的人，因为你什么境界都没接触到。所以你是个什么都不懂的人你能去哪里啊？明白了吗？

开悟者要度众生。当一个人没有开悟的时候，他所讲的话、所做的事情几乎没有一件是对的。师父的这句话你们可能不能够理解。难道不开悟的人就一无是处吗？什么叫一无是处？就是没有一样东西是对的。我们人活在这个世界上，当你没有学佛的时候就叫一无是处–什么都不懂，什么都做错。以为跟人家吵架是对的，以为跟人家打官司是对的。明明生病了，自己不知道为什么得病？人活在世界上什么都不懂就叫一无是处，就是不开悟的人。现在的人吝啬到对人家笑笑都不愿意。现在的人有几个肯布施自己的微笑啊？个个都凶得不得了。

当一个人觉悟之后，就是他看懂这个世界了，他明白因果了。但有些人明白了一点佛理，他看穿了，他就觉得什么都不要干了，这种态度叫消极。他以为：“自己觉悟了，自己什么都不要干了。自己明白道理了，原来人生这么苦啊。”因为他看到了本性，原来本性是这个样子，他没有功可施。就是说，他看到了本性之后没有做功德。他这叫着相布施。看到了本性之后，他觉得世界上的人原来这么苦了，反正都要死的，就和大家同吃同喝。这叫着相布施、本性未净。一个人的本性没有干净，升天享福是暂时的。当一个人的本性没有干净的时候，就算上了天，也只是暂时的。当一个人没有舍生忘死救度众生的发心时，即使今天做了一件好事情，那种开心也只是暂时的。这就是有限度的开悟，或可称之为觉悟而非开悟。犹如拉一个弓箭，朝着天空自由地放射，上天了吧？但是这个力度、这个距离、这个能量用完了后，弓箭就会从天上掉下来。因为它没有后劲，没有理解真正的本性。所以天福享尽了，还是到人间来做人，再来做人的时候什么都不知道了。你拿着这张弓，你射的实际上是虚空的东西，不是实实在在的。你在人间学的做的都是虚空的，因为你在虚空法界中生活。真如的本性、真正人间的本性就像太阳。你的罪障犹如天上的乌云，乌云可以遮住太阳。太阳是你的本性，等乌云过了你的本性又出来了。人有的时候很善良，这是阳光。但人在充满仇恨的时候，就是乌云遮住了他的本性。夫妻打架的时候彼此恨着对方，可以冲上去厮打。当看到对方被打出血时，心一下子就难过了。这个时候就是乌云飘过去了，你的本性显露出来了。

修心修佛修到今天才知道忏悔，才知道说声对不起。人要懂得，人家帮助你是为了你好，实际上是一种享受。人家做一些事情就是来帮助你。你这样想心里就会很开心。云遮蔽太阳，实则云何曾遮太阳？我们在人间朝天上看，好像看见云遮住了太阳，这是因为我们所站的这个位置和角度云好像是遮住了太阳。如果你站在另外一个地方，从另外一个角度看，太阳被云遮住了吗？我们在人间经常讲一句话叫“走出阴影”，走出你不想想的事情，走出你难过的事情，把自己的心扉打开。这些都是菩萨的语言，都是智慧的语言。当一个人有困难的时候、想不通的时候就是云遮住了你心中的太阳。可是从另外的角度看，依然是阳光灿烂。

要记住：不同的观点，解决不同的问题；不同的方位，观看不同的问题。师父这些语言都是菩萨的智慧语言，我们在人间为什么不用啊？就像你想跟某个人联系，你可以打电话，也可以发电邮等。解决问题的方法很多，你就是钻牛角尖，想不通，这就叫人，人才会想不通。菩萨和神永远有方法，永远能想得通。就算今天碰到了再艰难、再困苦的事情，比如生癌症了，只要想着观世音菩萨一定会救我的，一定会灵的，你的癌症不好也好了。人间有时候就是要半梦半醒，有时候就是要不明白，因为在虚空法界你明白的也是假的东西。但有时候要很明白，用菩萨境界来明白人间之事。好的事情要全部明白，不好的事情就不要去明白。你明白了坏事情后就给你造成了伤害；你明白了好事情就给你带来了快乐。你到底是喜欢快乐还是伤害呢？师父给你们的是多好的智慧语言啊。

最后跟大家讲一句，本性是万德万能的。一个人的本性是有一万个道德、一万个能量的。印度有一条恒河，释迦牟尼佛在很多经文上都喜欢讲“恒河沙数”。就是说如果你能够把本性用得好的话，如果你运用了最原始的本性，你就会拥有像恒河沙一样无穷无尽的智慧。坏就坏在这个本性被遮住了，肮脏了，看不见了。如果你能够把这个能量充分地运用起来，做什么事情都能够改变的，更本不要担心生恶病了。人的手和人的脑子一样是很灵巧的，会变戏法的。我们要挖掘自己的潜能，把自己的心灵擦干净。不擦干净自己的心灵，就是一个傻瓜。就像从小不学习就是一个愚痴者。大家要记住，学佛要学人间智慧，学人间的本领。实际上菩萨的语言是最好的在人间运用的，听完之后就像沐浴在佛法的阳光之中。多好啊。你还生气吗？还难过吗？

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师父上一次给大家讲了“三心不可得”，诸位要把心放下，不要瞋怒，因为你一瞋怒你真正的本性就会离开你的心。常发脾气的人，他真正的本性就会离开他，留下来的只有一个“恨心”。因为一瞋怒就会变成一场大祸，所以要抛弃烦恼。真正的修心人要抛弃烦恼，烦恼即菩提。从另外一个角度上讲，烦恼虽然是麻烦，烦恼是业障，但因为有业障才能让它转换成智慧，用智慧带来菩提。

师父今天给你们讲：心在自然中。如果你们去问别人“心在哪里？”他会告诉你：“心在身体里”。心其实是在自然中，在自然当中才体现出你这个心。举个简单例子：当看见日本地震了，很多人的心态不平，于是就是开始骂了：“日本鬼子作孽、作恶，活该。他们这个国家怎么样怎么样的……”其实那些都是他们的祖先做过的坏事，所以才会受报给他们的后代。但作为一个学佛人应该理解，难道你的爸爸过去进过监狱，你就要为他背一辈子的债吗？人要有良心呀。日本人也是人呀。人在这个地球上，如果一条狗被车轧死了你都应该难过半天，何况他们是人呢？现在生活在这个岛上的人他们没有犯罪呀，他们现在遭受的报应，学佛人应该用同情心、慈悲心去看这件事，而不能去恨他们，如果你恨他们接下来你就有罪了。一个人不能恨人家的。人家的祖先做错了事情，为什么要恨他们的后人呢？我们共同生活在这个地球上，要懂得博爱，我们学佛的人一定要懂得慈爱。今天他的家里被砸了，说不定哪一天就轮到你的家里了；今天人家邻居家里进水了，你能保证你的家里不进水吗？要慈悲呀。为什么每次在大灾来之前菩萨在哭呀？都是共业所为呀。因为有太多的人做坏事了，菩萨不能把它改变过来。明白了吗？你们说可怜不可怜呀？一个岛上一万人一下子就没有了，看看现在的人多可怜，多微弱。你的心在自然反应当中，你看见人家苦的时候你的本性就出来了。如果你今天说“活该，小日本让它死去吧”，你就不是一个好的学佛人，你就不是菩萨，你就是一个没有修养的人。你还是沉浸在人间的仇恨当中，你的境界就是在人间的瞋恨当中，你下辈子还是在六道里轮回。如果你的瞋恨心太重了，说不定你下辈子投畜生。所以做人不能有太多的瞋恨心。当一个人好的时候，心是怎么转的呢？当一个人不好的时候，心又是怎么转的呢？是幸灾乐祸呢？还是抱以同情呢？当人家好的时候，你是不是很感恩、感谢观世音菩萨？还是你觉得为什么他好而我不好呢？所以心在自然中，自然发出来的心那才是你本性的心。如果不是自然的，那就是扭曲的心，扭曲的心就不是你本来自然的心，就不是你本来的心。就像一个人从来没有想过杀人一样，当他的家人被人家杀掉之后他要报复，他就开始学会杀人了。实际上他的这颗心已经被扭曲了。就像很多父母亲不和一样，他们的孩子从小就知道恨，就不开心。道理都是一样的。孩子现在的恨就是长辈已经给孩子造成了不良影响，就算你们的长辈没有，说不定你们长辈的长辈已经让你从小落下这个心印。从玄学上来讲一般的报应是三代，所以叫“富不出三代”。穷会一直下去，因为那是恶性循环。因为他穷了，他没有修心，继续不做好事情，贪瞋痴慢，然后接下来下辈子再做穷人，再做穷人，就这样一直穷下去。所以要产生本然体，就是说我们学佛要让心产生一种本然体。什么叫本然体？就是本来就有的很自然的一种体现。你们想想看，现在有几个人能原谅日本人？瞋恨心造成一种业，就是众业，众业就是师父经常给你们讲的共业。如果大家都恨这个人，都恨这个国家，这个国家就会有孽障出来，这个孽障就是打仗、战争。就像两伊战争，他们为什么打到现在还打不清呢？就是因为他们有共业，有一个共同的业力在，因为他们不愿意放弃他们的仇恨，他们不愿意化解他们的仇恨，他们不愿意改变他们祖先留下来的仇恨，所以这个业就让他们的子子孙孙一直报下去。这就是他们的祖先不积德，才让他们的后代继续造业，继续受苦。如果他们双方能相互原谅，两伊战争不打的话，他们的子孙后代不就幸福万代了吗？这个就是佛理呀，我们学的就是这个佛理。但是有几个人肯原谅人家呢？这就是人的一种劣根性造成了他的孽障。所以恨人家是要付出代价的，是要伤害自己的，是会遗传后代的。不要去恨人家，天大的事情也要原谅人家，这才叫菩萨。为什么你们做了这么多坏事情，你们念几遍《礼佛大忏悔文》菩萨就原谅你们了呢？因为是菩萨。而你们能原谅人家吗？谈恋爱谈失败了，嘴巴里讲“我不恨”，心里能不恨吗？想起来就恨呀。想一想师父讲得对不对？佛法对不对？什么叫本然体，就是心是最原始的本性。看见别人有灾难了，感觉他们很可怜，那种感情是出自于本然体，就是人之根本。人的根本就是很善良的心，人的根本就是很同情的心，人的根本就是你好了我开心，你不好了我难过，那才叫菩萨心。这就是本然体，这就是人之根本。你的根本就是你的心，你的心本来是没有魔的。有人会问台长：“台长，心不是有魔吗？为什么你说没有呢？”因为这个魔是你自己的心招惹来的。比如你要钱了，财让你着魔；你要赌博了，赌让你着魔。对不对？如果你今天想吃，你也吃成魔了；你今天想睡，人家说有睡魔。你今天拼命地去追求某一件事情，你心里的压力增大了，你就加上心魔了。所以本来这个心是没有魔的，因为你心最根本的地方是没有魔的，而是你们自己加上去的。所以要记住心在自然中，心中要没有魔。

你们修心修到后来心中要连众生都没有，听得懂吗？你们可能会问：师父不是让我们心中想着众生吗？怎么修到后来连众生都没有了呢？因为众生已经在你的八识田中了，已经深深的藏在了你的心中，所以你就看不到了。比如一颗饭粒放在你的眼睛前面，你可以看见饭粒，当粘在你的嘴巴上时，你就看不见这颗饭粒了。这个连众生都没有是什么意思呢？说的是外表，而内心你的根本是有众生的。举个简单的例子：你今天把孩子送到学校去了，你很爱这个孩子。孩子进学校了给妈妈说：“妈妈再见”，孩子走掉了。还有没有孩子了？没有了吧？但是孩子在不在你的心中呢？在。你会担心孩子今天会不会怎么样怎么样，对不对呀？现在明白了吧。这就叫表面上看不见众生，但是在你心中完全是众生了。就像师父一样，每做一件事情先想到的都是众生，而你们是先想到自己，这就是菩萨和凡人的区别。师父什么事情都是先想人家，这就叫心中有众生，是根本里有众生，而不是表面上的。如果在有魔的那个地方有众生，这个众生只能给你累赘。举个简单例子：你们的众生是什么？是孩子、妻子、老公、父母等都是你们的众生，是你们的累赘呀，因为你们放不下呀。其实他们和你的关系，你只能在人间尽自己的能力，而真正的你是救不了他们的–这要看他们自己的根基。就像很多孩子长大之后不听父母的话，等妈妈修心了孩子才会修呀。所以对众生要能够放下，要能够救，这样就不会成为你的业障。你们知道孩子也是业障，父母亲也是业障。无缘不来呀，无业不来呀，是前世的业障和业力，所以今世才会在一起。

接下来给大家讲，心是空的光明藏世界。心只有空，你才能接收光明。今天我看到一幅照片，这幅照片是在一个山洞里有一滩清水，这个水非常的清澈，但是整个山洞只有一个洞口太阳的光可以照射进来。你们知道是什么意思吗？因为有太阳光照进来，整个洞变的亮了。因为它是空洞，所以这个太阳光才能照进来；如果这个洞有什么石头堵住了，你们说这个光还能照进来吗？你们心中今天这里愚痴、这里恨人家、这里贪心，你这个心被所有的贪瞋痴遮住了，你说菩萨的光怎么能照进来呢？你只有空了，干净了，什么都不想了，你干净的时候菩萨的光才能照进来呀。这个叫光明藏。把光明藏在你的心中，那你心中就充满了光明；你把邪恶藏在你的心中，你的心中就充满了邪恶；你把仇恨藏在了你的心中，你的心中就充满了恨。对不对？很多人和人家不开心就是因为把对方的恨、把人家做错的事情藏在自己的心中了，所以你的心就会产生恨，产生邪恶的东西。要忍辱精进，要学会忍耐，要想得通，你心中才是光明的，人家的恶气就进不来了。如果你心中永远是光明的，你的心就可以永存世间，而且可以长久万年；如果你的心是很肮脏、很臭的，整天想人家的不好，恨人家，你的心就是遗臭万年。要懂得放开，只有空才能藏住光明，而且能把世界都藏进去，这种境界就是菩萨的境界。当你的心能藏住光明，能藏住太阳，什么都能藏住了，你就有光明了，你就是菩萨的境界了。

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在法界你们的心有了妄动，我们在人间是不是在法界？在法界你的心会经常妄动。妄动就是心整天不停在乱动，不应该动的去动念了就是妄动，所以就有了因果。师父讲给你们听因果是怎么样来的，你们很多人问：“师父，因果是怎么来的？”告诉你们：是因为你们的心在法界、在人间经常想不应该想的东西，这就是因果来了。比如你的孩子本来就考不上什么好的学校，你拼命让他去考，你的因果就来了。首先的因是你拼命和人家比，其次是打孩子，第三自己没有钱拼命地去赚，然后让孩子去上补习学校，最后孩子没考上你拼命地打孩子，把孩子打伤了。好了，等孩子长大了你就等着吃果吧–孩子会恨你一辈子。明白了吗？妄动、妄念产生因果，因为有了因果就有了善恶，所以因果产生了善恶。善恶出来了，做善的事情，得善果；做恶的事情，得恶果。然后阴阳就格外分明，格外分明就是分得清清楚楚，阴阳就分清楚了。阴、阳就是你的、我的。我的就是阳，你的就是阴。世界上所有的事情都可以把它分成阴阳两种。我的钱是属阳的，你的钱就是属阴的，我用你的钱我就开心，用的也是阴钱。实际上阴钱就是地府的钱，用人家的是白用就开心。什么事情都分成阴阳两级。成功了是阳，失败了是阴。其实阳和阴是相辅相成的。这就是为什么要有男和女，要有太阳和月亮，就是为什么要有右手和左手–右手是属阳的，左手是属阴的，因为右手是主要的（我讲的是人身体上的阴阳）。然后生灭也在不停地变化。什么叫生灭？生生灭灭因为有了因果它就会不停地变化。今天孩子出生了，看着他长大了，到了一定时候死掉了就灭掉了，灭了之后又投胎了，又投一个小孩子出来了，又开始重新生活了，生生死死就这么轮回。明白了吗？师父这是在给你们讲道理，人生为什么会生灭？为什么会有因果？所以万象是在不停地运转。万象是什么？万象就是亿万种现象，各种各样的情况都会有，都在变化。这就是为什么今天你好了，明天你不好了；今天他有钱，明天他没钱了。你们想想看，很多事情都是有规律的，就是一种万象变更都在变化，在不停地变。因为有了因果就会变化。你种了好的因，就会有好的果出来，就变成善果了。你今天种了恶因，那你等待的就是恶果。因为万象在不停地变化和运动，所以就有成、住、坏、空。因为在变一定会成住坏空，这是天律，是规律，是永远逃不掉的。

成佛就是返妄归真，就是你要把妄念拿掉，要归到你真正的本性当中去。但是师父告诉你们，学佛是返朴归真，返妄归真是让你们把妄念去除掉，这个“返”是让你们忘却，不是让你们返回的“返”。是把妄念要忘掉，要归真。师父让你们返朴归真，这也是观世音菩萨让我讲给你们听的。观世音菩萨经常告诉师父，让师父返朴归真。“朴”是什么？是纯朴的、朴素的朴。朴本身就是返回你原来的地方，归到你真正的老家。我们真正的老家在天上。因时间关系师父现在只能简单的给你们讲一点返朴归真，师父给你们分为三大类来讲。第一，返朴归真。就是怎么样来理解这个“朴”？这个朴还有没有？这个朴实际上就是你累世累劫所造的因，你想把这个“朴”归到这个“真”，如果你累生累世造的因不好，你说怎么归到真呢？第二，真。这个真在你心里还有没有？还能找得到你的老家吗？你就算想找老家，如果你已经不知道老家的地址了，就算是你想找也找不回你的家了。第三，这个最重要，就是你现在所有的要和你过去生中所有的结合起来才能返朴归真。也就是说你过去种下的因，造成的果，已经到你这辈子报了，你这辈子应该怎么样来结合它才能把它达到返朴归真呢？师父现在的法门就是让你们找到你们的过去来忏悔，然后结合这辈子种下的善因，你就能找回你的老家了。把你过去走过的路全部想一想，把你过去走错的路全部都不要了，要找一条新的路，然后归真了。把脑子搞清楚，我找到了一条真正的路，找到了之后就轻装待发上路了。

接下来师父给大家讲“转识成智”。就是转变你的意识，成为你的智慧。转识成智就是转变你的意识。你的意识本来把这件事情认为是不好的，但你现在意识转变了，把它看成是好的了。比如你们和孩子之间不开心的事情，本来是一件很不好的事情，让你很不开心。今天你们学佛了，你们不生气了、想开了、意识转变了，觉得“我就是要还他们的，这个没有办法改变。该我还的我就得还，而且我念经还他们，他们会改变的。”你就不会生气了，就想开了，意识就改变了，意识一转变就成为智慧了。这就叫转识成智。今天孩子在你身边，过几天孩子说要走了，你拼命地抓住不放，到时候孩子的前途就被你耽误了。你说你这个算不算是有意识呀？你的这个意识是“母亲一定要把孩子留在身边”，不让他离开你；如果你这个意识一转变，“孩子应该有他自己的天地，应该有他自己的未来。”你这样一想不就有智慧了吗？这种事情还需要师父举例吗？在人间举不胜举呀。

色空无碍。色即是空，空即是色。色空无碍就是翱翔天地之间。空就是假的，没有的。天空当中你看得见菩萨吗？看不见。但是有没有？有呀，色即是空呀。我们在人间色界什么都能看得见。今天你们看见的人过几天死了，没有了，这就是色即是空。当我们没有了，我们在人间空了，我们到了天上又见面了，那有没有呀？有呀。空即是色，色即是空。你们今天求观世音菩萨的时候是空的，是看不见的，那么一求菩萨你们的生活改变了，灵验了，命运转了，不是有生有色了？一求灵了，不就是转变你的色界了吗？求菩萨是看不见的。有没有？你们没有看见，但是为什么你一求就灵了呢？这就是色即是空，空即是色。

师父展开来给你们讲，读过《礼佛大忏悔文》的人心里都会发抖。因为你在念《礼佛大忏悔文》时是有两种心态：一种是忏悔，还有一种是受到惩罚。这个惩罚是心灵当中自我的惩罚。因为你做错事情了，因为你讲错话了，你的心才会忏悔，你的心才会受到良心的折磨，实际上就是两种惩罚。你今天害死人了，你说你的良心受不受到惩罚？你今天在念《礼佛大忏悔文》时，你是不是想起了你过去做错的一些事情？你在天庭里面求这么多佛菩萨原谅你，你要放下自我，不要去想自己很多面子。你报那么多佛菩萨的圣号，佛菩萨会不知道你做过的坏事吗？想一想，要明白呀！所以念《礼佛大忏悔文》的时候实际上是在震荡、洗涤自己的心灵，就是在洗涤你的心灵。因为每震荡一次之后，你的心会干净一点。当你感觉你做错事情，感觉难过的时候，你这心是不是会发抖？因为当一个人在念《礼佛大忏悔文》的时候，犹如是偷了别人的东西，就像做错了事情等待审判一样，念的时候怕不怕？念了三遍了心想可能还不够，还没有消，再多念几遍吧，罪业深重呀。明白了吗？所以说要归入正道，要找到一个正法、正道、正信念，真的是很不容易的。天天在讲正，有几个人能找到正的呢？为什么有的人看了师父的博客之后说：“我看到这个博客之后欣喜若狂马上就修学这个法门了。”为什么会欣喜若狂呢？是因为找到了他心灵本来的法门，心灵最深的法门，找到自己的家门了。当你归入正道了，就必须要正而不能邪，所以要把自己所有的错误纠正。人有一个毛病就是学不好的东西很快，学好的东西很慢。师父给你们讲这个话就是把你们当孩子一样教育你们，像父母亲教导孩子一样。因为你们学坏的东西很容易，人本来就有这个劣根性。就像很小的孩子都会戏弄人一样，学坏的东西一学就会，很多孩子学好的东西教半天也学不会，这就是人的劣根性。所以修心很难呀。人本来应该学好的，因为是心歪了，因为良心歪了，所以学坏的东西就快，学好的东西就慢。就像一个再好的钟，只要走得不准就不是一个好钟；一个再好的人，你说他再好，如果他的本性不好就不是一个好人；他学佛、学法学的再多，没有学到正道，没有学正法，他学的就是偏法。

给大家讲任劳任怨。很多人都说我这一辈子是任劳任怨。任劳是容易的，给我什么活我都做，什么工作我都做。但是任怨不易呀。有多少人怨气十足，做的再多没关系，只要一句话听不顺，马上就要跳起来了。有几个人能做到任劳任怨呢？嘴巴里讲的好，“我任劳任怨”，其实怨气十足。

很多人说：你有福报，你有福气。福报是从哪里来的呢？福报是来自于懂得布施的一颗心。懂得布施的人才有福气，不懂得布施的人是永远没有福气的。师父希望每一个修心念经的人都能修到自己所居住的国家不要有灾难，然后再去祈求别的国家平安，这也叫自度度人。如果你们现在还不懂得好好修心的话，灾难就离你们不远了。

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记不记得上周师父给你们讲过澳大利亚会有地震。澳大利亚中海岸纽卡斯附近刚刚地震了，今天洛杉矶又地震了，四点几级。地质学家开过好几次紧急会议。实际上这个地壳已经发生变化了。本来这个世界就是乱七八糟的，还有那些世界末日主义者、很多邪教等，都出来宣传，这个世界就惨了。大家知道，现在的天时已经不客气了。地震也是这样，先是小的，慢慢地就是大地震。四川又有地震了。这个地方有这个毛病了，它一定还会再有。这和人身体的病是一样的道理。如果一个人身体上有毛病了，下一次一定会再发。

师父现在很不开心。你们一个个还是不好好修，不好好听话，“我执”，什么东西我都是第一的。你们自己以后不舍得也一定要走啊，世界上多少无奈啊。不舍得，不舍得照样走。生离死别没有听到过吗？你们有这么好的师父在身边，还不好好珍惜，你们这些徒弟天天就这么不努力修，瞬间报应就来了。你们知道这两天法会开完了，开悟多少人啊。师父开一次法会就救很多新的人，这是功德啊。师父真的是非常可怜，师父不放弃任何一个能救的人。来见师父的人，师父就尽量显化给他们看。显化是很累的。要看到他们家房间是什么样子，沙发是什么颜色，要花费很多气。师父就是要让那些不相信的人相信。

你们徒弟真的要好好想想，你们做了些什么？你们做了多少功德？你们现在所做的功德和你们以后所要付出的能不能成正比啊？自己要明白，做功德是你们自己得，不是人家得。你们要是不好好修的话，一个灾难来了逃不掉就死了。师父讲给你们听，现在生癌症人的数量跟过去能比吗？现在生癌症的人有多少啊。过去有一个人生癌症就是不得了的事情，现在已经见多不怪了。师父现在是只救好的，不救坏的。观世音菩萨都是度有缘众生的。观世音菩萨为什么救你们？你们做了些什么？现在个个家里都好了，你们付出了什么？这些东西都是你们应该得到的吗？师父已经好久没这么讲你们了。师父告诉你们，你们不好好修，连师父都救不了你们。

忍辱功德。一个人忍辱多不容易。持戒和苦行都不及忍辱功德。持戒已经很厉害了吧，修苦行也很厉害吧，但都不如忍辱。因为忍辱可以消你的孽障啊，苦行不一定能消你的孽障。每天有很多急诊单找师父，就那些急诊单放在师父的桌子上师父的头都会痛的。但师父要救人啊。你们做了多少功德？师父法会那天为了让人相信，用了多少气啊。你们以为师父在耍着玩、在找开心吗？要深信因果，我们所有的事情都是因果。不要生气，不要执著啊。耍玩意、耍小聪明、耍嘴皮子就不要到这里来修。师父给你们讲过，观音堂很正气。你们看看观世音菩萨灵不灵就知道了。

那天听说有位法师来到悉尼，还有很多人去。有人问师父是怎么想的？真好，来弘法了，师父很开心。其实讲给师父听的人是想看看师父是什么反应。师父有什么反应啊？谁弘法，谁就是菩萨。弘法的方法不一样，比如说你是老中医的东西，那现在中医看病是不是要用最先进的仪器来检查啊？检查完了再配药不是一样的道理吗？就算是老中医，如果没有现代设备检查不出毛病，怎样给病人配药啊？靠过去的切脉？而现在是用超声波、CT、验血等。要记住，现在死的人越来越多，现在这个世界是报应越来越快。师父告诉你们，2010 年过后，你们看看现在几乎每月有地震啊。就象吵架离婚，先是小吵，接着中吵，最后大吵，再就是离了。先是小地震，你们看看会不会停。恶气太重，个个都是自私自利，个个都想着自己的事情。师父给你们讲，不管年轻的还是年老的，不要把自私自利的思维用在佛法上面。如果为了自己的利益去掉人家的利益的话，是有罪的。

在这个世界上要深信因果啊。如果你信得不深，心想“我不也吃素了吗？我不也皈依了吗？我不也受戒了吗？”然后逆境来了一下子不好了，脑子里马上想着：“灵不灵啊？我念的这些经文行不行啊？”又怀疑了，佛法灵不灵？又种了一个因果。这叫什么因果？叫“不明因果”。没有智慧。以为自己修修心就好了。要明白你的果报只是时间问题。你们答应的事情要讲信誉，不讲信誉算不算人？做功德是自觉的，全是属于自己的因果。师父告诉你们：不明白也叫因果，叫不明因果。比如说一直行善，等到逆境来的时候，你必须要明白这是你前世或者今生已经做过的形成的恶行感召，今生修行不够所以不能去除这些业力。所以修心不能退心啊。修心退心的人比不修心的人受果报还要大，因为你已经受到过菩萨的保佑了。

一个这么大的法会不容易啊。看看上次放生多少人？十几辆大车啊。不是观世音菩萨的功德，能有这么多人去吗？你们不珍惜那些生灵啊。那天法会后，师父讲完了就一直被人围在那里，让他们有个机会，让他们有信心，让他们知道有人会救他们的。自己想一想，你们做了多少功德？师父就是这样救人都觉得功德不够。师父救不了那么多人，师父每个人只能够回答他们一句话。你们要学学师父这种精神，不要只顾自己。 家里好一点了，孩子好了，房子买了，老公好了就什么都不管了。你们来修行都是为自己家里来的，今天努力一下，明天不努力，后天努力一下，大后天又不努力了……永远有私心在身上作怪。你们怎么修啊？徒弟一有事，师父心痛吗？也痛。徒弟拜了师父后，师父就要牵挂。谁没有事情？谁家没有事情？很多人自己开始没有好好修，家里出事情了就是给他一个增上缘。自己要用心，要好好忏悔。不要等碰到了事情再改，没有碰到事情也要改正。不要等到地震了才知道要逃，没有地震的时候就要让自己好好修心，让灾难不要来。

师父给你们讲，生命就是要跟无常来赛跑，修行就是要跟无常赛跑。无常是什么？我们活在这个世界上时间不长，什么事情都没有长久的。今天是夫妻，明天就没了；今天孩子跟你好，明天孩子压死了。人间的惨剧你们要懂啊！你们想一想，跟自己的生命在搏斗，跟无常在赛跑，这意味着什么？实际上就是要在你们的大限来临之前做好准备。很多人不修，只知道打麻将、到处游玩，生命短暂，死掉之后会往哪儿去啊？你们是师父的徒弟，身在福中不知福，师父讲话你们还不好好听。所以“因缘会遇时，果报还自受”。因缘相遇了，果报就来了。因缘跟果报如影随形，就在你身边，天天在你身边。说没有了就没有了。你们天天在干什么啊？为财、为名、为利、为家、为小……你们不知道，如果你们为众生的话，你的孩子、你的家庭不就全部包括进去了？你们有几个为众生的？师父今天想问问，师父这场法会有几个是我的家人？

师父给你们讲过，很多护法神都是阿修罗道下来的，很厉害。吃饭时祷告一下，说“谢谢观世音菩萨”，这也是有功德的。吃饭吃得好，就是一个功德；吃得不好，就是一个孽障。所以吃饭的时候不能够吵架，尤其不能够敲碗。过去听老人家讲过吗？敲碗是骂天啊。粮食、米饭都是天上给的。吃饭之前心里想想：“谢谢观世音菩萨慈悲”，就有功德了。发菩提心可以增长你的法身慧命。法身就是我们现在的肉身，这个世界就叫法界。慧命就是有智慧、开悟。如果有人给你们的饭里下毒，如果你每天拿饭碗时说“谢谢观世音菩萨慈悲”，你都不会吃上毒饭，毒不死你的。过去有和尚就被人家毒过啊。饭到喉咙口的时候，毒药就化掉了，怪得不得了。就像济公菩萨吃肉一样。很多人看到他嘴巴吃肉，实际上他是笑人间的人，肉到他喉咙口的时候全部没了，因为他是菩萨身。所以如果有人下毒的话，龙天会替你去除，包你无事。天上的神龙都是大护法。

要想人不知，除非己莫为。你们想想你们的过去做过多少坏事。师父给你们重新做人的机会，让你们好好修心，你们还不抓紧机会啊？还要把过去的老毛病带出来？要知道缺点带来业障啊。

只要专心念佛的人，心就会发光，鬼神恭敬。你们有谁的心发光了？地府有鬼、有神。神是管鬼的，像领导一样。很多人到地府后很长时间不愿意出来。师父不愿意讲，实际上那些人已经是神了，但是他们是地府里的神，他们吃肉、吃进贡的那些东西。

师父说，你们思想当中有个贼是“妄想”。你们所有的妄想都是贼。你们不要认贼作父啊，不要以为自己的妄想是非常好的。举个例子：想买六合彩，还美其名曰如果中了拿出一万给观音堂。你把妄想当成贼，你不就是认贼作父了吗？要不理它，要提起正念，妄想就自然跑掉了。师父用这些比较白话的语言来跟你们这些徒弟讲。已经没有办法了，求你们了。你们以后还想不想好啊？那你们再多做点功德吧。为了以后好才来做功德的，丢不丢脸啊？稍微提升一点，经常想想正的东西，杂念就跑了。

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解行并重。就是理解、化解，再加上行为一起做。也就是说修行、修心都很重要,二者都要有。如果不理解，单单做善事就只会有一些功德。犹如有些学佛人，天天去老人院喂饭，还到癌症中心去跟癌症病人谈，让他们开心。最后自己都生癌症了。他以为这样做善事就能够救人了。让他开心，他死的时候就不会痛苦了。首先你能给人家解脱痛苦吗？你自己也受感染生癌症了。你没有这个能量和功德，你怎么去救人？他们不懂，他们很可怜。还有就是很多修行人只念经，不肯做功德。那也不行啊。念经到后来自己念好了，不愿帮助人家。师父现在教你们不但要理解，还要在行为上去做。你们在法会上是不是做了功德？你们每个人都做了吗？但做的时候不能够有私心，不然会让你们损功累德。又如你们在外面做生意是你们的事情，如果你们跑到观音堂对人家崇敬菩萨来修心的人，把他拉到你的生意中来，你就是犯业。听得懂吗？是有业障的，以后会有报应的。理解和行为一起来，就等于力量。你们想要力量吗？那就好好地理解，好好地修行。

师父给你们讲，贪心要断尽。我贪，我要这个我要那个，我今天有了这个，我明天还要那个。你要这个你要那个，到最后你什么都没有。你有什么？你光着身子来，你光着身子回去，就剩一堆白骨。就算你有钱了，你能够带走吗？所以要断尽烦恼和贪心。烦恼，是给人很大的障碍，必须要克服它。烦恼来了，用智慧；贪心来了，用布施。你越布施，你越不会贪。师父活在人间喜欢不停地送礼物给众生。不管谁到师父这里来，师父都会让他们开开心心地走，这样是为了让他更好地学佛、学布施、学法，这些都是功德。要舍啊！师父现在用这种方法救人、度人。以身说法。人很可怜啊，没有智慧才会贪。单单念经不修心就会没有智慧。师父要你们每个徒弟都好好地相互帮助，相互爱护，懂得布施,像兄弟姐妹一样。

心力就是定力。一个人一定要有心力。什么是心力？就是心里要有力量。心中没有力量，这个人就定不下来。师父再三跟你们讲一句话：修心是绝对的纯洁，没有一丝一毫斑点；任何带有私心杂念的修心、修为，全部白费或功德有漏。在法会上师父讲得这么累，被听众围得人都发软了。每次看图腾或开示完后，师父为什么要站在那里？就是为了给大家一个机会，就是要贴身救人，就是要这么接近听众，就是要这么救苦救难啊！观世音菩萨让师父作为她的使者来救大家，师父能够躲到后面去吗？师父能够像很多大演讲师那样，讲完了一鼓掌就走人？摆什么谱？佛法就在人间，要让他们感受到菩萨就在人间。你要让他们有希望，你要让他们相信这个世界真的有菩萨啊！因为他们看不见观世音菩萨，所以菩萨才让师父显化给大家看。你们还把师父藏起来。师父现在连命都不要在救人，希望你们能理解，否则以后你们就会后悔。要明白不懂得爱惜师父就是不爱惜众生。你们要把救人的时间布施出来，要拼命地去做啊。帮助人家要从心里帮助。你们没有法力、没有能力，就多帮人家开悟,多劝众生念经啊。

你们知道吗，智慧实际上是一团光在头上。如果这团光散掉了，这个人就没有智慧了；这团光聚在一起，这个人就很有智慧。这种智慧要很多智慧合在一起才形成这个形状，就像师父给你们说的灵性一样的。比如说杀死一只蚊子是一个点，再杀死一只蚊子又是一个点，要是杀死一堆蚊子的话，蚊子的灵性合在一起就是一个大灵性，再转世就可以变成猪、鸡等。一头猪要杀死三百次才可以投一个人，狗也是这样被杀多少次后才能投人。这叫累劫。所以要让智慧之光聚集起来才成为智慧啊。没有智慧的人身上就没有光。你们看看，哪位菩萨的画像头上没有光？哪位神像上没有光？你们看看耶稣头上有没有光？你们要好好学啊。人一着急的时候，这团光就会散了。人一急躁，这团智慧光就没了。不要经常担忧啊。忧则天地皆窄，怨则到处为仇，哀则自己束缚自己，怒则引来仇家。好人师父就救，坏人就不救。就是济公菩萨下来他也是这么说，惩恶救善。你们做徒弟的要为师父排忧解难，要救人。如果你们的光散掉之后你们就没有智慧了。一个人的光非常重要。

师父给大家讲我们念的“经”是什么？实际上“经”是佛的法身舍利子，是法身所占有的经文在你身上起作用了，是金光灿灿的。舍利子就是人修炼成的一种东西，是透明发光的。师父不是在人间看见的，师父是在天上看见的。另外，如果对经文不恭敬，对经文乱搁乱放的人，很多菩萨都会叹气，叫诸佛叹息。菩萨是不会惩罚人的，只会叹息，“哎–”。接下来护法神来了，叫金刚怒目–金刚菩萨眼睛都瞪起来了。所以如果你们把经文乱搁乱放绝对是有业障的。你们听见没有？有一期节目里，有位听众把师父的书放在床头，经常做梦上天。

你们要知道，找不到正道要害死人的。如果你们在外面乱修、乱学、乱拜师，回家要害死人的。今天来了一位修其他法门的，开始的时候很神气，跟师父讲佛法。讲到最后，他说：“卢台长，我服了你，我要跟你好好地学。”师父说，跟谁学都一样。他在家可以被他太太打，身上青一块紫一块。师父告诉他：学佛就犹如看医生一样，求医要求一个正好适合你病情的医生。医生都是好的，有的是很有名的老牌医生，可是他是看心脏的，你是骨伤，不对路。听得懂吗？学佛要找到最适合自己的法门去学才能真正救度自己。你们是活人，情绪天天都会变的，要好好纠正自己这颗心。你们都给师父记住：不好好修的人，师父就不要。要让大家都讲“徒弟个个都好”师父就开心。如果你们现在好，人家就不会把你们过去的业障拿出来说事；你们现在不好，人家就连本带利把你的过去一起讲出来。你们谁过去没有一段善恶历史啊？所以要真修。做功德要默默无闻，兢兢业业。

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师父曾经跟大家讲过，虎年新年一过有很多问题。为什么？这就叫天时。天时、地利、人和实际上就是讲的天地人。老虎的图腾是非常凶的，所以很多属虎的男人和女人命根都很硬。虎年人类会有很多麻烦。师父前几次课已经讲过这些问题了。但是我们人要在恶环境中忍耐，要好好修啊。天时不管人的因素继续向前走，当轮回到一个好的年份的时候，大家都开开心心；轮到一个不好的年份，大家都不开心。很多人在节目中问师父：“卢台长，住在一个倒霉的地方，每个人都倒霉吗？”基本上是这样。“那么同样生肖的人，他们是不是有同样的命运啊？”基本上是，只不过有百分比的问题。四川汶川地震几十万人死了，但也有很多幸运的人存活下来了，就在这个倒霉的地方。同样是各种生肖的人，你去看看，很多属相不好的人命就比较苦一些。这是没有办法的事情。虽然现在医学先进了，不想生属相不好的孩子可以剖腹产，还可以挑时间。你们以为可以改变他的整体命运吗？实际上就算是剖腹产提前生出改变了属相，但这个人还是比较苦命。这里面有时辰问题，也有灵性过去的罪业问题，台长只是举个例子。你们要好好修啊。

一个人的相很重要。大家看看，过去师父的徒弟中修心修得越来越善良的，这个人就越来越好。修得不好的话，脸相就会变。师父告诉你们：修心补相，相随心变。很简单。坏人就是坏相，好人就是好相。有两种情况不能够断定的：一种是本来就是坏人，但是他开始学佛了，开始好了，他的脸还没有完全变好。你看他的时候是张坏脸，其实人家已经开始变好了。还有一种人他是好人的脸，但是他开始变坏了，他的脸还没有完全变坏，这时候他最能够迷惑人，他就利用他这张干干净净的脸去骗人家。所以人的相很重要。真正懂道理的人要学会看相。举个例子：一个人每天有三个小时犯愁，一年下来他有多少个小时犯愁？猛一看他的脸就是一张忧愁的脸。天天骂人的人，一看就是一张骂人的脸。相随心变。良心好的人，相也变好；良心不好的人，相也不好。

你们很多徒弟修到后来都会看相。这个女人进来，这个男人进来，你看看他的样子像好人还是像坏人。师父不教你们这个是怕你们有分别心，去救人的时候因为他的相差一点、难看一点你就不去救他了，你就失去了救他的机会。不要拿相去看人，要实实在在地看人家的本性怎样。师父现在教你们是要看人心，而不是看人相。刚过新年，很多事情要出来了，麻烦出来了。这个灾难、那个麻烦准不准，用不着师父讲；灵不灵，也用不着师父讲。你们自己好自为之。师父再三跟你们讲，天时不对了，人心太恶。现在救人只能快，而且要付出多，不能再像过去那样了。你要想进步，你就必须舍弃很多东西；你要是不能舍弃很多东西，你就进步慢，你就有拖累，精进修心就慢。 举个例子：你想考进大学，你就少睡觉。修心也是这样。你不付出，你怎么能够进步啊。每年师父把精力全部放在修心救人上面，直到今天。师父每天干活、每天讲，有多少人心疼师父，还有多少人说，“你不要去这么救人啦。你身体不好，饭又不能好好吃，你怎么救人？”如果一个人早点修，到晚年的时候账都还清了就不会生病痛苦了。一个人想好，真正为家里人好，就不要只看到眼前这点小利益。和尚、尼姑出家时都是许过大愿的，都有大无畏的牺牲精神，他们都是抛开了家庭和很多东西的。净空法师为什么受到这么多人的尊敬啊。他本来也有家庭的，看看他现在什么都没有了，就是一个大和尚。他把别人的供养款捐给更需要帮助的人。哪个人想救度众生不需要付出啊？不付出的，叫人。你付出了，你得到了，就是菩萨。但是要记住，你付出要对路，付出不对路就没用。过去师父都是早出晚归搞社团工作，得到的都是虚名，得到的利益全是假的。现在师父救人，开心啊。师父一到做节目的时候就兴奋起来。看到你们这些“贤徒”，师父也很开心。每个人家里都有痛苦，但是只能把痛苦先压下来，为了某一个目的去做。过去很多农村的青年白天下地干活，晚上做作业，到最后考上大学走了。虽然他们那些年是痛苦得不得了，但是他们有所得，而且成功了。多少人冲锋陷阵拿生命换来了他的官位，最后又拿自己的名誉和地位进入监牢。人生所有的一切全部是自己做出来的。正反都一样，哪有不付出的？

菩萨说，人道是烦恼道。你投生时哇哇地一哭到了人间，烦恼就开始了，一直到死。谁能脱离烦恼？等我孩子大了，我怎么样怎么样；等我工作了，我怎么样；等我结婚了，我怎么样；等我平静一点，我怎么样……你们告诉我，哪一天你们会平静啊？刚刚什么都好了一点，接下来身体又不好了。孩子刚大了一点，可以松口气了，接下来呢，孩子又要考学了。你哪天忙得完啊？等到变成老太太快死了，你还要帮着带孙子。多少老人家到澳大利亚来看着儿子媳妇的脸吃饭，最后还要领孩子。人的一辈子忙不完的。人的一辈子操劳，一辈子苦啊。今天感情运不好，明天家里闹，后天没钱被人家告上了，哪一天人会平安啊。我们活在一个什么样的世界里啊。还有人告诉师父，下辈子还想投人呢。说这辈子人穷，说下辈子能够投在一个有钱人家就可以了。还是不开悟。

你们是师父的徒弟也好，是师父的旁听生也好，师父对你们的要求是相当的严格。你们全部不修都没有关系，不能损害师父一点点的功德，是你们失去了机会。一个成熟的人必须讲道理。道理不是打出来的，也不是在嘴巴里说出来的，道理在你诚实的心里。有什么道理可讲？嘴巴讲得天花乱坠也没有用，真正善良的人用诚实的心去理解道理，那才叫真理。

师父今天给你们讲一切法。如果我们修心修法、学佛法，想要成功有待于忍耐。一个能够忍的人才能够成功。如果你没有忍耐，你活在这个世界上你什么都做不成功的。今天你想不通，我明天再跟你谈，明天你想不通，我后天再跟你谈。当年中国解放战争的时候，很多地方为了避免老百姓遭殃是自动投城的。很多将领为了保护老百姓不受炮火的摧残，很多地下工作人员今天去谈，明天去谈，后天再去谈，一直谈到对方不再顽抗，愿意和平解放，这样老百姓的伤亡就减少很多，这些将官也免于灾祸，这些劝导工作才能成功。所以要有耐心，不停地讲，不停地解释，不停地沟通，这是很重要的。

大家知道，菩萨经常给我们讲六度。六度里有一个很重要的一度，叫忍辱。今天师父把忍辱拿出来讲，有些徒弟就是不能忍耐。小不忍则乱大谋。菩萨讲六度时特别重申的一个问题就是要忍耐。菩萨讲的是布施与忍辱。一定要懂布施和忍辱。修心成败的关键在于忍辱。但是真正的菩萨把忍辱不看作忍辱，修到最后成为自然的不觉得自己在忍辱。如果觉得自己还在忍辱，那叫着相。真正的忍辱是不把它看成忍辱了，即非辱，何来忍呢？能够忍辱的人才能够精进啊。如果不能忍辱就精进不了。

接下来，师父告诉你们忍辱有三大类。今天你们都是师父的徒弟，师父对你们的要求非常高，不许你们的思维里有一丝一毫的杂念。一个人修得好修得坏不是你自己能控制的。因为你不是医生，你根本不知道自己生了什么病。师父帮你们指出毛病，指出缺点，就是让你们知道怎样去改。师父每天、每日、每时都在纠正你们身上的毛病，很不容易啊。师父说了，只要想学佛的人，师父一定会关心的。家家有本难念的经，把这本经好好地念，随缘。难道坐在这里不吵架的人，心中就没气吗？难道坐在这里不骂人的人，心中就不想骂人吗？一定要彻底改变自己的习性，皈依佛法。

要记住学佛的人跟人家不一样，你必须忍耐，否则就不是学佛人。想干嘛就干嘛，忍耐不了就是意志不坚、佛性不强、修得很差、看不穿。人家骂你的话，耳朵全部听进了就会起瞋念。师父再三教你们障耳法，不要让耳朵听见。在人间什么东西听不见不是很好吗？要听见干嘛？听见了、看见了就会生出烦恼。鼻子闻到会生烦恼，嘴巴讲话会生烦恼。烦恼都是自己搞来的。什么事情能够影响我修心、念经啊？认准一条路，好好修下去，修到后来菩萨都会保佑你的，让你开智慧、让你工作顺利、让你什么都好。修心犹如种因。要是因种得不好，你才会有这个恶果。为什么我西瓜种不出来啊？你自己去查查原因。人家怎么种出西瓜了？为什么人家的肠胃很好，你的肠胃不好？就是因为你乱吃东西。为什么人家都恨你？就是因为你乱讲话，乱骂人。

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忍耐分三类。第一类是人为的加害要能忍受。对别人的造谣，要忍耐人家对你的加害、侮辱。人家说你不好了，咬咬牙，不要去相信，不要去承受。承受别人对你的加害，实际上是对不起你自己。明明这个人讲的是侮辱你的话、对你不好的话，你把它听进去了，你不是在加害自己吗？你们年轻人要记住，小夫妻吵架骂几句，不要听到耳朵里去。有什么好听的？师父再三跟你们说，听进去就是烦恼。这么好的佛法，这么好的人间智慧语言，你们为什么不用到生活当中啊？就算你们是活学了也不能活用。

忍耐之后得清净心，容易得定。因为你忍耐之后，你就定下来了。比如说夫妻吵架，一忍耐心就定下来了。因为你不跟他吵，他再怎样讲你你不想，你是定的。他是在跳。不能忍耐就会跳起来，跳起来了就会有后果。修道能成，靠的是忍耐。能忍耐就能得到最大的福报。师父讲个小福报给你们听：公共汽车上人挤人，一位男士踩了人家女士一脚，应该是被人家骂吧。女士不停地数落男士，男士连连说“对不起”，女士还是不依不饶。这时旁边的乘客说话了：“你这人怎么这样，人家都说对不起了，你还是不饶人。”大家都说女士不好，男士就是得到福报了。本来是他错的事情，现在他得到福报了。所以我们得理要让人，得理不让人的人是不得人心的。有道理更要谦让人家，没有道理也要让人家。

第二，忍耐要能忍自然的变化。自然的变化是什么？气候的变化，天冷了、天热了不能忍耐，这也是没修好。和尚、尼姑打坐时没有谁觉得冷了会起身穿衣服的。你们行吗？还要忍耐口渴、嘴干，还要忍耐自然灾害。自然灾害来了，房子没了，有人忍耐不了就自杀了。有一个人家对面是一个工厂，机器从早上八点开到晚上五点，噪音很大，实在不能忍耐就自杀了。这就是不能忍耐的结果。人要经受各种各样的忍耐。现在你们徒弟坐在这里，老老实实、规规矩矩，师父看着很好，你们是在听佛法啊。如果一会儿口渴了，一会儿又有别的事情，这个就是不能忍耐。你们知道和尚的耐心是怎样修炼的吗？你们看过少林寺吧，挑着水站着不能动，这些都是对你肉体忍耐的修炼。还有精神的忍耐。实际上那些法师、大和尚骂你、讲你，不是凶啊，他是让你能够接受一种自然环境的变化，是给你一种境界，让你能够忍耐之后你才能够定得下来。

人不能忍耐才会生气。人家欺负你、侮辱你、欺骗你，咬咬牙忍耐一下就有定力了。你坐不住，生气了，一检查，身体出毛病了。要记住：咬住牙，自然环境的热冷、外界环境我都要能忍耐，你骂我也要能忍耐。很多年轻人为什么在家里吵架？就是因为不能忍耐。当有人骂你时，你把她暂时当成疯子都没有关系的。这样你暂时不会生气，然后再用佛法去化解。师父的意思是说，不要把外界的环境弄到自己内心当中来。现在不管对谁都要这样，不要讲。你用真心来修，你可以把世界上所有的烦恼都忘却。如果你把假的世界当成真的了，你才不能忘却。在这个人间你能够圆满吗？从小到现在，你们有哪件事情是圆圆满满的？在人间你永远会有遗憾留给人间。

在人道这个道里本身就没有圆满的事情。为什么呢？举个例子：“大会圆满结束”实际上这是个短暂的圆满，对你整个人生来说你还是不圆满啊。明白了吗？有些人在演讲台上向几万人大挥手，讲出来头头是道，回到家被老婆抽耳光，能算圆满吗？师父告诉你们，人生没有圆满。圆满是走的时候，那才真叫圆满。因为在人道这个地方我划句号了，我走了，我上天了。师父给你们讲过很多，师父不能经常生气的。明白了吗？你们也不能经常生气啊。经常生气的话，你们以后去的地方会不好。

师父很珍惜感情。师父有时发发牢骚，跟徒弟讲讲。看到你们实在太差了，师父也是心里闷气，讲光了也就算了。师父经常想自己对不起很多人，因为师父没有救他们。师父经常回忆起过去的一些同学、朋友，他们明明很有佛根的，但是那个时候师父还没有这么大的神力，师父还没有观世音菩萨上身。如果他们现在跟师父在一起的话，就完全不一样了，师父一定会救他们的。一个人要有良心、要懂道理、要舍得付出。这个世界永远没有不散的筵席。

第三，修心、修佛也要忍耐。任何时候成功都不晚，只要好好修。你们坐在这儿是不是在听啊？难过吗？想站起来动一动，不能动，这叫不叫忍耐？坐的时间长了，想不想喝水？有时听师父讲一句话时自己憋不住了，是不是自己也想讲一讲？师父讲徒弟讲错的也有啊，你看徒弟会不会生气。就算师父讲错了，你这么一拜，心中就算没有这件事情也要想到：“是的，我要当心啊。”这才叫有修啊。动不动就跟人家讲道理，动不动就顶嘴，动不动就说人家讲错了，这就是没修。你们修心就是要把自己身上的毛病修掉啊。有什么可以解释的？这个人间全是虚空，是阴阳五行假合而成，什么都过得去。就算师父今天讲你讲错了，你就学忍辱。师父会去讲电台所有的听众吗？师父不会讲，师父也不愿意去讲，因为他们很多人还没有修。

大家来了就是想好好修，修到一定的程度可以使家里好，家里好了你不是也好了吗？修心苦啊，也要忍辱。很多老公说“你不要去了，听什么东西啊？有什么用啊？”他造口业了，你要不要忍辱？忍辱就是要忍全方面的辱。比如修佛中碰到的困难，人家讲你、骂你……人家讲你不好，你都要忍耐。你心中知道我有道理，有观世音菩萨救我，我已经得到益处了，我好了。人家讲坏话你也不要顶撞，你要忍耐。你们有些人，先生还没开悟，太太还没开悟，这就叫果。因为你们的因种得不好，因为自己的言语举止不像一个修心修佛的人，让他就不相信你们会修得好。别人会从你们身上就看出，原来学佛就是这个样子啊。很多人吵架时会讲：“你是学佛的，还念经呢，你整天骂我。”很多男人修心，老婆会说“你不要这样，你是修心的啊。”老公一听，对啊，我不能够这样，因为我是学佛人。

人要自律，要好好修。修心要忍耐。如果在你没有得到法喜之前，你很迷茫、你很痛苦。什么叫法喜？比如说求一件事情，身体好了、精神好了、工作找到了，这就叫法喜。就像你开车一样，我今天想开到堪培拉去，但我找不到方向。修心也是这样，我为什么念经不灵啊？是修心还不到位。如同找不到方向了？但是如果你能够忍耐，把这条路找到了，上了去堪培拉的高速公路，你还会有障碍吗？在还没有找到这条大路之前是最痛苦的。所以在你们修心刚开始的时候，又没有自信心，不知道行不行、试试看，就是还没有找到道路。念经、烧香不灵，因为你没有自信心，你就永远找不到这条光明大道，你就永远不能顺着这条光明大道在没有障碍地往前进。师父讲的这些比喻都有道理啊。修心就是这样，先苦后甜。要付出啊。能够忍辱的人才能够学佛成功。不能忍耐的人不能精进。

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我们有时会迷茫，面对这么多的宗派、宗教，我们到底学什么？今天人家说这个法门好啊，就去学这个；明天人家说那个法门好，就去学那个。师父这个法门出来之前，很多人已经学了其他法门了。接下来师父给大家讲，你到底学哪个法门？你到底想学什么？如果想辨别你学什么法门，这个宗派好不好，首先有赖于你自己的善根和你的福德。有福的人有善根的人才会碰到心灵法门。师父现在教你们在家修行，既可以照顾家庭又可以修行，将来还可以上西方极乐世界或四圣道，这是多么好的法门啊。其实人很可怜的。一个人想不通就会很难过，因为你们一迷惑颠倒，碰到很多事情就会想不通、就难过了。其实我们活在人间有什么想不开的？师父一直跟你们说放下、放下。放不下的要用观世音菩萨的力量帮你们放下。

第二，要因缘具足。就是说你们和师父要有这个因缘。很多人会梦到师父，很多人看到师父会哭，还有人看到师父很亲切，这些都叫缘分。要结善缘。师父讲的是有礼有节、有浅有深，佛法就在人间啊。还有一个因素就是有赖于菩萨的加持。今天你们能够找到师父，你为什么会觉得好？第一，你们有福德。第二，你们有善根，很善良。第三，因缘。你们跟师父有这个缘分。有了这些东西之后，要有菩萨的加持就会有善缘。菩萨加持有两种：一种是跪在那里求观世音菩萨加持，念经、修心。还有一种你们现在已经受到了，就是师父的加持。你们要知道你们现在所有在这里的人弘的是正法，救的是有缘众生。你们学佛要有毅力。你们就是都不陪我去美国弘法，师父一个人也可以坐飞机去的。这就是坚定的意志。当年唐僧去西天取经，苦不苦啊？鉴真和尚东渡日本，苦不苦啊？哪有一个菩萨下来救人不苦的？哪有碰到一点事情就退缩的呢？

佛门之中没有取舍。什么意思？你们这些都是学佛的人，我们在学佛当中，师父是没有取舍的。师父没有说你特别好，把你请进来；说你特别不好，把你赶出去，是你自己把自己赶出去的。菩萨对所有的人都是这么慈悲，这么关心你们、爱护你们。你说你今天不来拜佛了，是观世音菩萨把你舍掉的还是你自己不来了？菩萨经常点化我们，只不过你们接受不到。当一个法门传来之后，虽然你过去学了其他的法门，你也应该用自己的智慧来判断新的法门，要用自己已经修学得到的方法来问菩萨。比如说，观世音菩萨如果要救这个人，虽然你已经进了某个法门，一定会由这个法门的菩萨来帮助你、来托梦给你，给你这个缘来认识新法门。师父告诉你们，很多人包括西方教的人都是这样的。一位女天主教徒梦见师父像基督一样在救她。实际上，真正专一学习一个法门的人，菩萨会帮你的。举个例子：家庭医生帮你看病的时候，你已经是这个医生的病人。现在有了一个专科医生出来了或者一个新的治疗方法出来了，这个家庭医生就会把你介绍到专科医生那里去，他不会嫉妒专科医生的。师父是医生，是来救人的。他也是医生啊，他也救人。你是他的病人，他不舍得你生病，当然他会把你介绍给专科医生。你虽然求过另外一个法门，其实任何法门都是一个目的,都是救度众生的,你一定会找到一个最适合你的法门。如果你找到师父也是你的菩萨把你介绍过来的，你要谢谢你的菩萨。师父前几天见了几个其他法门的住持，他们听见师父讲了之后都点头称是，后来个个答应念经了。他们也有菩萨的，他们的菩萨为什么让他们找到师父啊？明白了吗？要找啊，要发现啊，不要舍弃，要勇往直前。如果是已经跟着师父在修心学佛的人，如果你已经得到了法喜，就是你受益了，你就应该坚持。因为你已经得到法喜了，你已经灵验过了。

修心要有很大的耐心，如果没有耐心就不能成就。如果一个人能定得下来，必须要有耐心，要有忍耐心。如果没有忍耐，你就进不了另一层的境界，就是说你不能再往上。修心的人一定要学会忍耐，没有耐心就不能成就，而且耐心是精进的预备。也就是说，耐心就像梯子一样，是一层一层往上走的预备境。有忍耐，才能谈得上精进；没有忍耐的人，连精进都谈不上。“我不行了，我受不了了，我火气压不住了。”压不住就是不好，因为一股气压不住的时候就会伤身体啊。大家不要生气，生气很伤身体的。师父叫你们不要生气。很多人接触容易生气的人，自己就会经常生气，就像看精神病的医生最后自己也成了精神病患者。

师父教大家三条路，这三条路让你们多开开智慧。第一条路是思索之路。如果一个人想有智慧的话，多想、少讲、多思索。这是最崇高的路。第二条路是模仿之路。这个人学佛是这样的，我模仿模仿他，也能成功。这是最容易的开智慧之路。还有一条是经验之路。如果你想开智慧的话，经验之路是一条最艰苦的路，因为你用自己的经验来学佛、来开智慧，这是最傻的。单单凭经验很累人，要用智慧。比如你今天走这条路被人抢了，你明天就走另外一条路，结果又被人抢了。如果用模仿或者思索的方式，你会想：“这条路容易被抢，可能这个区域都不安全，我以后不要走这个区域了，换另外一个区域走。”这就叫思索。智慧都在你们脑子里你们就是挖不出来。师父现在帮你们开智慧，所以有很多困难啊。

师父最后跟大家说几句话：“不需说而言”，不要去说的事情就不要去说，多说就结怨。嘴巴说话说得越多越结冤仇。“不当言而说”，就是不当说的话你去说，就是瞎说，瞎说就会惹祸。不该说的话就别说，不该讲的话就别讲。所有世界的环境本来都是闲而无事的，都是安静的，称之为万境本闲。犹如这个大门一关，房间里很安静能有什么事情啊？“万境本闲，唯人自闹”。“心若不生”，如果你的心不生烦恼，就不去理解它；“境自如如”，环境还是像过去一样。我的大毛病，是因为我有这个身体才会做出很多不好的事情，称之为“吾之大患，为吾有身”啊！

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今天观世音菩萨对师父说，就算大灾难不来或者晚点来，实际上人的真正的大灾难是自己心里的灾难。什么是心里的灾难？就是自己跟自己过不去。比如自杀、天天想不通、忧郁、烦恼、难过。一个人好好的，突然之间生癌症了，就是自己受灾了。不是说水灾还没来，地震还没来就觉得很开心了，实际上你不知道你身上的灾难已经来了。其实你们长期的忧郁、心理障碍已经是受灾了。师父天天给人家看图腾，有一位小女孩割腕三次，师父都在救。所以人人都应该付出，救度众生。你们自己想想看，你们付出了多少？你们有多少功德？自己要懂道理。看看人家都在努力，而我们自己没有努力，这是对不起观世音菩萨，对不起师父。你们今天过掉一天还会有吗？没有了。所以师父希望你们好自为之来避开灾难。

今天跟大家继续讲修行。天天说修行、修学、修法，实际上修行是一种功夫。如果你修行能够修得好，说明你这个人有功夫。因为修行的人不会常常地轻视人家。很多人自以为很骄傲，年轻、有学历、有钱、长得漂亮，什么都可以作为他的资本。因为他没有修行，所以经常会给别人白眼；因为他没有学佛，所以会经常讲人家不好。只有真正明白佛教道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是慈悲的眼睛，而不是轻视人的眼睛。庙里的尼姑、和尚对人就是很和善。师父对你们很慈悲但又很严格的，因为你们是师父的徒弟，所以必须严格。但是师父对其他老妈妈、老伯伯是什么态度，你们都看见了。师父对你们是恨铁不成钢。修到现在、听到现在还做出一些很不好的事情，不改行不行啊？

修心要苦修。一个人苦了，他才能修心；他不苦，他不会修心的。所以叫苦修行。苦修功德的人心中很善良，所以对众生也很善良，心里就不会轻视人家。经常轻视别人的人不会是一个好的修行者。很多拜佛的地方对前来朝拜的人不是很礼貌，人家下次就不会去了。前去拜佛的人都是怀着一颗虔诚的心。你们要是对来拜佛的人不好了，随随便便把人家打发了，你就是没有学佛，你就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。你们每一个人都代表着菩萨。不管你今天是打字也好，是打电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人。你不慈悲，你看不起人，你才会觉得烦。苦修是什么？苦修是自己要压制自己，要克制自己，那才叫吃苦。习惯了就不以为是苦了。以苦为乐就是这个道理。因为每位众生都是有佛性的，他们都是菩萨，他们都是佛。你对人家这么凶，你对得起菩萨吗？众生是来求佛的，不是来受气的。

正常人连生物都不能够轻视，连一条狗都不能去踢它，你都不能去骂它，何况是对学佛人呢？如果对一杯水不停地讲它、骂它，然后放进冰箱里，等结冰后再拿出来冰花会呈现出很难看的图形。如果你不停地说这杯水好，然后放进冰箱里结冰后再拿出来一看，冰花都是很漂亮的。连物体都有情，所以你们要明白道理啊。一个懂得佛法的人，需要真实，不诚实是罪上加罪。不是师父看不惯，是菩萨看不惯。因为人本身就是虚妄不实的，所以才要多做实事。今天买一件东西回来是实实在在的吧，过几天坏了，扔掉了，那东西就没了。这不就是虚的吗？回到家里，想不吵架了，讲了没几句话又吵架了。你说这是真的还是虚的？人间什么东西都是假的，什么东西都是虚的。你今天吃下去的东西，你吃的时候以为是真的，吃得可开心呢，吃完也就没了，因为它是虚的。从实到虚就是一个过程。人从生出来是一个婴儿，过一阵子长大了，再过一阵子变成老太太了，再过一阵子找不着了，死了，这不就是虚的东西吗？在人间有什么东西是实的啊？什么东西找得到啊？师父再三跟你们讲，什么东西都是空的，等你们死掉了什么东西也都没了。很多人不想死，如果你在人间不死的话那也成妖精了。如果一个老太太活到 130 岁，你看看会是什么样子。这是必然规律。人间就像一个旅馆一样，其实是虚幻不实的。身体是虚幻不实的灵体，精神也是虚幻的。就像你今天动了一个念头，明天马上动另外一个念头一样。你已经很快把你前面那个念头否定了。你今天刚刚说“我一定要怎样怎样”，说不定有个人在你耳边讲几句话，“啪”的一下，说不定你所有的意念全部转变过来了。你不就是虚的吗？师父看你们，当你们跪着的时候师父都觉得你们是虚的。你今天可以跪着，过几天你想不通了，说不定你连跪的机会都没了。你们给师父跪对师父有什么好处啊，只是增加师父的责任、增加师父的孽障。因为你们心里、身上都是不干净。所以一定要好好修，消除孽障。

人的本身是虚幻不实的，说话也是。开始讲得很好，后来变了。所以我们要让自己佛性的表现形式实在一点。你虽然是虚的，但是你可以让表现形式实实在在一点。也就是说，你今天可以变，但尽量让它不要变。因为真正学佛的人是谦虚的，犹如拜师也是一样。你们拜什么师父就跟师父学什么法门。你拜其他的师父，你就求其他的法门。都是一样的。所以你不能轻视别人的法门，或者自以为是最好的。就是说，当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，学了这个法门，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为是最好的法门，而且千万不要去说人家的法门不好。这也是实性。

师父再一次告诉你们：是师父的徒弟，是师父的弟子、旁听生也好，千万不要说人家任何一个法门不好，法门都是好的。师父是一个医生，但是其他医生都要受到尊重。千万不要因为你的师父是个名医，就把别的医生说得一塌糊涂。那是永远不可以的。而且千万不要自以为是。你哪怕是师父的徒弟，跑出去后人家跟你说：“你是卢台长的徒弟，真好啊。”你马上骄傲得不得了啦。有什么好骄傲的？人家修得比你们好。你们虽然坐在这里都不一定像师父的徒弟。没有用的。你们看看全世界很多佛友远在天边，都给师父放生，拼命做功德。现在师父的法门遍地开花，全世界都有了师父的道场。是观世音菩薩慈悲。

人最大的痛苦是自身造成的–这是观世音菩萨给师父最新的信息。观世音菩萨说：“人的灾难实际上来自于自己。”从大的方面来讲就是破坏了全球生态环境，从小的方面来讲就是破坏了你自身的生活环境。很多人很凶，不是把自己的生活环境破坏了吗？很多人不好好吃饭、不好好睡觉、忧虑、烦恼，不是把自身的环境破坏了吗？所以他们才会生病和生癌症啊。人就是在不断地破坏自身的环境使之演变成灾难。

师父给你们讲，人为什么会自大呢？因为他常为自己想。一个人为什么会觉得自己很了不起？因为他经常为自己想：“我是谁，我应该怎么样，我是怎么样。”每个人都以为自己最大。出去开会最好是红地毯，警车开道，主席台上有他的位置；若是没有他的位置，脸马上很难看，站起来就走人。过去有一位华人议员就是这样的，总以为自己是老大。你们今天学佛，你们早一点晚一点都要放下。到最后的时候躺在床上还说舍不得走。到最后必须放下，你为什么不早点放下啊？早放下说不定就死得晚一点了。为什么放不下？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你的身体上，把你的脑子搞得稀里糊涂。死要面子活受罪的人在世界上多得不得了。很多人为了面子活着，最后活得多痛苦。什么都没有了他还要面子，自杀了。要面子会害死人的。要面子是解决不了问题的。

真正想要解决问题是把自己放下。我没有自己，我没有什么面子，我要的是有价值的生命，我要的是自己的前途。我要的是自身的修养，我要的是我的境界，我要的是今后能够去西方极乐世界或者四圣道。那才叫真正的境界。要的是那些真正存在于你心灵的东西，而不是要这些名利、家具、钱财。所以一定要把自己的名利、地位思想减淡，减淡自我。就是把自己看得越来越轻。你值多少钱啊？你是谁啊？你有什么了不起的？叫你说声对不起就不肯啊，你是谁啊？现在知道师父为什么经常要讲你们了吧？是在减淡你们的自我啊。师父当着这么多人的面讲你们，你们说声“对不起”，说明你们的境界在提升，并不是说你们掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人才是高贵的人，才是有境界的人，才会让人看得起。死要面子不肯承认错误的人是让人看不起的。被人家背后骂，自己想只要我没听见就可以了，两耳朵掩耳盗铃。如果你说声“对不起，我以后改。”人家就很看得起你了。

你们是什么思维啊？做错事情要赖就赖，要逃就逃，想不承认就不承认。这叫学佛吗？要看淡自己。师父今天讲你们就是让你们要放下自我。你们一辈子有什么呢？你们一辈子瞬间就结束了。“我一生一无所有，要钱钱没有，要名名没有。”那你活得才自在呢。因为你把自己的贪欲放弃了，你没有自我，人家骂你也骂不到你了，打也打不到你，那才叫自在呢。要像麦穗一样，长得越饱满头垂得越低。很多人为什么会死？为什么生病、生气？因为他觉得他过去好得不得了，他抓住他的过去就是不肯放。过去是过去，现在是现在。所以菩萨告诉我们：“过去不可得，现在不可得，未来不可得。”实际上就是一句话就是什么都不可得，什么都是没有的。

要放低自己啊，看不起人家就是看不起自己。人家做清洁工也要看得起人家。人家不偷不抢，实实在在，挣点钱照顾家里，人家是最崇高的人。那些寄生虫，就知道赚钱不知道照顾别人的贪污人还不如清洁工呢，被人家看不起。师父讲的都是人间最好的、最有智慧的佛的语言，希望你们好好地学。不要因为自己做错了就低人一筹，没有的。因为你们是人，是人永远会做错，哪怕要死掉的那一刻都会做错事情。但只要改变过去，破迷开悟就是善男信女啊。要看见众生啊！众生都在你身边。众生的苦就是我们的苦。所以学佛要先学会放下自己，要肯吃苦。吃苦就是消孽障。

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要记住：要经常做无我想。就是没有自己。每做一件事情，“哦，不是我做的，是同事做的，很感恩他。”“哦，这件事情，我没做，都是大家帮忙的。”无我，就是没有我自己。经常想想：我又没做什么，我有何德何能啊？我很渺小。从飞机上往下看，人比蚂蚁还要小呢，汽车就像蚂蚁一样。菩萨看我们打架骂人的时候，就像我们看蚂蚁打仗一样。另外师父给你们讲，夫妻生活都要节制，那些都是畜生做的事情，不能常做的。人常做畜生事，人就会变成畜生了。常言道：人常做畜生事，就常做畜生思。经常做畜生做的事情，你的脑子就会是畜生的思维，你的思维就变成了偏思维，而不是正思维。看看那些好色的人对人家小女孩那样子。如果是偏思维，你的档次马上就下去了，就被人家看不起了。人要懂得自尊自爱。

学佛要懂道理，出去脸要庄严。就像观音堂一样，庄严佛净土。你们看看观世音菩萨庄严不庄严？让你看了是肃然起敬。看看那些老头子看见女孩子的样子，色迷迷的，丢尽了自己的脸。学佛的人绝对不可以这样。女人也是的，看人一定要庄重，眼睛不能花，眼睛不能偏，实实在在的。看人都有讲究的，叫礼貌看人。因为你的眼睛人家看得见你在看他什么地方。你眼睛看哪个地方，就说明你这个人是没有修养的人。你的眼睛不能乱看的。眼睛是心灵的窗户，你的眼睛如果看人家那种不该看的地方，对方马上就知道你是个下流人了。学佛是什么？是学庄严啊，是学自己的修养，是学面子，是学仁义礼智信。有没有面子是自己做出来的，不是装出来的。要好好学啊，你们差得远呢。

要经常做无我想。出生前、后，有没有我？想想看：你现在出生了，你是谁啊？你出来的时候你知道你是谁？到了五、六岁的时候，有点感觉了，我在这个家庭里。等到死的时候呢，你又是谁啊？你今天的名字叫某某某，等你死掉了这个名字还有吗？有，在坟堆上。此生没了，就像到此一游一样，这么短短的一生就没了。你们天天在干什么？所以做一天，就要认为自己是一无所有的–我来到人间是一无所有，我走的时候也是一无所有。我不为名去争，我不为利去争，钱对于我来讲没有什么吸引力，利对于我来讲也没有什么吸引力。我连自己都没有，我有什么名利可争？少争名争利，这个人就活得自在。少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。什么叫“自如”？就是自己如原来一样。所有的财物，就算是你拥有也是你暂时的拥有，也是暂时托你保管的。比如自己还没有死之前，这个房子写的是自己的名字，等自己一走，这个房子是不是归孩子了？那这房子还是你的吗？没了。是你拥有还是孩子拥有啊？你能拥有一切吗？你能拥有永远吗？

不要再想不通了。你们坐在这里的人都要好好地认真地想一想，师父天天这么苦口婆心地跟你们讲是为了什么？你们到现在还要自己想自己的事情，很可怜。所以暂时的拥有后又归别人拥有了，这不是真正的拥有。所以要学会忍辱。人的一生中有挫折、诽谤、打击……面对这一切，我们要学会忍辱。忍辱是什么？忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，就是一个很有修养的人。别人跟你吵架你不吵，你就是有修养。不管男人、女人，被人家骂了后跳起来了，这个人就是没有修养。被人家讲了后浑身动了，这也是个修得不好的人。举个例子：人家说“你很有钱啊”，你脸马上显出自己很有钱的样子，这也是没有修养。说她漂亮，马上就坐不住了，又涂脂抹粉，又是一个没有修养的人。师父经常跟你们说“如如不动”。一个有境界的人，你讲他和不讲他，对他来讲没有什么影响。

大家要记住，无生法忍。什么叫“无生”？就是说我连要忍耐的这颗心都没有。“法忍”就是法界的忍耐。因为我根本不要去忍耐，因为我根本没有感觉我要忍耐，我都没有生出这颗要忍耐的心，我有什么要忍耐的？如果有人骂师父的话，师父说“我不生气”。别人讲我，我感觉只不过是他的观点，对我有什么影响呢？我为什么要生他的气呢？给大家讲一个笑话。有一个人很牛，到别人公司里去，人家问他：“你是谁呀？”他目不斜视地说：“我是谁你都不知道？”结果别人说他是一个精神病，连他是谁都不知道。自以为自己很有名，实际上他什么名都没有了。人的毛病就出在太自以为是了。“我过去从来没有做错事情，我过去一直领导人家的，我过去怎么样、怎么样……”喂，你的过去就是过去。你要记住，这是一个过去式。你已经是没有了，你再把过去名词拿过来用，你就是没有。没有的东西你再拿出来，你就是一个没有理智和智慧的人。

学佛学偏了就是精神病。如果魔在身上，人就变成精神病。以为自己不得了看了很多书，看了很多佛法书，讲出来一套一套的，还要拿菩萨的东西去攻击人家。佛教是不会攻击人家的。任何人拿佛教去攻击人家，实际上他已经是偏了。所以要学会无生法忍。我虽然要忍耐，但是我连要忍耐的心都不生出来。根本认为没有生出的忍耐称为法忍。根本没有感觉要忍耐，才可能是无生。就是说，我没有感觉我要忍耐。很多人感觉自己要忍耐：“生气啊，不行，我一定要忍耐。我是学佛人，我必须要忍耐。你骂我好了，你打我好了，我就是要忍耐。”实际上这不是最高境界。你有本事，他骂你的时候你没有觉得他在骂你，他是在给你提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，增加你上进的源泉。他给了你这个境界就让你进步更快。他骂你，你就听着，有则戒之，无则诫勉。因为在马路上还没有人来骂你呢。在家里他骂你，你就把他当成一种境界来看。

这种忍耐实际上已经是一种法忍了，就是说没有忍耐的意思在里面。师父每次做完开示之后，很多人会说，师父今天又在讲我了。每个人都以为师父在讲他。实际上师父讲的就是现象，师父没有想讲你们。当你们往自己身上套的时候，你们坐着就很难过了。经常有徒弟过来问师父：“师父今天又在讲我，对不对？”这就是自己往洞里钻。所以自己都没有了，哪来的生气啊？我不生气，因为我都没了。很多人的毛病就是“我不能够忍耐了，我受不了了。”这个“我”真的很害人啊。把“我”忘记吧！忘却自己，就是自己境界的提高。因为没有了你自己，你就不会生气了，你就不会发脾气了，你就不会贪瞋痴。自古以来，多少人死掉都是为了一个面子。现在很多人参加摩托车比赛，今天出去参加比赛他就知道自己也许回不来了，他连命都不要，但他就是为了挣这个面子。

师父让你们学佛就是放下自己，不要有面子。师父今天讲这个不好，讲那个不好，就是让你们学会忍耐。学到后来要无生法忍。阻碍境界提升是一堵墙。从某种意义上来讲，师父就是想把你们的这堵墙挖掉，因为你们的这堵墙把智慧挡住了。所以你就觉得痛了。要学会忍耐啊。要记住：不还击、不还口骂他，这也是忍耐。有两种是最难忍的：一种是夫妻。因为夫妻两个人的冤结是好几世积累下来的，等到夫妻两个人吵架的时候，那种气啊真是让人受不了。这个气是最难忍耐的。如果你能把夫妻的气忍耐住，你这个人就不容易了。夫妻忍耐是难忍中最难忍的东西。还有一种是单位里的关系。单位里的忍耐实际上就是人和人相处的忍耐，也是很难。环境的变化让你心里起变化。在家里是夫妻关系难，在单位或者公共场所和人接触是更难了。什么地方的人都会吵架，什么地方的人都会骂人，并不是说语言的问题，而是说你的外环境实际上是你累世的孽障生成的果。师父给你们讲的是人生的哲理、人生的佛法。所以知道了这两个最难忍的，回到家就开始忍了。老公讲我，没关系。最难忍的我也忍了。要克制自己，克制到最后没有了。我连气都不生了。我就是这样的。“师父，你原谅我吧，我做错了。我对不起观世音菩萨。”那么好了，什么事情都没有了。否则你一想不通，人生气啊，你难过不难过？

师父是菩萨，师父能原谅你们的。这个原谅实际上是从你们身上得到反馈啊。如果你们让师父原谅，师父就会原谅你们。你们不让师父原谅，你们还继续骄傲，那么对不起，下次你不要来了。这不是你们自己造成的吗？要记住没有自我。领导、同事，还有种族之间，这都是很难忍耐的。如果你没有了自我，你才能修成无生法忍。看见人家皮肤黑的，你生分别心，就是心中的一种不平、一种嫉妒心。人家白人也没有看不起我们黄种人啊，那我们为什么要看不起黑人呢？这就是人啊，人是没有境界的，人是动物。人是高级动物，那还是动物啊。所以要在人间修成菩萨的境界。在大学里讲师就是讲师，不是教授的级别，即使是高级讲师，那也还是个讲师。因为你的水平就是讲师的，而到不了教授的水平。

然后要记住：过去不可得，现在不可得，未来不可得。无所得心啊。什么叫“无所得心”？我的心没有了，我的人也没有了。我的心已经不为所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，这是更高的境界啊。比如说人家都在排队买一样特价的东西，“无所得心”的人就是，我的心没有去想，我没有心去做这件事情，得与不得无所谓。我没有欲望的心，我没有瞋恨心，我没有愚痴的心。要没有贪瞋痴这种心，而留下的是良心。师父告诉你们，无我的境界证得无我。就是说，你已经没有你自己了。你的境界到了，你真的就没有你自己了。“我不生气了，我想通了，因为我没有什么了不起的。你们讲我就讲吧，你们不让我做我就不做了。”你对别人无欲妄，你的心中就没有欲妄了。

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很多夫妻在吵架的时候有一句口头禅：“我当他是死人一样。我做我的，理都不理他。”这句话不好听，实际上也是一个方法啊。就是说你不要去管他，不要对他寄予希望，你就不会得到失望了。如果你寄予希望，觉得你老公应该怎样怎样，你就会带来失望。什么叫应该啊？你认为他是我的孩子，我生养他多么不容易啊，他必须对我怎么样。其实当你晚年躺下来又能怎么样？等你死掉了又怎么样？他马上拿你的遗产呢。有你不多，没你不少。如果你学佛之后这么想：“我本身对你不抱任何希望，我活得很好。”他又能怎么样？他也怎么样不起来。母亲对孩子越好，孩子的要求越多。这就叫宠。如果你把他扔在边上不管，他就自己做自己的事了。人就是这样的。不要对人家寄予太高的希望。师父对你们徒弟也是这样的，不对你们寄予太多的希望。你们每个人愿意做功德就做，你们不做功德，师父不求你。功德是抢着做的。

师父给观世音菩萨许过愿，把自己的一生献给菩萨，献给众生，救度全世界的有缘人。师父开始走自己的路，所以观世音菩萨很关心师父。新南威尔士州佛教协会会长明天来看师父，这意味着什么？这意味着师父名正言顺地救度全世界佛教的有缘众生，把这么好的法门传到印度、日本、泰国、马来西亚等国。要记住，用心灵和人沟通那才是真正的沟通，用语言沟通只是身体上的沟通。

很多人为什么要自杀，为什么被人骂了就很生气，就是因为有“我”，有自尊心存在。师父告诉你们，凡是有自尊心在的人，他一定有自卑感。他的自尊心是怎么来的呢？因为他觉得自己很自卑，他不如人家。越是有自尊心的人自卑感越强，而自卑感越强的人越是有自尊心。如果证悟到“无我”，就是这个世界上没有我，连我自己都没了，也不存在自尊心和自卑感，有什么不能忍的？连忍都不要忍了。所以无所谓就是“无所住心”。我的心没有地方放了，我没有恨人的心，我没有愚痴的心，我没有欲望之心，我什么心都没有了–这就是菩萨境界。然而人的毛病就是把自己看得太高了。

“无所住”就是“无所得”，没有什么得到得不到的。无所得就是“无苦集灭道”，就是“无智亦无得”，师父给你们讲到《心经》了。“无生”就是没有生出我，也就是无我。师父讲给你们听：忍辱的果位很高，相当于八地菩萨。一个能够很有忍耐的人，不发脾气，永远笑嘻嘻的，这就是境界很高的人。一个人要忍耐，要有心理调节剂。我们人的毛病就是忍不住，忍不住才会出洋相。要克制啊！年龄大不一定忍得住，年龄轻也不一定忍得住，它要有一定的心境，就是说要能够克制、要忍。是师父更要学会忍，师父比你们还要学会忍耐，要“无生法忍”。你们徒弟对师父不好，做错事情了，师父虽然忍耐，但师父也有义务要规劝你们。忍耐了之后你们还不改，对不起，师父就无生法忍。你们再打电话给师父，再跟师父讲，师父不理了，因为师父放下了。一个人的毛病不能经常来。发脾气、不懂事情、不学会忍辱精进，师父的有些徒弟不懂得应该怎么样做人，结果惹事了，把师父惹得担心，过一会儿又说对不起。这种徒弟已经太没智慧了。他不能学会忍耐，他就没有菩萨的境界。

要修到无生法忍，人其实就是无所住。就是说什么都无所谓了，到哪里都一样。和尚就叫挂单，走到哪里所有的庙都会接待他。和尚、尼姑把家都放下了，走到哪里都可以住，实际上就是无所住–没有一个固定的地方居住。想想每个人一生搬过多少次家。今天你住在这里，说不定过几天就搬走了。你们今天住在这个人间，很快你们死掉了，你们又搬到另外一个道上去住了。犹如一个电视荧光屏，我们现在住的是第 7 频道，我们死掉后去了好地方就是第 9 频道或者第 10 频道，去不好的地方就是第 2 频道。都是在这个荧光屏里，逃不出六道轮回啊。要跳出这个电视机谈何容易。想想一个人搬过多少次家，很多人结过多少次婚，很多人生过多少次孩子……过了，没了。还去执著干嘛呢？过了就算了，好好修心吧。珍惜这个时代，好好地多救人。今天能混，大家就混混。实际上人间讲的这个“混”字虽然不好听，在佛法界讲起来就是“随缘吧”。你就是这个缘，你还要怎么样啊？ 师父说个笑话：有一位农村老人到城里后第一次见到电梯。他看见一个小房间门开了，一位老太太走了进去，过一会儿这个小房间的门又开了，出来的是一位年轻的姑娘。这个老人就很后悔，心想早知道这样我应该把我农村的老伴带到这个小房子里走一走。这就是人的无知造成自己的痛苦。当一个人无知、什么都不懂的时候他才会痛苦，懂了就不痛苦了。为什么现在这么多人跟着师父学修佛法之后，他觉得想开了就不痛苦了？因为他明白道理了。过去他不懂，他才痛苦。“为什么他欺负我呀？为什么我对他好，他却对我不好？”他没有想到他前世害人家很惨啊。你们听到广播里一位听众说一个灵性附在他身上不走就是因为前世的冤结。灵性不愿意走，要在他身上把他弄死。所以报应是居无定所，即没有固定的场所居住。

师父最后跟大家讲几句话。修行，这个人修的德越大，他的魔越高，要慎防。要谨慎地防止。为什么会这样呢？因为德性越大的人，他的魔障就越多。修得越好的人，他的魔考越多。举个例子：一个普通纺织女工，没有人来嫉妒你的。等到你是一位劳动模范了，所有的人都嫉妒你。德越大，魔越高；越过魔障，你的德学得也就越深。师父过去对普通的学佛人讲法，没有人会对师父怎么样。师父现在的名气越响，就招来很多人的嫉妒。实际上这就是考验。很多人会骂你，你连这个思想准备都没有，你怎么能够修好心呢？你被人家一讲就不度众生了？师父碰到很多人到社团里去，看见他们来的时候，一口一声“谢谢大家，我一定好好做”，结果下个星期就不来了。为什么？大家讲他了，传话了，承受不了心理压力，不来了。要经得起考验啊。师父今天就是讲你了，看你的面子往哪儿放？你不学，你自己无德啊，“以无所得故”。听得懂吗？

学佛要好好地用智慧，心坚定不变就显出了佛光。当你魔考的时候，你只要坚定这个信心：“我就是跟着师父学这个好法门”，你就不会被魔所侵，反而你会呈现出一种佛光。道德越高魔越大啊，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光来。所以不管再大的困难，我们不能退步，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。实际上，忍辱从字面上讲是褒义的。但是用在有些耍赖的人身上，它同样能成功，那就变成贬义了。什么叫“忍”？有时候我们讲坚忍，忍就是坚定自己的意志并且忍耐，我一定要达到自己的目标。

实际上忍辱又很简单，忍辱之后就过去了，没了。老公骂你的时候，你咬咬牙不吵，过一会儿他吵完了这个事情就过去了。这就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的。人都会死的，有什么过不去的？菩萨的“无生法忍”是很高境界，是八地菩萨的果位。“你对我不好，我已经连忍耐的心都没有了，我根本没有觉得我要忍耐你，我没有生气啊。”这就是菩萨的果位。个人造因，个人自己受果。现在全世界这么多人共同的愿望就是希望师父身体好。因为有了师父，他们都会受到庇荫。师父要多留一些书、文字等给大家，这就是种善因；而师父身体好弘誓愿，又能救全世界的有缘众生，这就是得善果。

你们今天照顾师父，一定要懂得一个道理：不是说师父今天需要你们照顾，而是师父早已许愿舍身救众，师父的灵魂和肉体都是菩萨，师父已经没有半点自己的东西，师父好了，就是在救度众生。你们照顾师父，并不是在照顾“卢台长”，而是让师父更好地弘法。你们一定要明白这个道理。就算师父有时候很烦恼，那也是因为太多人的孽障让师父一个人承受真的很累。庙里的大法师经常受别人不好的气场。人家去超度的时候，他们拿了人家的功德费，然后超度不走，那些灵魂一定盯着他们。所以很多和尚生病，很可怜的。不过现在很多庙里都在念小房子。

少林寺有一位开天眼的大法师，他和一位师父的佛友关系很好。这位佛友是北京大学的教授，她给家人念小房子后，师父看到其家人已经在西方极乐世界了。这位大法师同样也看到其家人已经被超度到西方极乐世界。这位通灵的大法师根本不知道师父的小房子。西方三圣里有观世音菩萨，跟着观世音菩萨怎么会去不了西方极乐世界啊？大家要明白，要好好修啊！你们知道师父怎么想的吗？师父自己很惭愧。你们都相信师父，师父很开心。这么好的法门，但还是有很多人都不知道。师父不想让任何一个跟着师父弘法的人掉队，要让更多众生学习心灵法门，摆脱人道的烦恼痛苦。你们永远不能理解菩萨的心。师父现在给你们讲的是真心话，这就叫菩萨心。希望你们好好地修，路程还长着呢。这些青年团的孩子多努力，天天来台里。大家要鼓励他们、帮助他们，跟着他们一起好好修。学佛一定要用真心。

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学佛要有师父指引，一个人单单靠自己修炼是成功不了的，修到最后都不知道自己修到什么地方去了。现在很多人都在修，但是要知道自己以后是修到哪里。有人问师父：“跟随你修能否修到西方极乐世界？”师父有据可查的给大家讲，印光大师在《文钞菁华录》上说：“观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。然念观音求生西方，亦可如愿耳。”观世音菩萨圣号要劝一切人念，所有的人都来念。苦修净业者，就是要把人间放弃，身体、家庭等等要全部放弃，只有一念要到西方极乐世界去，这叫苦修净业。念净土宗，念佛之外，也要念观世音菩萨。师父曾经给你们讲过师父的法门可以把亡人超度到西方极乐世界去，现在已经有人证明了。念了小房子之后，亡人居然收到上天给他去西方极乐世界的通知。还未发心的人，马上要念经了，专心地念观世音菩萨。印光大师说：“然念观音求生西方，亦可如愿耳。”你们想想看，你们跟随师父拜观世音菩萨，修观世音菩萨法门，你们能不能去西方极乐世界？不单单修这个法门能到西方极乐世界，还能到更高的天,而且是在家修行，又能让你在现实生活中受益。所以师父告诉你们这个法门非常的好，大家一定要好好的修。

师父现在给大家讲修观世音菩萨法门的几个要点：

1.圆觉妙心。圆觉妙心就是你的心，你度人之心是有妙法的。什么叫妙法？就是如理妙心。也就是说你弘法、救度众生，你有一个非常美妙的心，就是妙法。为什么叫妙法？妙法就是度人的一种方法。一个人度人一定要有方法，要有巧妙的方法。你能够觉悟了，你的智慧能够圆融了，你才会豁然开悟。不要说度人，就是做人如果你蒙蒙叨叨地整天睡觉、天天起来一日三餐，这就是一个“三等人”—等吃、等睡、等死。早饭忙完了忙午饭，午饭忙完了忙晚饭，这种人活在世界上有什么意义呢？时间就这么一天一天的混过去了。所以要忙一些有意义的事情。什么叫有意义呢？要做功德，要忙一些能够救度自己家里人的事情，要忙一些能够救度全世界众生的事情。所以要有妙心来弘法，能豁然开悟。

2. 寂光增进。寂光增进就是这个光是寂起来的、是团起来的。想一想光散掉好？还是聚起来好？哪一个光照得远？寂光就是安静的光、稳定的光，它是真正的达到了一个境界。也就是说这个人修心修到什么都圆寂了，圆满了，什么都能安静下来，没有任何一个事情能让你很难过很悲伤，你就成功了。一定要记住寂光增进得到真的境界常得显前，你要让这个真正的境界经常在你眼睛前面出现。就是说当你碰到紧急事情的时候，或在求什么事情时，你还是很安静，你在人间稳得住、定得下，这叫“寂光”，这样你才能见到真正的境界。也就是说当人寂坐在菩萨面前打坐的时候，意念才会看到很多看不见的东西。明白了吗？否则就会着魔。如果一个人拼命地想去看这些境界，他就会着魔。看不到的拼命地去看，连佛都救不了，菩萨也救不了你。师父曾经给大家讲过，要求了脱生死，要想悟出道理见到菩萨境界，你一定要证“分悟”。分悟就是把悟性分成很多的段。比如说在某一件事情上我开悟了，我悟出道理了，而在另一件事情上不是完全开悟。就像一个人在某一件事情上，“哦，我明白了”，那只不过是在某一件事情上开悟了，叫分悟。3. 圆悟圆见。完全明白了自己悟出的道理，这才叫真的悟出道理了。圆悟就是全部都悟出来了。你悟出一个点是没有用的。悟出了我要做好人，好人有好报，恶人有恶报，这是没有用的。要圆悟圆见，明白吗？

师父给大家讲讲念佛。有很多人问我：“台长，我为什么念佛念得不好？”那么师父在这里给大家继续讲要摄耳谛听，这个谛听就是用心来听。比如你念经的时候要用自己的心来听，不要有漏空的感觉。也就是说当你念经的时候念得太快了，你就觉得漏空了。所以念经不能有漏空的感觉。当你念经念到一定的时候，忽然之间感觉我怎么空掉一块（漏了一句）。对不起，重新念。否则就算你全部念完了，效果也不明显。所以要用耳朵听到自己的声音，久而久之你的身心才能归一。要记住用耳朵来谛听是非常重要的。而且师父告诉你们，所有的念佛人都必须用耳朵来听自己念的经，能让自己的心集中，而且功德会很深。不管是谁只要用这种谛听法有利无弊，只有好处，没有害处的。大家明白了吗？

学佛人应该相信“三力”。我们在学佛当中，人应该有三种力量，一定要相信，而且在我们身上、在我们周围都会存在。第一力是法力。每一个人都要相信法力，法力是不可思议的。就是你走到哪里，只要你念观世音菩萨你就会有感应，你就会逢凶化吉。这就叫法力。不管出了什么事情，有什么灾，有什么难，你只要念观世音菩萨，观世音菩萨法力无边就会来救你。这一点我就不需要再给你们讲了吧？你们每一个人都受到了观世音菩萨法力的庇荫，对不对？第二力是佛力。佛力是不可思议的。法力也是不可思议的。佛力就是佛菩萨的力量。佛菩萨的力量是一种无边无际的，所以叫佛法无边。想到佛菩萨你浑身就会有力量，想到佛菩萨你就会增长智慧。这种力量是一般人所能得到的吗？第三力是自信的功德力。自信的功德力也是不可思议的。什么叫自信功德力？自己学佛法必须要有信心，这叫自信心；功德力是你自己身上有很多的功德，有很多做过的善事转为功德，你今生今世、前生前世，你身上都有一定的功德，叫自身的功德力。自信的功德力，也就是说你自己相信自己一定有功德，有功德能去除你的灾难，有功德能够消除你的业障。功德是很重要的。那么请问你们有几个人有很多的功德呢？你们是否记得佛法上有一句话叫功德圆满。你们能圆能满吗？你们是既不能圆，也不能满。今天做一点善事，明天不做了。碰到一点困难了，经也不念了。这就叫人，没有信心，没有功德力。自己对自己要有信心，要多做功德。当功德越积越多，等有灾难来时自己才能抵挡住。你们现在的功德太少了。虽然你们做了一点功德，但是你们前世加上你们今生很多的业障是你们根本不能克服的，所以造成了至今还有很多的苦难。这就是你们的功力不够，功德不够。明白了吗？在这个人世间怎么样发现这三力呢？你又怎么样来发现菩萨的法力是无边的呢？你怎么样来发现佛的力量是无边的呢？你又怎么样来发现自身的功德力是不可思议的呢？告诉你们要有信、愿、行之力。什么叫信、愿、行？首先，要有信心。我相信佛菩萨一定会救我，我相信佛菩萨的法力是无边的。第二，要有愿心（愿力）。就是我发愿做出什么，就是要许愿，要发大愿。第三，行。就是要真正地去做。单单有愿力，不去做那是不行的。单单靠嘴巴，靠念经不去做事情，也是没有行。为什么有的法门是让人做的，而有的法门是让人念的？也就是有的法门让人修行，有的法门让人修心。实际上要修行、修心一起。平等心是指在某一个起点上大家一起修心，一起进步。在同一个起点上是平等的，而并不是指做了很多的坏事和做了好事的人是平等的，那就没有因果了。要记住只有好好地修，有师父救度，有师父教才行，否则是不行的。所以信愿行是最重要的。信愿行说的是要相信佛菩萨，要有信心，要有信愿力。愿是什么？是我愿意做什么，我要发愿做什么。行是我真的在做了。你们这些徒弟有些是发愿念经，没有行动；有的人是做很多事情，但是没有愿力。所以要发现三力必须要信愿行。

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师父继续给大家讲修心的要点。一个人想修心，那么要点是什么呢？就是自了自己的烦恼和习气。烦恼多不多呀？天天有。身上的习气多不多呀？多。什么是习气？一般指的就是坏习气：骂人、生气、讽刺人家、只想吃好的不想吃坏的、只想赚进不想拿出等等，这些都是属于坏习气。听得懂吗？所以要自了烦恼和习气，这就是修心的第一步。用白话讲叫烦恼少一点，修心的功夫就多一点，越修越有力量。烦恼越少的人，他的功力会大。整天烦恼的人是修不好心的。比如你们今天到这里来听师父讲课，是不是修心？如果你脑子里都是烦恼，你能听得进吗？你修得好吗？如果你今天来了脑子里都是烦恼：孩子的事、家里的事、单位里的……人虽然坐在这里而心不定，你说能修得好吗？我告诉你们，人坐在这里，脑子不在这里，就是烦恼障。什么叫烦恼障？烦恼障碍了你。所以习气要修，越修越有力量。要把习气越修越少，把烦恼越修越少。这里面有个道理，是什么道理呢？是回光返照。师父给大家讲什么叫回光返照？这个人生病一年了，忽然之间醒过来了，脑子很清楚，大家都以为他好了，但很快就走了，这就叫回光返照。你这个人一辈子糊涂，忽然之间脑子很清楚了，精神抖擞，这个就叫回光返照。一个人平时很可怜的，忽然之间他什么都想通了，开始笑人、笑天笑地了，这个人就是回光返照。在这里给大家讲什么是学佛当中的回光返照？当你学佛学了一段时间，你并不明白，并不真正的理解所学习佛法的道理。当你走过一段时间，你再回过头来看一看你过去走的路，你就明白了：“我学习佛法的那几句话原来是讲我过去的坏习气呀，我明白了。”就像你们过去抽烟一样，你现在学佛了之后还会抽烟吗？你们过去经常发脾气，动不动就讽刺人家，你们现在跟随师父学佛了之后，你们把这个光回过去再照一照你们的过去，现在知道自己做错了，这就是回光返照。用佛光照一照你们过去所做错的事情，照一照你们那些肮脏的灵魂。谁没有做错过？看见人家掉在地板上的钱会不会捡？会不会拿？这就是灵魂当中的肮脏。师父告诉你们，占人家便宜的人实际上损失是最大的；布施出去的人实际上占的便宜是最大的。师父用人间法来讲，师父今天布施出去做的是最多的，所以我受到了百万人拥戴。人家看见师父都那么尊敬师父，因为师父是布施。如果我今天说来一个人师父收一百元，你们想想看师父会是什么形象？人要有骨气呀，修心更要有骨气。师父给你们讲过东方台观音堂这里是一个干净的游泳池，是让你们沐浴佛的阳光的一个莲花池，如果这个人身上非常肮脏，身上长的都是疥疮，这个人到游泳池里来游一游，谁还会再来游呀？如果师父没有法力的话，全世界这么多的人一念经，为什么师父马上就到他们的家里去帮助他们？不是师父的法力无边，是佛菩萨的法力无边，是观世音菩萨的法力无边，是佛法无边，明白了吗？不要贪小便宜，贪小便宜的人一定会吃大亏的。过去的电影里面、过去的小说里面还少吗？拿了人家一点东西，接下来被人家牵着鼻子走，叫你干什么就干什么，最后东窗事发判刑枪毙。不要去占人家的便宜，学佛的人要懂得道理。明白了吗？

要克除自己心中的妄情。什么叫妄情？就是妄想的情感。妄念，不应该去想的就叫妄念。不应该做的而去做了，也是你的脑子里面先有不好的东西想出来的。明白了吗？不该想的事情你们去想了吗？不该做的事情你们去做了吗？你们谁敢说“我没有想过，我没有做过”？想一想，后悔呀，来不及了。师父希望你们永远要记住，要相信佛法无边，不能去做那些不应该做的事情。痴心的人才会妄想，所以叫痴心妄想。贪瞋痴的“痴”就是这个“痴”呀，愚痴呀。用现在的话讲就是傻掉了，脑子坏掉了。

不能住相修持。就是看见周围的这些境界你来修，你是修不好的。比如你今天孩子生不出来，住相了，“哎呀，今天没有孩子怎么办呢？”这个心就留在孩子生不出来的这个问题上，然后就拼命地求呀求。修心为了生孩子，孩子一旦生出来了，目的达到了，她就不好好修了。所以不能住相修持，明白了吗？如果这位老妈妈来，单纯的是为了长寿，一旦等她走了，功德就没有了。因为她所有的念经都用到她的长寿上面了，而等到她走的时候她的境界就上不去了。这叫丢了西瓜捡芝麻。老妈妈现在要修什么呢？要好好修，要把自己修得干干净净，要修到天上去，要把境界提高，这样修的话你的寿就会越修越长呀，用不着求寿你的寿就会长的，而且走了还有依靠。因为你修的全部都是到上面去的，而不是到下面去的。如果单单就求一个长寿的话，在人间也就这么一段时间，那么按照你的身体、体质来说，就算给你活一百岁，你还能再活下去吗？这个房子就算让你住一百年，你还能住下去吗？下雨了，漏水了，什么都不行了，这个房子要拆掉重新造了，你怎么能再住下去？人和房子一样呀，如果没有诚信的人就像一座没有脊梁的房子、没有地基的房子，一晃就会倒塌的。人家一说就不念了就是这个道理。房子要有脊梁，人也要有脊梁，这个脊梁就是相信–“我相信观世音菩萨一定能救我”。师父从来不让你们求财。师父让你们求什么？让你们求事业、前途，因为它都是连在一起的，但是这也是凡人俗子所求，如果真的修得好的人连这些都不要求。举个例子：做小生意的人辛苦得不得了，天天求生意好。如果生意好了，忙得个贼死，累得浑身酸痛。对不对？我不求生意好，我无所谓，如果好那是自然的事情，如果不好没关系，这一点钱也够用了。因为不是你求来的财，如果你硬去求，你要加倍的力量去偿还。也就是说你今天加班得到的钱，那你一定要比别人干得多，你干得多你就消耗得多，你的身体就损失的多。对不对？

接下来师父给大家讲，平时要随遇而安，遇到境界就要逢缘。今天别人对我忽然之间不好了，我就随缘；今天忽然出了什么事情了，我随缘；今天我摔了一跤，哎哟，我躲过了一关，我随缘，这叫逢境随缘。就是逢到境界的变化，我随这个缘分。你愿意跟我好，我们就好下去；你不愿意跟我好，我们就交个朋友，说不定有一天你是我的，是我的终究是我的。你们年轻人谈恋爱应该抱着这种思想，而不要选择“你把我甩掉了，我就天昏地暗，痛不欲生。”神经病呀？那是电影里的。现实当中不要去想那么多，是你的就是你的，不是你强求得来的，强求以后都会离婚。明白了吗？一定要懂道理。要学会克己不发。什么叫克己不发？克制自己的毛病，克制自己的习惯、脾气不要发出来。经常要想想自己的身心。身心是什么？身心都是幻妄。我今天心里想的事情，我今天身体所享受的一些东西都是幻觉。一会儿有，一会儿没有，这就叫幻觉。就像一个小孩子拿到一百块钱的时候开心得不得了，买了东西之后，找回来的只有几个硬币。这就是幻觉。因为钱你不能把它留住，这个命也不能把它留住–都是幻觉。所以需要实体实性。什么叫实体实性？就是实实在在的身体，实实在在的心灵。我今天是一就是一，是二就是二，我对得起自己的良心，对得起自己的身体。人很难没有自我。当你把自己忘记了，“我已经没有我了，我今天已经不是我自己了”，你哪里来的烦恼呢？你的主题思想没有了，你把自己的主人翁没有了，你说你哪里来的烦恼呢？就没有烦恼了。人家骂我，因为有个“我”字；人家打我，因为有个“我”字，所以你就把自己挡在外面了，你就增加了烦恼。举个不好听的例子：神经病的时候，就是不知道自己是谁，就算人家骂他，他也只是笑笑。你说他有烦恼吗？没有烦恼了。当然师父不是让你们做神经病，是要你们做人间一个忘我的人，忘我无私的人。没有私心的人，把自己都忘掉的人是一个大智若愚的人，才不会有烦恼。师父现在很开心：我没有我了，我是大家的，心底无私天地宽，想得很开。没有自我，哪里来的人生烦恼呢？无所谓了。你们就是因为有“我”才会发脾气，如果没有“我”了，你再怎么骂也无所谓。这就是要学的境界。明白了吗？

最后给大家讲，一定要看到自己是空的，这样才能对付烦恼。一定要看到自己今天都是空的，就没有烦恼了。很多人怎么对付烦恼呢？经常想“我有什么了不起的，我有什么？我什么都没有，我本来就一无所有。人家骂我，你骂好了，我无所谓的。”那你就空掉了。听得懂吗？时间关系今天就讲到这里。

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今天要跟大家讲很多规矩。学佛实际上有很多的规矩，没有规矩不成方圆。师父今天一个一个跟大家讲下来。首先，一个学佛的人自己还没有开悟(就是还不明白道理)就以为自己开悟了，这个人实际上就是自大。这个人自大之后就会转成傲慢，就是骄傲。明明自己不懂，明明自己佛法还没有学好，就以为自己什么都懂。这个毛病怎么来的？从回答听众来信上就可以知道。叫人家念多少张小房子，叫人家怎么样做……你自己懂了吗？你有什么资格来帮他超度呢？我们是借用观世音菩萨的法力来帮助别人超度。因为你的功德大？因为你的功力大？想想看，你们不懂，师父讲你们，你们还不开心。这个是不是贡高我慢？想想看，你们有几个人懂的？你们不都是大师姐、大师兄吗？不懂就是不懂，不懂不能装懂，装懂就是犯罪。误导人家实际上就有孽障。举个例子：你在马路上走，你根本不认识这条路。人家来问你，你怕难为情，给人家随便指了一条路。你说你有没有罪啊？误导罪。所以师父给你们讲，人如果不开悟，都会有罪过的。本来应该明白的道理但是他不明白，他就有罪。很简单。本来应该懂法律的，他不懂，犯罪了吧？有罪吧？你多了解一些法律知识，你就不会犯罪。对不对？因为你不了解法律所以去犯罪了，那你要不要被抓进去啊？那是不是犯罪啊？什么叫佛法？佛有佛的法啊，依教奉行，就是依照佛教的教理来走自己的路，走自己的法。所以我们在人间不能说自己开悟，只是某一个局部开悟。

师父给大家讲“常见”和“断见”。断见是什么？果断，这是好的。实际上这个“断”是迷惑的断。自己以为自己是对的，断然地决定某些事情，我执我见–因为我执著，我见到的东西我就认为它是这样的。想想看，有多少人在生活当中明明自己做错了事情，因为他是男人、他是老公、他是孩子的爸爸，他就认为自己是对的。明明错了都不肯承认，这叫错上加错。所以不能有我执。“断见”是什么意思？很多人意念当中以为是对的，这就产生了自说佛理，产生偏见。以为我学的佛法是对的，然后讲出来一套一套的，最后呢，他自己偏了他还不知道。

现在很多人学佛学理总以为自己是对的。有多少人执著地学佛，他会说自己是错的吗？明明自己做错事情了，硬要说自己是对的。明明自己把佛法很多的句子断章取义来讲这个不好，来讲那个不好，他对吗？所以学佛人首先要学会克制。师父给大家讲，比如你自己认为佛法烧一柱香是可以的，烧三柱香也是可以的。每位菩萨我要烧一柱香，这么多菩萨我也烧一柱香，请了很多佛菩萨来到家里以为就可以保佑自己了。你懂吗？正因为以为是对的，所以有一个人才会请到两百多尊佛菩萨到他家里，还要问台长怎么办。师父告诉他，最好造一个大一点的庙全部供起来，你请回来了就得好好供。就像师父一样，招徒弟不慎重，师父自己不也是吃苦头啊。你们会问：“师父，你不是有天眼吗？你招徒弟为什么不慎重啊？”那你们说，耶稣手下有个徒弟犹大为什么最后会把耶稣害死啊？因为耶稣是圣人，他有慈悲心，他总是原谅人家，跟师父是一样的。每个人都自己好好想一想，不要总以为自己是对的。

师父认识一个人，在家里这边供基督，那边供观世音菩萨，再边上供穆罕默德，把所有的菩萨都供在家里，烧起香来就是一把。这叫什么？这叫什么都不懂还要装懂。那天师父给他讲了一句话，他比师父还会举例子呢。他说：“台长啊，到了领导岗位，跟每个领导都去打个招呼多好啊。”这就叫偏执。所以要明白：我们要正见，要明白正见与邪见。邪见就是你见到的东西都是不正的，正见就是你见到的所有东西都是正的。你怎么去了解呢？你怎样明白这是正的，那是邪的呢？只有开悟本性的人才能知道什么是正的什么是邪的。你们过去学这么多，你们知道什么叫正什么叫邪吗？很多人还拿佛法去攻击人家，以为自己讲得一套一套的。实际上你拿菩萨的理论去攻击人家，本身已经是偏邪了。佛教是不与人争斗的宗教。

师父给你们讲“常见”。就是经常见到，就是认为经常看到的事情。比如：钱能通天，有钱能使鬼推磨。为什么说这句话？因为鬼也需要钱，那就是冥府的钱。所以任何的常见就是当时你感觉认为它是实实在在存在的东西。而实际上它是虚无缥缈的。我们的感觉有时候认为它是真的东西，实际上它也是假的。举个例子：你的眼睛突然之间看见一样东西了，但是一眨眼又看不见了。你看到的难道是假的吗？这会儿你的眼睛看见师父给你们这么多人上课，一点钟之后这里有人吗？难道你们看到的都是假的？这叫有色世界和无色世界。看见的就是看见了，但是看见了，它又可以变成没有。而没有的东西，明天早上人又到了，又有了。就像我们人一样，从婴儿生出来后，一会儿生出来，一会儿死了，死掉之后它又投胎，又变成婴儿了。“常见”又可称为“无常”。

学佛要学它的理念，学它的境界。师父把它归纳为叫“散体物质”，这是菩萨告诉师父的。就是说我们所看见的东西是散的、是空的。这个体、这个物质实际上是由分子结构合和而成的。就像一个人一样，身上有百分之八十是水，当人死掉之后，他身上的基本机能像水一样全部蒸发掉，什么都没了，最后只有百分之二十的骨头。所以这个百分之八十到哪里去了呢？实际上就叫“散体物质”，散掉了，就没有了。脸上刚才还在出汗呢，你们不是看见脸上有汗吗？跑到空调间里呆一会儿，怎么脸上的水没了？刚刚洗完澡，头上全部是水，拿个电吹风一吹还有吗？到哪去了？这就叫“散体物质”。所以我们看世界要用这种发展的眼光–今天似有，明天似无。就跟你们的婚姻一样，也跟你们的命一样。今天好像你们有命，过几天你们的命就没了。有位老先生就是那个拄个拐棍，经常周六来这里。现在还有吗？这么个人就没了。

当人证悟之后，他明白了道理之后，心里明白学佛学法，他去劝人家，他去开导救人，就是正义的呼唤。实际上一个明白道理的人，他就是很有正义感的人。因为他学佛了，他才会正义地去呼唤人家。呼唤什么？就是去召唤人家：你要赶快去修心啊，他也要赶快修心。所以只有明心见性的人，才能以佛的智慧去看穿人间的一切。只有明心见性才能看到自己的本性，看到自己的良心，看到自己所不足的地方，看见自己真正的慈悲心。要明心见性的人，要真正开悟的人，他才能救度众生，他才能用菩萨的智慧在人间看破一切。你们看得破吗？看不破。人的毛病就是看不破这个世界，很可怜啊。孩子、房子、钱啊、命……什么都看不破。很多人在去世前还要讲一句话：“ 这个是我的，我不想走啊。” 他以为他不想走他就不走了？走的时候说我不想走啊，因为他看不破。他不知道这个命是哪里来的，看不破，这个人是苦的人啊，因为他没有佛菩萨的智慧。

很多人当爸爸或者妈妈要走的时候，孩子在边上：“妈妈，你不要走啊。”妈妈说：“孩子，你放心，我不会走的。”最后还是走了。你能保住自己不走吗？多想想要走的时候，可能会对很多人像敲响警钟一样。多想想自己的命不长，很多人就会多做善事。自古以来当一个人要死的时候，他一定会想到很多善良的事，所以有一句话：“人之将死，其言亦善。”到了快走的时候，才会说我对不起谁了，我不应该这样子。“老头子，我不应该对你这样的”。话没讲完，说不定两腿一蹬就走了。过去说“两腿一蹬”是什么意思啊？最后走的时候是腿走掉的，两腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白这些道理。

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很多科学家认为这个世界上很多的事物都是他们创造发明的，比如电、微生物、细菌等。实际上科学家只是鉴定已经存在的东西，然后把一些已经存在的东西去告诉人家。所以他们认为这个世界上科学家能发现这些有形的科学物质和理念，然后按照自己所排列出来的理念去告知世人。实际上他们就是用自己的独见去看世界。他一定说，我今天发现了空气当中有什么什么细菌。你这个不是偏见吗？他以为自己发现了这点细菌，但谁能知道在空气当中有多少细菌？你知道各种不同的细菌相互结合之后繁殖出另一种病菌吗？难道你发现了这几种病菌，那就是你的发明吗？这不就叫偏见吗？

就像很多人现在吃药一样。营养师跟他说，吃了这个东西补钙，牙齿好。而有人说吃了钙会伤胃。还有人说，是药三分毒。其实任何物质它是有一个平衡的，它一定要有一个平衡点。很多人不懂，以为吃药一定能把这个病看好。实际上你把这个药吃完了，你又生出另一种病。单单吃药哪个药能吃好啊？靠的是你人心的调节，靠的是你本身身体素质和能量的调节，靠的是你身体的机体和你的体能基础来维持你这个抗生素平衡。所以任何的偏见都会给人带来不利。师父为什么要跟你们讲这些？实际上师父给你们讲的这些，在佛法界来讲就是你们认为学一个法门我是对的，犹如以为吃这个药就能对症下药，我的病就好了。实际上你这就是偏见。而学佛要海纳百川，心胸要宽阔。学佛的人就是要能吃苦，能够容忍所有的污蔑、诬陷对你所造成的伤害。现在社会上有几个人说“我从小到现在没有被人家污蔑过？”又有几个人说“我活着从来没被人家污蔑过、诽谤过？”实际上这个就是叫容量。从物质上讲，容量就是一个 CONTAINER（容器）。再大的容量，再大的仓库，你能容纳多少啊？但是人的容量，师父可以告诉你们，不是一个仓库，它是包容宇宙万物的。所以人的气量可以大到什么程度。师父再在前面加一个字，叫“包容量”，包容它的量。在物质上，讲容量，而我们学做人、学做佛，讲的是包容量。一个人能够包容人家犯错误，能够包容人家对你的欺负、诽谤、恶意谩骂，这个人实际上就能包容一切。你们有几个人被人家骂了之后不生气的？被人家讲了、被人家挑拨之后能不生气吗？气量之小，小得像蚂蚁一样。现在的人，人家讲你一句话，马上脸红了，接下来不反击，那是不可能的。“我一定要报仇，一定要反击。你讲我一句，我要讲你三句。”这就叫畜生行为，因为动物的本能是受到攻击后一定会反击。因为人都有气量的，尤其是我们学佛的人。因为学佛的人本身就具有圣人的基础和圣人的素质。因为你有这些素质，你才能包容人家。

你们坐在这里的人都能够包容人家吗？你们听了师父这么多的课，你们以为你们一个个都学好了？被人家讲了、被人家骂了，有些人的反应是马上要报复；有的人是记在心里，有机会就报复；还有的人呢，是用各种不同的语言来搪塞、来解释。这些都是属于气量太小。被人家讲了没有反应，那才叫有本事呢。脸部都没有表情，笑嘻嘻的，而且要在心里真正地原谅他，不把他这些不好的品行往心里去，那才叫圣人。有的人被人家讲了马上怒发冲冠，拍桌子，马上吵架；有的人被人家讲了之后脸红脖子粗，什么都讲不出来，心里气得不得了；有的人当时笑笑，马上冷言冷语就上去了；有的人当时回答不出，记在心里，等找到机会就报复你；还有人，被人家诽谤、被人家骂的时候没有办法，只有笑嘻嘻地：“我没有这么说”，拼命地解释。所有这一切都是因为心胸不够宽大。

你们讲菩萨，菩萨会理你们吗？心胸狭隘能够学好佛吗？师父不是要讲你们，要讲到你们不想来，连师父也不能包容，自己家里的人也不能够包容，你还能包容谁啊？还学什么佛啊？自己的母亲讲一点话不能包容，自己的孩子讲错话也不能包容，你还能包容人家佛友吗？学佛真的是不容易。所以菩萨讲了一句话：我们学佛，忍辱精进比苦修行还要难，功德还要大。就算你做了很多功德，你还不如忍辱精进，因为忍辱是最难最难的。精进容易，忍辱难啊。你被人家讲了要能不发脾气。过去师父的徒弟当中，师父一看到他做错事情了，考验他，马上把他负责的工作撤了，他马上就开始捣乱了，马上就开始不配合工作了。你们以为师父不知道啊？实际上这是对他的考验。如果你好好地精进修行，师父很快会让你做更多的功德。当然有很多的人就是不能够控制自己。因为你把我这个职位撤了，你不让我去负责某一项工作了，我心里就难过，我就给你小鞋穿。那么对不起，最后小鞋都没有，让你光脚给我走出去。

做人学佛哪有这么容易啊！如果这么容易的话，大家都上天了。这么容易的话，你们就不会做这么多的噩梦啦。这么容易的话，你们的祖宗、你们过世的亲人就不会来找你们了。你有本事就把自己修的干干净净的。有多少人做梦做到自己走的时候往天上飘，看到自己的身体飘不上去，他在意识当中非常清楚，他说“我身体太重了”。实际上他所指的这个身体是没有肉体的灵体，而这个灵体本身有分量。你的灵体当中孽障、灵性越多，缠得越多，你越升不上去。你们都看过阿波罗上月球吗？人在月球上走路不都是飘起来的吗？这就是为什么在天上越高人越失重。实际上在天上飘来飘去就是这种感觉。报纸登出来了，一架美国专机是专门为了世界末日时给美国总统在天上办公用的专机。就是说，美国科学家和很多科学家已经证实了这个地球一定会有大灾难。但是他们不能够讲。就像师父现在知道很多事情，师父不能讲，只能够着急一样。师父看着你们一个个就这样不精进，师父真的是难过啊！因为到时候吃苦的是你们，而不是师父。就像父母亲跟孩子讲话一样，叫你们不要这样不要那样，孩子就是不听，到最后吃苦的时候就是他本人。自古以来有多少女孩子找男朋友的时候爸爸妈妈说不好，可这孩子非要嫁他。嫁他后最后的结果是什么，就是哭着回来，还带个孩子。你会看人，还是父母亲会看人？你的智商在谈恋爱的时候低到零点了，你知道什么叫未来？什么叫生活？你什么都不懂你就乱嫁，嫁到后来是害你自己，并不是说害了你的父母亲。这就是为什么现在全世界的离婚率都这么高了。想想看，现在人跟人真的是恶缘相报，冤冤相报。这种夫妻关系根本不是来结善缘的，实际上就是因为上辈子你欠我、我欠他，这辈子继续还债。

我们要把偏见去掉，不能认为我们本身在这个世界上是从无到有的。因为这个世界本来就有我们人类所认知和拥有的一切，而我们只不过是发现它而已。在这个世界当中什么物质都有，只是你发现的早与晚。今天科学家发现了治疗糖尿病、癌症的药物，那么在六十年代还没有发现之前，它就没有了吗？有。因为没有发现，就治疗不好你的病。今天有这么好的法门送到家门口了，你再不珍惜，你还说“我没有发现末法时期这么好的法门”，那不就跟有的科学家说“我没有发现的东西它就不存在”是一样的偏理吗？为什么科学家总是否定自己曾经发现的科学依据呢？他先说这个事情发现了，怎样怎样好，过一阵子他又否定他的观点，做出另外一个假设呢？因为这个物质世界本身就是拥有平衡的。

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师父今天跟大家讲一些主要的大罪。你们在学佛当中要记住，很多大的罪行都是要下地狱的。你们自己想想吧。大罪：比如杀了一位或者重伤、骂了一位很有道德、很有德性的高僧大德。或杀父、杀母、杀和尚、杀尼姑等。或者对一位善知识，一位高僧大德，你诽谤他、你讲他，你就等于杀死了千万人的慧命一样。因为这位高僧大德是替亿万人的慧命来出家、为亿万人的生命来解脱。所以诽谤、杀父、杀母等都是大罪，一般都是现世报。你看他倒霉不倒霉？这种人会下地狱的。你们去看看，和尚为什么到后来不敢讲人家不好呢？因为他懂因果。举个例子：你如果是皇帝派来的钦差大臣到这里来帮助大家，来改善你的城市，你如果骂皇帝的钦差大臣，过去是不是要杀头啊？师父不想多讲，你们明白道理就好。如果有人还敢再造恶口的话，这个是下地狱的罪。师父今天跟你们讲的都是重罪。你如果去骂一位高僧大德，你等于伤了千万修德人的心仪，因为他是来救千万修德人的心的。

接下来跟大家讲“盗”。师父今天不给大家讲小偷小摸，师父给大家讲偷什么东西是最严重的–是偷公共产物。师父所讲的公共产物不是外面的，而是指比如佛堂里、寺庙里、观音堂里的，这些产物是不能偷的。举个例子：如果你脑子里想着“我今天看到佛堂有很多供上去的东西，我偷偷地把它带回去”。好了，你不怕护法神吗？你不怕观世音菩萨看见知道你吗？你只有实实在在地讲一下：“我今天想带点水果回去吃吃”，你才拿得心安理得啊。你偷偷摸摸的，想想看你是什么形象。等你死后到了地府，你的那些行为动作会像电影一样全部给你放出来的，凭着这些判你去哪里。这个“盗”不得了，因为你在菩萨的眼前偷盗。想想看，等于你跑到警察那里去做坏事。所以把一些公共的佛法上的东西挪为私有是很大很大的罪。明明是一个堂堂正正的人，为什么要做偷偷摸摸的事情呢？

再给大家讲“淫”。如果你去诱惑修行人犯罪，去诱惑修行人犯淫，那是罪加一等。师父不讲其他生活中的淫，师父讲的是你去诱惑尼姑、和尚来犯邪淫，那绝对是下地狱的。同样来讲，现在到观音堂来的女孩子、男孩子，如果你去诱惑他犯淫荡，你也下地狱。师父讲得很清楚。年龄大的人，尤其是老伯伯，老实一点，千万不要跟小女孩套近乎。比如今天我送送你吧，明天我请你吃饭……因为她们来观音堂是学佛的，她们是学佛人。如果按照现在的法门来讲，观音堂就是庙，她们就像尼姑一样，她们在守戒修心。你跑到庙里来勾引人家这些女孩子，你会下地狱还不知道吗？你敢动这种念头，师父看你魂魄都没了，胆子太大了。师父给你们敲响警钟了，不要开玩笑，很危险。这是大罪，叫罪加一等。如果你在外面找个女孩子，你就算自己犯了点淫，你还可以念经消掉很多。但是在观音堂就会闯祸的。想想看，如果他在东方台观音堂做了这么多的功德，以后却要下地狱，师父会是什么样的心情啊？师父难过不难过？因为师父看着他死得比师父早，看到他以后在地狱里叫大家一起给他念小房子。你们要知道下了地狱是不容易出来的，听得懂吗？师父告诉你们，所有的人都老实一点。年纪大的人跟女孩子少接触，只能跟正正规规地学佛人接触。

接下来讲欺师和诈骗是一样的罪孽，这点也很重的，叫大欺罪。如果你欺骗师父的话等于欺骗老师。我们小时候敢不敢欺骗老师？你现在经常骗师父，这个就是大欺罪。你在外面吹个牛就算了，你骗自己的师父，这指的不是生活上的欺骗，而是在学佛方面的。比如说师父问你们念了几遍经文，叫你做功德做了没有，明明没做你却说做了。师父告诉你，这些都是欺师，也是大罪。所以叫你们不要乱开玩笑，叫你们尊敬师父。如果自己不明白，嘴巴里胡说，天地鬼神全部看到的，最后你去地狱，天地鬼神也不容你啊。你们听得懂吗？师父很着急啊。弄钱财也是的。你们听下去，今天跟大家讲的都是下地狱的大罪，你们不要开玩笑。

还有挑拨学佛人之间的关系使之分裂，都是大罪。比如今天跟他讲“没有什么学的，没有关系的，学不学都是一样”。挑拨他说你不好了，你说他不好了，这些全部都要下去的。不要做啊。作为一个学佛人，嘴巴千万不能再乱讲了！挑拨是非，制造分裂，这些都是罪大恶极。用最恶毒的语言去骂人、去诽谤人，只要恶口一出就是重罪。骂人的人如果骂得很恶劣，把人家祖宗都骂出来，这个人就是重罪。你们听得懂吗？这个人没有做这个事情，你非要去说他、诽谤他：“我看见了，就是他在做这个事情，我吃准了就是他。”这叫诽谤。在阳间，诽谤也是罪行；在阴曹地府，这叫重罪。人家没做过的事情你硬说人家做了，实际上这就叫“缺阴德”。

好好想想，你们走过了将近一半的人生，很多人已经走到了人生的末尾了，你们做过了多少坏事？你们的嘴巴讲过多少人不好？你们诽谤了多少人？师父告诉你们，要是菩萨、护法神在这里，你们每个人找个洞全部可以钻下去。只有彻底地改变自己，跟菩萨说：“我再也不讲了，观世音菩萨，你原谅我吧，我真的不懂啊。我过去讲人家不好，我是诽谤人家，我真的不懂啊。”难啊，稍不留神你就下地狱去了。你们听得懂吗？说黄色笑话、绮语。如果你在女孩子面前拼命讲黄色笑话，这就叫绮语。这也是不可以的。实际上就是勾引人家。如果是正人君子真的不会讲这些话的。师父看见过一对老夫妻是朝鲜人，干干净净，这两个人一辈子不吵架。人家不是说在家里可以乱七八糟，跑出来像真的一样。人家在家里是真的，出来也是真的。干净啊。 人真的有干净的。不是说在家里是一个概念，跑出来却像模像样的，那就像衣冠禽兽。师父给你们讲话很严重的，师父对你们的要求也很高。以后要拜师父，必须吃素。如果这个条件做不到，就不要想拜师做徒弟了。对入室弟子也是要求尽量吃素。但是对海外弟子是没有这一条的。如果你想做徒弟，如果连这一点都做不到，那就对不起了。如果你这辈子不想改掉吃荤的习惯，说明你没有慈悲心，你就得不到观世音菩萨的护佑。护佑有吗？有。例如：你不是直接在阳光底下，而是在家里的窗户那里找到了一点点阳光，而且这个阳光是早上几点钟才有，到下午就没有了；或者下午三点到五点就进来一点点阳光，但是整个早上和晚上都是没有阳光的。要记住，如果贪三宝钱，是要下地狱的，就是贪佛法僧的钱。很多人这钱都敢贪啊。供观世音菩萨的钱、弘法的钱、给僧人的钱，你也敢贪？这是下地狱的罪。师父今天不是吓唬你们，师父说的都是真话。但是你们也不要太紧张，因为你们在修行，你们在改正，观世音菩萨永远会给你们机会。但是你要是再犯你曾经犯过的错误，你就难逃罗网了。很多人不懂，如果过去犯过的事情以后再犯的话，那就出毛病了。因为你在菩萨面前说“我再也不犯了”，菩萨原谅了你。你又犯了。你这不是对菩萨说谎吗？

为什么学佛人这么规矩？为什么学佛的人看见钱不会拿？为什么学佛人看见男人、看见女人不动心？因为他是学佛人，他有戒律啊。但是有几个人能够真正守戒呢？你们不要以为瞒过了师父，师父不知道。你们瞒不过师父的。但是师父也不想知道你们背后做的事情。实际上你们是在害你们自己啊。你们以为背后做的事情人家不知道？实际上，菩萨和天上的神哪位不知道？连鬼都知道啊。多行不义必自毙。你多做不好的事情，连鬼都会来拉你的。那就是为什么学佛学到越高深的人，他越不敢做坏事。就是那些刚刚学佛的人，不知道天高地厚，以为菩萨讲过他就没事情了，其实等待他的就是大灾难。今天跟你们讲的都是重罪。比如说收别人印经书的钱，或者私吞、占为己有，也是重罪。所以你们要好好地忏悔啊，不忏悔的话，到时候身体就会出毛病。你们出毛病的时候还以为，为什么我天天念《大悲咒》还会生癌症呢？因为你的孽障已经大于你的功德了。

师父今天又讲回来，如果你不想出轮回，不想去除烦恼，就是说“我无所谓了，我下辈子再轮回好了，我就多一点烦恼没关系的”。你们知道吗？这也叫犯罪啊。不进步也是犯罪，叫忤逆罪。对学佛的人来讲，师父给的定义是不开悟罪。因为不开悟的人也有罪。他不开悟，不知道好坏，所以他一定会犯罪。想想吧，每次师父把文章放到博客上，很多人说：“今天我又洗了一遍澡，今天台长又在帮我们擦干净灵魂。”每个人身上多肮脏啊，把人家都往坏的地方想，有几个人能够把人家往好的地方想？人家做任何事情，首先想人家不好的地方：假的、骗人的、做给人家看的。你不能把人家往好的地方想吗？学佛的人，心里经常有好的东西，你就能把人家往好的地方想。你今天把人家往坏的地方想了，你本身就是经常想坏事情的人。要明白这个也是罪孽啊。因为你不开悟，你就有罪了。所以对学佛的人来说，你犯的是不开悟罪，其实就是叫不明理。因为你不明白道理，所以你就会在思维上犯罪，这叫思维犯罪。

我们每个人身上都有邪见，就是邪恶的见解，偏邪的见解，所以就会讲佛菩萨不灵啊。师父在广播里，谁要讲一句不灵，师父马上说你不要乱讲啊。这就叫护法。有时候听众说念了多少张小房子了还不灵啊，师父都不让听众讲的。因为鬼会不开心的。你们知道吗？这叫护法啊。师父在帮你们护法啊。所以不能讲佛。人家问我这个人好不好？好。那个人好不好？好，都好。你干嘛非要讲人家不好？你去讲人家不好干什么呢？你讲人家不好，并不代表你好啊。如果人家讲了你不好，但你还是很好啊。你有本事你自己好好做，人家讲你是人家的事情，人家造口业。你去讲人家，你们就是半斤八两了。你为什么要去讲人家不好呢？讲人家不好那是最划不来的事情，第一，挑拨；第二，诽谤；第三，造口业；第四，给人家创造一个反击你、攻击你的机会。你这不是给自己找麻烦吗？

你可以自己进步，你为什么要说这个不好、说那个不好呢？你们没有智慧，讲出来的话就是造口业。如果你们开悟的话，你们讲出来有些事情就算有点错，只要你的心真的是正的，菩萨也不会怪你啊。因为你们的心不正，你们到师父面前来讲这个不好讲那个不好，讲这件事情讲那件事情，实际上师父很清楚啊，你们是带有私欲的。因为你们每个人都有喜欢的人和不喜欢的人，所以你们对自己不喜欢的人讲一些，好像是对事不对人，实际上你们就是对人而不是对事。你们在观音堂，在师父这里学了这么多年佛法，如果你们在安排工作、在做事情当中还有私心杂念就叫乱来，就是浪费时间。要公心啊。因为你们不是做给师父看，也不是做给你们自己看–菩萨在天上，地下有鬼，全部都知道。那你骗谁啊？到最后你骗的是你自己，而不是骗的人家啊。师父就是知道你们有这种偏心，笑笑也就不讲了。但是要知道，你骗得了天上的菩萨吗？你骗得了下面的鬼吗？做到最后连一点功德都没有。已经在做功德了，为什么还要弄个口袋，这里在装钱，那边在漏出去？学佛学到后来就是一边装进去，一边漏出来。所以要有戒律，戒律为一切法的基础。

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你们今天所有坐在这里的徒弟，师父要告诉你们：如果这个人没有戒律就是不实修，就是没有学佛学法的基础，这个人一定会堕落到三恶道。为什么？因为三恶道是最容易收这些不实修的人。你们现在知道了吗？多危险啊！三恶道是饿鬼道、畜生道和地狱道。当你们做了畜生的时候，晚了。修心的人，如果不真心修，最后投胎畜生做一个很有钱人家的狗，人家抱着你、给你洗澡、给你吃罐头，你就知道拼命摇尾巴–这就是你修来的。因为你有漏啊。天网恢恢，你们不要再搞了！师父真的求你们了！你们要懂点道理，不要做功德还带有私心，今天是他对你好，你对他好一点，这样是不行的，这样有漏。听得懂吗？要锁正自己，一定要有戒。你们所有的徒弟以后要告诉师父，我戒哪几条了。你如果不戒，你就没有佛的基础，你就会滑到三恶道去。告诉师父，你们现在戒了哪几条啦？你们戒妄语了吗？戒了偷盗吗？戒了邪淫吗？戒酒了吗？戒杀生了吗？想一想，这五戒是最基本的。

以戒为本。学佛必须要守戒。守戒是什么？从表情、从动作都能看出来，规规矩矩，做人、讲话、做事情都很诚恳。和尚脸很诚恳的，那是从心里出来的，那是守戒守出来的。随随便便，嘻嘻哈哈，想干嘛就干嘛……很多老头子给人家看不起就是这个道理–看见人家女孩子就笑。少笑笑。那种笑让人家看不起啊。好好想一想，自己一生做错了多少事情？做错事情，有天、有地、有菩萨管着。想想你自己做错多少事情？不改不行啊！要到秋收季节了，大难来临之前就叫秋收。生恶病的人全部都是有孽障的，到了报应期。如果你们每个人都能够好好地死，师父就服了你们。师父看看你们怎么走？看得到的。你敢保证你不生癌症？你敢保证你怎么死？你能够睡一觉就走吗？你可以站在师父面前说：“我保证我就是睡一觉就走的。”你敢保证吗？所以一定要实修。实修是理，必须实修。说改就改，没有什么明天后天。就像人戒烟一样的，“我今天要改，我马上就改。”师父照顾你们的面子，也不讲你们每个人的名字，但是大家要好自为之，把魂魄收收紧。看到小女孩，讲讲话魂魄都没了，话都讲不清楚，怎么弘法？看见钱眼睛都红了，怎么弘法？

修佛的途径只有一条，即实修。任何法门都是这一条。修到最后，进入了寂灭，就是解脱的涅槃境界。修行是无止境的。哪怕修到了菩萨界，还要下来再救人，他们才能成佛啊。菩萨还要修啊，何况人呢？所以菩萨下到人间吃了很多苦，被人家讲、被人家诽谤、被人家污蔑。什么叫涅槃？就是无我的状态，整个是空的状态。所以活着的时候，心就要有寂灭的境界。就是当你还没有死的时候，你就要经常想到“我是空的，我到这个世界就像到了一个地方旅游一样，我一定会回去的”，这就叫寂灭的状态。对这个世界不要太感兴趣了，太迷恋了。很多人到人间来就是太迷恋这个世界，所以他才回不去，他走的时候会很痛苦。就像你们去黄金海岸旅游，躺在海滩上，沙滩、阳光，想象着能够天天这样就好了。你能够天天这样吗？你能迷恋这些风景吗？到了时间你不就是要走了吗？你照样要回去，继续你上班的生涯。

什么是真的？在人间的时候就要想到：我只不过到人间来走一遭，我要借假修真，我要好好念经。我争取下次不要再来了。还迷恋这些东西啊？迷恋孩子，放不下，最后还是走掉了，让孩子增加多少痛苦。看看有些母亲，对孩子百般照顾，最后走的时候还要讲：“孩子啊，我就是舍不得你。”孩子现在只要问台长他妈妈的情况，马上泪流满面。想想看，你母亲不难过吗？你走了还要让孩子难过，这也叫对孩子好吗？真正地对孩子好，就要该放的就要放，该舍的就要舍。孩子在父母亲身边是长不大的。该舍的东西就是要舍，在人间就要有这种境界升起。所以心要解脱。心解脱了，也叫局部涅槃。就是说有意识的涅槃，并不代表你真正地想通了、想空了。因为你暂时放下了，你只不过在某一件事情上想通了，你就是叫局部的涅槃，就是局部地空了。真正的死后涅槃才是全部的涅槃。当你真正死掉之后，你什么都解脱了，也不难过了。而且你死后，你的灵魂可以看见孩子。“没事，我本来就要走的，你们自己好自为之吧”，不伤心了。孩子也不会伤心。这个就叫空了。你们现在几个人空得了啊？今天想着孩子，明天想着母亲，后天想着老公老婆、家里的房子等，哪天是个尽头啊？哪天可以没有事情？

大乘佛法、小乘佛法都能达到寂灭，只是境界的道场。小乘佛法的寂灭只是局部的寂灭。也就是说，因为我要保护好自己所以我才修心，我把自己修好了就可以了，这叫局部的开悟。师父不是经常跟你们讲：一个人只管修自己，实际上他是局部的开悟；而整天想着世人，想着世界上各种各样人的痛苦，想到要帮助人家的人，那才叫学大乘佛法，这种人才叫真正的寂灭。寂灭就是把自己已经掏空了，他没有自己了，他就没有痛苦了。师父经常跟你们讲，人的痛苦就是自我意识太强，他才产生痛苦。“我没面子了，我怎样见人啊，我不要活了……”所以大家要记住，修行就是要去除我们的无明。无明就是不明白。我们修了半天什么都不明白。因为我们在人间，以为很明白，实际上我们什么都不明白。想想看，师父这个法门才下来，有多少人在网上说“我学了十几年的佛，我学了几十年的佛，我什么都不懂啊。”这个叫真不懂啊。因为我们在人间，活到老，学不了。我们要学的东西太多了。没有这个境界，你什么都不明白。所以我们不能灭除自己生老病死的轮回之苦。因为你不明白这个人间就是来走一遭的，人总有生老病死啊。生出来很痛苦，老了也很痛苦，生病了很痛苦，死的时候更苦。实际上从头苦到底了，哪有真正的享受啊？再有钱的人能享受什么？不能达到永恒的享受就不叫真正的享受。你天天在外面干活，出了一身汗，到卫生间把自己冲得凉凉的，你觉得是享受了吗？等你享受完了之后是什么样的呢？接下来又是一头大汗，浑身发臭。那你这叫享受吗？你有本事，把身上洗得干干净净，以后不会出汗了，躺在空调当中，永远是这样，那你才叫永远地享受。暂时性地享受就不叫真正的享受。而到了天界，到了真正地超脱六道轮回，那你才叫真正地享受，因为这个时候你下不来了，在天上多好啊。

要想通啊，要懂得菩萨的心。师父的徒弟必须要守戒，绝对不许做错事情，不许再贪。给你们几句话：好自为之，多多守戒。要听话。绝对不许搞小帮派，绝对不许以私对公。你们可以骗得了师父，你们可以骗过自己，但是你们骗不过菩萨、护法神，也骗不了鬼。所以你们这一切都是枉然的。假的是没有用的。师父今天不想讲下去了，师父今天最后再讲一句，普通的人认为“想做到，我一辈子都是想做到”，叫“无明尽”。我们要把无明弄到尽头。也就是说无明已经没了，我们都明白了，我们不是无明，叫“无明尽”。“无老死尽”就是我们以后没有生和死，我们不会老死的。就是让自己的智慧永远没有烦恼，叫无烦恼。所以《心经》里讲“无明尽”、“无老死尽”，就是这个道理。真正开悟之后我们就不会有老死了。因为肉身是暂时的，犹如一辆车一样。这辆车坏了可以换一辆。而你的灵性就是你的本人可以进入另外一辆汽车，照样开你的车。你下辈子投胎了，你就是换了一个躯体，就像我们现在换了一辆车一样。因为无老死尽，我们没有死掉。我们不会不明白的，叫无明尽。

学佛修心真的不容易。讲到那个人的痛处，他坐不住、难过；讲到那个人又想修心、又想延寿、又想好，但是心里又有点觉得面子下不来。学佛没有面子，老少一样。现在家里的年轻人说不定是你们的祖宗呢，在祖宗面前你有什么面子啊？现在的年轻人为什么越来越聪明？因为他们是天界下来助缘的。早就知道到了末法时期，天上会有无数的菩萨下来救人，就是救自己过去生中的有缘之人。很多孩子就是来救父母的。你们看看多少学佛的人是孩子先来念经了，再把爸爸妈妈带进来的，这不是孩子在救父母吗？所以，一定要好好修。

师父经常帮你们洗洗身体。你们太脏了，真的。你们脑子里太脏了。现在脏的人太多，因为大家都脏，看起来就觉得谁都不脏了。举个例子：（师父不是贬低挖煤的人）挖煤的人脸上、手上天天都是黑的。五十个人都是这样，大家你看我，我看你，也不会觉得黑。你们身上这么多黑东西，所以这个人做坏事，那个人也做坏事，大家就觉得这个不是什么稀奇事情。所以一个人的毛病要靠自己解决，不要骗自己。学佛就是要用心，用自己真正的本性来监测你自己的良心，来真正做到净化自己的身体和灵魂。身体干净只是一部分，但是真正地要灵魂干净。有的人身体洗得很干净，脸擦得很白，但是脑子里想的全部是肮脏的东西，这个人就是不干净。而很多人脑子很干净，从来不想坏事情，但是他身上肮脏，那也是不干净。所以为什么要修心和修行要一起。行为要干净，思维也要干净，这样才能达到真正的干净。

师父看很多人再不努力的话以后真的做不了师父的徒弟了。师父给你们讲，你们要彻底改变。如果不彻底改变的话，不是师父要不要你们的问题，而是菩萨给不给你们拜师的问题。很多人不懂，以为师父不给拜。实际上是他没有这个缘分。好的东西大家都要，他不要，实际上他就是没有这个资格。所以在末法时期，修心学佛真的很重要。如果这个人失去了，可能就永远失去了；得到了，可能你就真的得到了。师父只是作为一个媒体，观世音菩萨通过师父来传达信息给你们。你们不接受，不是没接受师父这个媒体，而是没接受观世音菩萨给你们的恩惠，没有感恩之心。慎之。

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我们大家聚在一起，只要有一两个人很讨厌，整个情绪就破坏掉了。所以学佛修心的人，必须从他的心里、从他的思维上彻底改变自己。如果还带着一种人生杂念，他永远得不到法喜。因为他活在世界上就知道说人家，他就知道挑人家的毛病，这个人活在世界上会很累的。你们跟着师父学，学什么？是学着把人家都看成好人。这个世界没有一个坏人，只有因果。如果你们到现在还把这个人看成是坏人，把那个人看成是坏人，师父告诉你，你就是坏人。师父不喜欢你们讲这个不好，讲那个不好。任何话都可以说，但是就有一句话不能说，就是不能说人家坏话。你们现在把耳朵全部竖起来听着：如果谁在你们耳朵边上说这个不好，说那个不好，这个人就是一个不好的人。

作为一个修心的人，一定要善良、勤快。今天师父坐在这里看着你们这么多人，谁在拼命做功德，谁在努力做，师父看得清清楚楚。一个人学佛就是学做人，人成即佛成。佛是什么？就是让你在世间把人做好并像佛菩萨，佛就是教我们做人的导师。你把人做好了，你就是佛。连人都做不好，你修什么心啊？从以后开始尽量改，连自己的家人都不要讲他们的坏话。自己的老公、自己的老婆、自己的孩子，都尽量不要讲他们的坏话。如果实在想讲，讲什么？“哦，很有进步。身上还有一点点毛病，我们帮助他。”学佛要没有架子，学佛就是要放下架子，学佛就是把自己变成一个普通的人。不管你是谁，你到这里来学佛了，我们全部都是一样的。

你们可以用你们的眼睛来看看，如果是师父的徒弟，现在有几个人叽叽喳喳讲人家坏话的？有不出来做事情的人吗？有不努力弘法的人吗？你们想一想，给人家说好容易，给人家说坏也容易，这就叫修心。师父给你们讲，任何一个地方，吃饭也好、做事也好，就是一个缘分。今天大家能够在一起就是一个缘分。你们在网上也看见了，有一个网友，她的弟媳妇是因为输血得上艾滋病的，爸爸是很辛苦工作的，平时省吃俭用，他拿出了几千块钱去放生，很不容易啊。和我们也是有缘。慈悲心对人很重要，人要有慈悲心啊。你要让人家感觉到，人间处处都是爱。这位网友写的文章很多人看了都流泪，这么多人看了都很难过，让大家产生了慈悲心。

师父给你们讲话讲得都很清楚。所有的因一定会造成它的果，所有的果都是有让它形成的因，因果在人间丝毫逃不掉。师父要你们从自我做起。不管是徒弟还是旁听的，还是在东方台做义工的，如果毛病不改，师父就不开心。要彻底地改。谁要是再敢在背后叽叽喳喳的说别人坏话就是没好好修。师父希望你们不要假修。如果你们跟着师父好好修，你们就好好修；如果你们想假修，你们就离开师父。因为这个有报应的，因为修得好的人得到的果报特别大，好了还会更好；你不好好修的话，坏了还会更坏。经常造口业的人会下去的。师父不是跟你们开玩笑。师父不是跟你们讲过吗？很多人口吃是怎么来的？是前世骂人，前世说人家坏话。想想看，这辈子话都讲不清楚，这个果还小吗？你们一定要好好地修。

今天你们都在这里聚在一起，实际上是师父对你们的一种爱。师父也在看你们做功德。很多人很自然地走出来，做很多的事情，非常地努力，师父平常都看在眼里的。很多人都不做功德，师父难道不知道？不要拿佛法来开玩笑，否则最后都不知道自己怎样出事的。正法就是正法。自己的迷惑，自己不做好事，结果是因果如影随形。

要抓紧时间啊！看看现在这个世界的灾难，死的死，伤的伤。你们想想看，中国长江有一千三百万人受灾；看一看，海地死掉二十五万人。要用行动来验证自己的修心，学会勤劳，劳动实际上就是很好地磨炼自己修心的意志。为什么很多庙让人劳动就是这个道理。师父讲得很清楚，哪个徒弟好，师父一定会保护他。这个世界先帮好人，不帮坏人。从自己的嘴巴开始修起，从自己的心开始修起。要知道，你不去比较任何的生活，你才是真正地享受了你的生活。你不去跟人家比较好坏，你就真正地得到了这个生活。你今天可以说，“我住在这么大的房子里，我去跟人家更好的比”，你都不是真正的生活。因为一比会产生贪。所有的一切都是假的、虚幻的。今天可以有这个房子，明天可以卖掉。什么都是假的，只有这颗心是真的。

师父对徒弟要求非常严格。你们今天跟着师父只有一条路，那就是好好修、好好学。如果你们自己不好好学，在家里以为他是我的老公，以为她是我的老婆，想说什么就说什么，想做什么就做什么，一定得不到善果。人家在修，你没有修，你就被社会、被自己的佛性淘汰。老在人家身上去找毛病，而别人现在越修越好了，你就不行了。你的老公越修越好了，你自己不修，你自己就被淘汰了。为什么你浑身上下都酸痛啊？为什么他没有啊？为什么这个人生癌症了现在还这么好啊？为什么他死了，而她还活着？这就是修行的因果。一个人连修行修心都不知道，在世界上算不开悟。修心就是为了修行，修行就是为了修心。行为装得再好没有用。要牢牢地记住：好好地修。师父允许你们犯错误，但是你们不改，师父就不喜欢。要记住，你们跟着师父修，师父能让你们好，观世音菩萨会关心你们，你们才不会有灾难。如果不修，你们只能自己跟着命走。

权势等同枷锁，富贵犹如浮云。你今天有权有势了，你等于用枷锁把自己套上了。你有钱了，等这个时间一过，就像浮云一样过去了，什么都没了。今天你们跟着师父好好学佛学法，就会产生一种感恩心。感恩心要从心里发出来。事情不怕多，也不怕少。学佛的人就像菩萨，不管什么事情都抢着做。师父都看在眼里。如果仅仅嘴巴会讲，没用。人的毛病就是一张嘴巴，要修的也是这个嘴巴。要真正好好地修。师父的气场已经是很干净很干净，根本容不得一点脏的东西。所以有脏的东西，师父情愿不要。师父讲一句话：真的东西就要花真的精力去修，用你的真心来修，你才修得好。如果你不用你的真心，你是得不到真正的佛法。如果你修不到内在的这个真谛就等于白修，而且丢掉了世上最纯洁的东西。

在观音堂里你们做的任何事情，天上全部知道。只有不懂的人才不怕，就像不懂法律的人，他不知道会被抓进去一样。你们看见关帝菩萨边上的周仓菩萨吗？周仓菩萨也是护法神。你们看着他的眼睛一分钟，看看你们怕不怕？除非你不做坏事。你做了坏事你一定会怕。所以师父给你们讲，所有的人不许讲人家坏话。你们相互督促，如果谁在人家边上讲不好的话，这个人就是没修。师父给你们徒弟讲得很清楚：要相互爱护，要相互帮助，师父才会真的喜欢你们这些徒弟。

师父给你们讲要严格要求自己。你们要好好地听师父讲佛法，跟着师父好好修。谁都想特别地好好修，一下子改变自己的命运，一下子改变自己的运程。为什么有的人念经就特别灵，而有的人念经就不是很灵？主要是心啊。如果你今天有心就好。

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师父给大家讲，在上课的时候谁能够坐得住，这个人就是有定力。佛法里讲“戒定慧”。你定得下来，你就有智慧；你定不下来，你就没有智慧。师父讲到一些事情的时候，你自己把自己套上去了，套上去没关系，你要自己觉得惭愧–“我要好好修，把自己定下来。”很多没有修行的人，跟他一讲他就坐不住了，浑身会动的。手摸摸、头抓抓。你们去看看师父的徒弟，一动不动。为什么？即使觉得师父讲的是自己，或者讲的不是自己，对他来讲都无所谓。只要他好好改正、好好修就可以了。但是一般的人，师父只要讲到跟他类似的问题就坐不住了。谁都会做错事情的。跟着师父修，要彻底改。改是很痛苦的，喜欢经常讲话的，不能讲；喜欢说人家不好，不能说；喜欢听好话，不能听；喜欢眼睛看好的，不能看；喜欢嘴巴吃好的，不能吃。只有吃苦才是消孽障。想说什么就说什么，这个不叫修行，这叫耍脾气。你想说的就能说吗？你在人间想讲谁就讲谁，这叫修心吗？自己对自己的丈夫看不顺眼，不行；自己对自己的老婆看不顺眼，不行。你有修，你就不能看她不顺眼。他不修，他倒霉，痛苦的是他，倒霉的是他。讲出来的叫墙头草，浮在水上的没有分量；不讲出来的才叫有分量。你们跟着师父是修行，不是叫你们今天来做官，明天来有什么利益。你们跟着师父什么都没有，因为没有官做也没有钱赚，跟着师父就是修心。跑到这里来如果再不好好修心，就是浪费你们的时间，也浪费师父的精力。

徒弟被人家看得起、尊敬，师父多开心啊。如果不好好修，你们想讲谁就讲谁，这就是没有修养。当着这么多人的面你和他咬耳朵说话，就说明你没有修养。因为你没有把人家当回事情。你偷偷地和别人讲话，人家就会以为你在讲人家，这就叫没修养。学什么佛啊？有什么东西不可以公开讲的？不讲人家坏话，有什么事情不能够讲的？你真的要讲，你就回家去讲。当着这么多人的面，不能无礼。过去东方台来了多少听众没有修，嘴巴一开口，“我就是这样的，我想怎么讲我就怎么讲。”请你回家去讲。直性子也要改，直性子要修。错了就是错了，说声“对不起”反而显示出高尚。你不跟人家讲“对不起”，人家背后就骂你。你不值得人家喜欢，你不值得人家尊敬，你不是一个好徒弟。如果学佛人连最起码的谦卑、仁义、忍辱、廉耻都没有，是学不好佛的。但是只要改就没事了。改，在任何宗教里都有，叫“忏悔”。忏悔很重要。当你今天忏悔了，你就得救了；你今天不肯忏悔，你就不得救。一个人的言行举止代表一个人修行的程度。如果你是修心的人，你的行为举止表示你的修养。你们要好好地修，师父对徒弟就是这么严格，所以才会给别人讲好。修心就是要真修，就是要挖自己的毛病，把自己的伤口给挖破才能把药敷上去。你们以为师父心不疼你们？师父的徒弟退步，师父的心不疼？哪个不是师父培养出来的？有时候咬咬牙，伤口腐烂只能挖掉。

如果你们哪天说不想修了，师父绝对不会去求你们的。你们看看到最后是修得好的人上天，还是不修的人上西方？你们只要看看一个人家里的情况就知道这个人修得好不好。你们要相信菩萨不会冤枉任何一个人的。如果师父修得不好，观世音菩萨会让师父有一百几十万信众吗？如果你说你是正宗佛法，你看看你现在的情况你就知道了。难道菩萨看不清楚？难道菩萨是真的不灵吗？好好想一想。今天每个人的家庭幸福都是观世音菩萨关心你们的结果。你们今天聚在一起快快乐乐，是一个缘分。你们现在在师父边上，也是缘份。你们还不好好学？修得太晚就救不了了。

师父今天跟你们讲到这儿不是肚子里有气，而是难过，因为师父真的看见有很多人没有好好修。师父最希望的就是大家好好修。如果不好好修，师父连饭都吃不下去；如果大家好好修，粗茶淡饭就是八宝。一定要记住：你们今天跟师父在一起，听一次少一次。不一定是师父先走，很多人会比师父走得早，但是也是听一次少一次。师父希望你们珍惜，不要等到灾难到了自己身上的时候才开始改毛病。师父告诉你们，等到那时悔之晚矣。

要记住：自己家里出毛病了，自己身上就有毛病。同样很简单的道理：你家里只要有事，你心中一定会有事。师父再讲一点给你们听：前世的冤结在今世爆发出来之后，如果因缘不成熟，它发不大。例如如果家里一堆火要着起来了，你边上弄得干干净净，火不会烧得太大。如果你平时家里不是煤气就是火柴，易燃物品平时没有收放好，你这堆火一烧，房子就爆掉了。并不是说所有的孽障爆发之后都一定会让你受苦。为什么有些人摔一跤之后就没事了呢？所以师父对你们要求高，你们要好自为之。自己想一想，我以后不讲人家不好了。一辈子讲人家不好的人以后会投畜生。很多人这辈子话讲不清楚，还有很多人是结巴，也是上辈子造业，而且以后是投人。不要跟自己的命过不去，不要跟自己的命开玩笑。

你们真的应该好好修，不要用一种小聪明来跟师父学佛法。有事情发生了，专门来修了，而自己不是真正地修，这是没用的。因为自己的毛病如果不从里面挖掉的话，在外面一定会爆发出来的。一定要好好地修。老年人的要加紧修，年轻人也要加紧修。如果真有灾难来临的话，你们谁能说你能躲过这些灾难？好了，师父今天跟你们讲的这些都是肺腑之言。师父有个毛病，真的是为人家好，你们的缺点师父讲过就忘记了。师父希望你们不要记恨师父，因为师父是真心地把你们当孩子一样，只有父母才会替孩子着急。师父是真着急啊！好好地改正，身上的毛病太多了，好好地修。否则的话，你们对不起观世音菩萨，也对不起师父。

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师父今天给大家讲无明烦恼。无明烦恼分成几种：一种是不明白，叫无明；还有一种是无缘无故的烦恼，也叫无明；突然之间发脾气了，也是无明烦恼的一种；还有一种是不明白事理，我不明白什么事情，那也叫无明烦恼。怎么样把无明烦恼灭度和灭尽呢？“灭度”用白话讲就是把它结束。那么人有烦恼怎么样把它灭掉呢？怎么样把它结束呢？灭掉是可以的，就像一个人发脾气一样，今天发脾气了，过一会可以把它灭掉，但是你能不能把它灭尽呢？比如马路边上一个丛林带着火了，你可以把这一带林子的火熄灭，但是如果你没有把它灭完，没有把它灭尽，过一会儿一阵风一吹，它又烧起来了。就是说人的烦恼不停地有，因为它只能暂时灭度了而没有灭尽。所以今天这个烦恼去除了，但是下一个烦恼又来了。这个也叫轮回，你们听得懂吗？今天有这个烦恼，解决了。哎呀，总算解决了。开心啊，什么都忘记了。但是下一个星期另外一个烦恼又来了。因为你没有灭尽，你没有真正地理解无明烦恼的根源，不知道怎么样去除它，所以你就不能把它彻底地消灭干净。要把它彻底地消灭干净，就必须把它灭度、灭尽。想想看，你们今天的这些烦恼，再想想你们年轻时的那些烦恼，你们一个一个烦恼都走过来了，怎么现在还有烦恼呢？这就是你们的根没有干净，所以才会惹是生非。因为你们的六根不净，你们才会不断地惹是生非。你的嘴巴不好，今天讲人家了。过去不懂，现在学佛了，懂得给人家忏悔了。“对不起，我讲错了，请你不要生气了。”好了，人家说：“算了，没有关系了。”此事就结束了，这个事情就临时的灭度了。但是你们的嘴巴改了吗？没有改。你碰见另外一个人又去讲了，你讲了之后人家跟你打官司，又骂你，你又开始生烦恼了，这个就是叫没有灭尽。你们听得懂吗？

“人无老死”，人没有老死的。老了，死了，他是生生世世的。他今天死了，等到他投胎了，他又开始生了，对不对？这叫“无老死尽”，就是永远没有尽头的。投胎在六道轮回，今天死了，明天活了。就像你们每一天从早上到晚上一样，哪一天可以从早到晚都是白天而没有晚上的？又有哪一天都是晚上而没有白天的呢？这就叫轮回，明白了吗？你们的胡子今天刮了，明天又长出了，这也是轮回。如果你在痛苦的时候说，“我再也不做这个事情了”，你这个时候是灭度了，是假性灭度，是临时灭度，是临时地想通了。就像很多人抽烟一样，你要让他改，他今天不抽了明天又抽了，他能彻底改掉吗？很多赌博的人把自己的手指都砍了，说：“我再也不赌博了，真的恨自己呀”。等老婆原谅他了，过一段时间又开始赌博了。就像很多人吸毒一样，打自己、恨自己，是没有尽头的。老死也是没有尽头的即无老死尽。“无苦集灭道”，苦也是无穷无尽的。你们想一想，人到哪一天会说我的苦受完了？但等死掉了还要下去受苦。在人间谁可以说我现在真的享福了，我太平了？有吗？你们年纪大的人不是都以为自己享福了吗？到澳洲来享清福了。那你们现在还有没有烦恼？想到自己的孩子、孙子、外孙等，你们说你们放下了吗？还是放不下呀。你们谁能放得下？是很难的。今天明白了，明天又不明白了，后天明白了，大后天又不明白了……人就这么轮回，轮轮回回，生生死死。能明白什么呢？所以连老死都要灭尽，也就是说一个人没有生死了，没有生，也没有死，你这个人才能超脱。那么你们可以问师父：“我没有生死，那我生出来不是事实吗？我要死掉不也是事实吗？”是，但是那是假象，那是假的东西，算不算是真的呢？你们小的时候、年轻的时候做了很多事情，现在还想得起来吗？都没有了。但是如果你们脱离不了这些杂念，你永远想着自己小的时候那些很不开心的事情，你就永远背着这些东西。听得懂吗？要把它放掉。什么叫“灭尽”？就是彻底地把它解决掉，彻底地不要去想它。没有生了，我下辈子再也不想做人了，就是没有死了。对不对？这不就是无老死尽了吗？把生死都灭尽了，什么人间物质都灭尽了就能解脱。过去很贪的人现在一点都不贪了，你就把这个“贪”字灭尽了，你就永远不会去贪了。因为你今天抽烟把这个肺抽坏了，你从现在开始说我再也不抽烟了，你不就是把这个抽烟的恶习灭尽了吗？当你把这个恶习灭尽之后，你还会肺不好吗？你等于把这个肺病给灭掉了。因为你无生了，所以就无死了。在人间的一切最后都带不走，也就“以无所得故”。

师父现在给你们讲《心经》。你们背得很熟，但要理解心经的含义。为什么观世音菩萨的经咒这么好？《心经》为什么能开人的智慧？很多人的心脏不好，师父今天讲给你们听，心脏不好的人实际上就是心脏压力太大，就算是遗传的让你心脏不好也是属于心胸不够宽。但是除了上辈子的心脏不好，这辈子如果你又吃了很多油腻的东西，所以就促成了你这个燃烧火药的爆炸–心脏不好。听得懂吗？当然这里面也不是百分之一百的。所以心脏不好的人念什么经最好呀？是念《心经》。《心经》就是解开你心中的烦恼和疙瘩，《心经》就是让你明白人世间的道理，《心经》就是给你增长智慧。因为人有了智慧之后才不会烦恼，不会忧伤。你把心中一些不好的东西全部灭度了，全部灭尽了，那你还会有什么烦恼呢？“我连生都不怕了（稀里糊涂就到这个人间来了），我以后也不想再生了，我就想超脱六道轮回。”那你哪来的死呢？犹如已经是一个人了，单身了，过去的婚姻给你造成很大的痛苦，你这辈子就不想再找了，那你就不会在感情上再有痛苦了。夫妻都是缘，不是恶缘就是善缘。问题是你没有把你的这个思维砍掉，所以你认为自己还要有下一次婚姻，那等待你的就是下一次的烦恼和业障，然后又继续开始吵呀闹呀。我们有一位听众，她的先生已经离她而去了，本应该是件很开心的事情–这个冤家离她而去了。但是不行呀，我要念经把他念回家。好了，念回家了。再吵、再闹、再生烦恼，这不就叫轮回吗？听得懂吗？你们每一个人都给我听一听，讲的是你们每一个人。犹如在生活当中，明明这个事情没有了还要再提起来，再生烦恼。神经病才会把过去的事情拿到现在来讲，还要讲，还要讲，这个就是典型的神经病前兆，听得懂吗？学佛能让人开悟，就是要灭度自己身上不好的东西，要把它灭尽。怎么样灭尽呢？很多做长辈的人怎么会发病的呢？就是一想起过去那些不开心的事情，接下来就发病了。

一切无明和老死都是轮回的现象。实际上你不明白也只是暂时的不明白。很多的人你去劝他信佛念经，他不信佛，对不对？但是等到他要死的时候，鬼来找他了，他才知道原来真的有鬼。等拉他走的时候，“哎呀，早一点相信就好了。”实际上他是暂时的无明，他是暂时的烦恼。人的烦恼都是暂时的，人所有的一切都是暂时的。所以对他来讲就是一个暂时的肉体，有什么烦恼呀？今天有，明天就没有了。想一想你们年轻的时候有多少事情过不去？在单位里做错事情被老板开除了。出大事情了，不得了了，觉得活不下去了。现在想想，不都过来了吗？今天被人调查了，出大事情了，过几天不是解决了吗？对不对？所以要明白这一切都是假象，属于轮回现象。轮回现象是什么意思呢？任何事情有的，就没有了，没有了，又有了。你今天有男朋友，就意味着你以后有一天会没有；你今天没有男朋友，就意味着你有一天会拥有。你今天饭吃得很饱的时候，就意味着你会有肚子饿；等到你肚子饿的时候，就意味着你能吃得饱。这不叫轮回吗？所以都是一种缘起。什么叫缘起？就是缘分。今天有了，就是缘分；明天没有了，它也是自然的没缘分了。今天我有饭吃，我有这个缘分；明天我没有饭吃，我就没有这个缘分了。所有的轮回都是一种缘分。我今天做人了，也是一种缘；明天死掉了，也是一种缘。后天被抓起来了，又是一种缘；想不通了，也是一种缘。有多少人自己找麻烦，这就叫自己找缘。但是问题是前面忘记加一个字，是自己找恶缘还是找善缘？为什么出家人他们不要结婚呢？为什么他们把这个缘份不要了呢？因为他们明白了，他们学佛了，他们懂道理了，所以这些对他们无所谓。他们认为人和人之间的结合本身就是一种缘，不是恶缘就是善缘，缘尽了也就没了，那还不如不要。他们为什么想得通呢？因为他们知道这个世界本身就是有生就有灭的生灭体。

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有缘起（就是缘的起源），它就有缘结（就是缘分的结束）。告诉你们这才是末法时期真正让你们明白的道理。因为佛法只有用在人世间中，它才能真正体现出佛菩萨的智慧。如果佛法只在学堂里面，就像很多人在学校学了很多知识毕业后找不到工作一样，没有用的。大学里有多少人毕业后找不到工作？因为你学的东西不一定能用到现实生活当中。而我们现在学的佛法，我们出来就能用在生活当中，这才叫真正的人间佛法。而人间佛法不离人间事，借假修真，弘法利生。

有缘起（就是缘分刚刚起来），就有缘生（就好似缘分生出来了）。师父今天把你们招为徒弟、招为弟子实际上就是有这个缘起。什么缘起？因为这个起缘就是你们愿意学佛，对不对？因为你们愿意学佛，然后你们就生出一种智慧：“我学佛是怕不明方向，不明道理，我要找到一个好师父。”所以这个缘就生出来了。等到师父把你们培养到一定的程度，有的学得非常好，有的学得越来越差。到了最后，差的就离开师父了，好的就越学越好，以后升天，到西方极乐世界或到四圣道。然后师父以后也会离开了，那么缘就灭了。任何一个法门也是这样，让你先缘起，然后缘生，缘熟（有生就有熟），等到缘分成熟了，慢慢地就开始缘灭了。任何的法门都是让你走进佛法的一条道，而这条道到了一定的时候，等你走过了，缘也没了。听得懂吗？如果当年没有小电视，怎么会有今天的超薄液晶电视呢？也是一个过程过来的。如果没有我们的祖先弘扬中华优秀文化，我们的文化怎么会传到今天呢？这也是走过来的。如果没有过去的法律，哪有现在的法律更新呢？但是过去的法律有用吗？有用。只能参考参考、学习学习，但是还能用在今天的社会吗？因为天时的变化，所以过去的法律现在就不能适用了。其实这些过程都是由缘起-缘生-缘熟-到缘灭。所以要记住，进入因缘很重要。但是是进入好的因缘呢？还是进入坏的因缘呢？比如今天你们到师父这里来学佛学法，你们是进入因缘了，但是这个缘起了之后，你们能不能维持呢？能不能学好佛法呢？那么接下来就产生了一种缘生，缘慢慢地就开始生出来了。“哦，我喜欢观世音菩萨。哦，我学佛念经之后有多么好多么好。”你越来越好，学佛进步了，境界上升了，那么缘分就越来越熟了，跟师父的感情也越来越深了，愿意做很多功德了，那么你的境界就慢慢地上天了。最后就是缘灭了，实际上这个缘分就没有了。跟自己的孩子也是这样。孩子从生出来，抱在怀里天天开心得不得了；等到孩子长大成人了，结婚成家了，那种感情就慢慢地淡了；最后等到你走了，缘就灭了，你跟这个孩子的缘分就没有了。人生就是这样，苦尽甘来，甘一到苦又来，苦苦甘甘，甘甘苦苦，就这么缘生缘灭，就这么轮回不断。所以当一个人痛苦的时候要想到享福的时候。有很多领导人，他们讲的一些理论跟佛法的理论是很接近的。比方说在困难的时候要看到光明和前途。你在要死的时候，要想到今后下辈子能投一个更好的人，因为你这辈子没做坏事。在你活的时候要想到死的时候，道理是一样的，所以学佛要用智慧。

因缘生，无明就灭了。当你的因缘生得越快，你的无明习气就灭度得越快。因为你懂得了、你看到了、你想到了，好了，你的无明就灭了很多。这个无明是什么？是不明白。比如你老感觉有一个人会来到你身边，那个时候你就是无明，你这个时候就是无明。不知道。等到到了你的身边了，已经成为事实了，你就知道，“哦，我明白了”。没有明白就是无明，连感觉也是无明的一种。听得懂吗？缘分进入你的心田，进入你的生活，实际上就是无明。所以要认清所有的诸法，诸法就是所有的法。生灭都是缘起性的本质，实际上生生灭灭、灭灭生生就是你的因缘的起步，你的本质。你的缘怎么会来的呢？就是因为生生灭灭来的。你们听得懂吗？缘是怎么来的？是生生灭灭。今天有，明天没有了。今天有缘分了，跟他好得不得了；过几天吵架了，缘分就没有了。就像有的人，两人好的时候穿一条裤子都嫌肥，这就是缘起。过了一段时间慢慢地吵得一塌糊涂，相互不相往来了，这就是缘灭。这就是你的生灭的本质。《三国演义》里第一句话就讲到：分久必合，合久必分。所以要懂得，过头了，就产生隔阂了。

所以学佛修心就是让人有一个明白的理念，让人要懂得诸法无常。就是所有的法都是没有长久的，所有的人都是无常的，所有的物都是无常的，再好的东西用时间长了也会坏掉的。你们告诉我有什么东西买回来用了之后会不坏的？这个世界有不坏的东西的吗？比如什么不锈钢的东西，用得时间长了，最后不是照样也锈掉了吗？你们的脑子不是也锈吗？你今天想通了，过几天又想不通了，对不对？想通的时候开心得不得了，想不通的时候烦恼多得不得了，你说难过不难过呀？你们说说看，你们做了很多的好事为什么会得不到好报呢？你们念了这么多经，有时候为什么还是困难重重呢？师父这样救度众生，而且观世音菩萨在师父身上，那么为什么师父还要吃这么多苦？还有人讲师父不好呢？很简单。有了不好的才能显示出许多的好。你这么想，不就想过来了吗？你什么都是好的，你没有对比了，什么是好是坏你都不能搞懂呀？人家都不随地吐痰，就显不出你不随地吐痰的好处了。你到农村去每个人都随地吐痰，你就不知道这个随地吐痰好不好了。就像有的人做了这么多事情，为什么碰到有人讲几句话了，马上心里就起烦恼了？这个就叫心里没有一杆秤，你秤不出什么是好的什么是坏的，你秤不出分量。学佛心中要有一杆旗。什么叫旗帜鲜明？什么叫旗帜不倒？不论怎么样你们也奈何不了我，大不了又怎么样呢？我能怎么样呢？你拿我又怎么样呢？到最后大家都不怎么样。人就是这样。对不对？碰到一点事情了，情绪受到影响了，烦恼生出了，就是你的这杆旗倒了，所以你的心就随着外境转。要境随心转才可以。你们是心随境转。你们的烦恼是怎么来的？因为外面的人说你不好了，因为外面的人不理解你了，你的心就随着这个外环境转变了，那你就不开心了、不舒服了、心情又不好了。那你不就是随着人家的境在变吗？师父是你们越说我，我越要好，你越说我怎么样，我越不怎么样。我是被人家说得倒的人吗？如果说得倒的话，师父怎么样在全世界弘扬佛法呢？弘法利生什么都不怕，什么都看得清清楚楚的，什么都能舍，还怕什么？你们这些人碰到一点事情马上就感觉天塌下来了。举个简单的例子：乌云过来的时候，你们能看见天空吗？整个天都是黑的，我怎么活呀？我明天怎么晒东西呢？但是一会儿乌云过去了，太阳出来了。开心了吧？原来没有什么事情呀？你们现在最大的烦恼就是因为你们看见了乌云，你们没有看见阳光。等到乌云散去，阳光又出来了，你们又开心了。那你们一会开心，一会不开心，你们不开心的时候就是神经错乱，就是有毛病，因为你们以为太阳和月亮都没有了，你们看到的只有乌云，等到乌云散去的时候，你们看到太阳的时候，你们的精神又恢复正常了。那不就是神经病吗？象吃了药一样。所以诸法的生灭都是无常的。就是说所有的法，今天有，明天没有，都是无常的，记住这是本质。

接下来给大家讲因缘的生死。因缘生，法生。比如我开始和你好了，那么这个法就生出来了。什么法？把人间都称为法，人也叫法，事物也叫法。比如师父不是有法身吗？那么这个事物、这个法物，菩萨称这个人间所有的东西都是法。所以你想跟他好了，你就产生一种缘，而这种缘就生出来一种东西。举个简单例子：你脑子里想做一个炒鸡蛋。这个鸡蛋不是炒的，对不对？因为你脑子里在想：我要生一个缘分，炒一个鸡蛋给大家吃。那么你就拿了这个鸡蛋去炒了。当你炒的时候就是生出这个缘了，炒完了之后这个缘就成功了，这个成功的炒鸡蛋就成为一种法物了，就是现实存在的东西了。所以缘就是生成你的法，叫“缘生即法生”。明白吗？因缘灭，法也灭了。比如你们夫妻两个感情好得不得了，那么人间之法是什么呢？就是恩恩爱爱，谁都不愿意离开谁。等到两个人中死掉一个了，法灭了。为什么？法就是你看得见的东西。看得见的东西本来是两个人，现在变成一个人了，这个缘就灭了。所以缘灭就是法灭。你今天脑子里想什么事情，这个缘分就生出来了，在脑子里思维的东西也叫法。脑子里想“我明天能中彩票就好了”，想想想……等到第二天早上你就会去买彩票了。这个缘就生了，事情就存在了。等知道自己没有中彩票时，你这个法就灭掉了，就是你中彩票的这个缘灭掉了。听得懂吗？所以法缘也会灭掉。其实人是由因缘和合而成的。

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我们人所有的事情都是因和缘和合而成的。也就是说你今天所有想做的一切，所有听到的一切，所有做的一切，都是一个缘分。今天你为什么要到东方台来？因为你跟东方台有缘，因为你跟佛菩萨有缘。因为东方台跟佛菩萨有缘，所以有这么一个观音堂，所以你们与菩萨有缘，所以你们才和合而来。对不对？你为什么跟他好？因为你跟他合得来。前世的缘，再加上今世的续，才叫续缘。比如你在上辈子和他好了三年之后跟他不好了，跟他分手了，这个缘就没了。那么你这辈子到了这个时候，和他好了三年左右也会和他分手，缘也没了。明白了吗？今天有的事情，明天可以没有。你今天被人家诬陷，说不定过几天就给你平反了；你今天被人家说不好，也许过几天人家又会说你好了。对不对？今天人家说“你要当心，你可能要出大事情”，这可能代表着你后天一定会出大事情吗？也不代表你一辈子会出大事情。缘分会转换的。听得懂吗？比如你过去做过一件不好的事，但是你现在改邪归正了，那你的领导也会对你很好的。道理都是一样的，都是一个因缘。今天有因，才会有这个缘；明天没有这个因了，这个缘分也就没有了。今天你喜欢他了，他才会跟你好；明天你不喜欢他了，就不跟他好了。你们小青年就是这样的，今天看见这个人喜欢了，就喜欢跟人家多说话，自己也打扮得漂亮一点。过几天不喜欢了，就随随便便，自己也不打扮了，这就是没有缘分了。所以因缘没有了，什么都没了；因缘有，什么都有。今天你有命的因缘，因为你有这个命，所以你可以延续在这个世界上生活，这就是你的缘。今天你这个命没了，那你这个缘也没了，因为你不能在人间继续跟人家接触。如果你是菩萨来人间，因为你在人道的缘没有了，最后你只能给人家膜拜，而不能跟人间的人沟通。为什么佛菩萨能永远留在人的心中？因为观世音菩萨和其他的菩萨经常到人的心里去，菩萨可以在梦中、可以在平时都能指导你，所以菩萨永远不生不灭。而人走了就走了。过去母亲对你好得不得了，但是母亲走了。你当时很难过，想到母亲过去对你怎么好怎么好，你会痛不欲生。但是几年之后，因为母亲没有在人间对你继续好下去了，缘分已尽，所以你慢慢地就会忘记。这个缘就没了，这个果也没了，法也灭了。如果是刚刚死掉的母亲，孩子跟刚刚死掉的母亲当时瞬间离开的感情和十年之后孩子对母亲的感情，你们说是一样的吗？因为这个十年她没有跟你接触，她跟你因缘已断了，所以什么都没有了。你们听得懂吗？

所以学佛、做功德要续缘，要不停地做呀，一停就没了。爸爸妈妈对孩子也是这样。要好，要一直好，那你一辈子才算好。做一点好事很容易，但是要做一辈子好事就不容易了，对不对？相信一天佛很容易，相信一辈子就不容易了。像有些人身体不好时来拜佛菩萨，虔诚得不得了，左叩右拜；过几天身体好了，连人都不见了。你说这种人跟佛菩萨有缘分吗？

很多人让师父看，问师父：“台长，我过去为什么那么好，而现在怎么一下子不好了呢？”我告诉他：因为你过去在这段时间之前，你一直在信佛，而且信得很虔诚。就是因为你在上辈子这个时间，比如 34 岁之后，你不拜佛了，你不念经了。你就应该知道，所以你这辈子在 34 岁之后你的缘分就结了，你就不会好，你就开始倒霉了。你们今天做工、打工、吃苦，为了什么？都是为了这个缘。是个什么缘呢？就是这个钱。这个钱能够续缘，能够买东西生活。为了自己的孩子，为了所有的生活，你必须续这个缘，对不对？所以你们吃再多的苦也觉得认了。但是如果你们上辈子做了很多功德，说不定你这辈子这个缘，同样是赚钱但是不会赚得这么辛苦了。“既然这辈子这么辛苦为了续这个缘，那我也认了。因为我上辈子不好，所以我这辈子只能受苦了，那我也只能认了。”但是必须要好好地学佛来改变你这个缘，就是让你吃苦的缘，改变成不吃苦，让我受伤的心灵改变成不受伤。这也叫随缘。很多人对随缘非常的偏见，说：“台长，我跟我老公吵到现在。那我就随缘，我们分手好不好？”随缘不是这么说的。随缘是随善缘，化解恶缘，而不是叫你去随恶缘。如果自己家里有点事情了，不开心了，马上一张脸板出来给人家看。你今天造了这个因，对不起，以后人家都不理你，说你这个人很自私，你就结了一个恶缘。人家为什么要看你这张脸呢？你不好为什么让人家也不好呢？这就叫种恶缘。你家里有人不开心了，你马上就给人家脸看，这就是一个自私自利的人。

要记住，因缘像一条铁链，它是生生灭灭的永远的缠住你。因缘像一条铁链，这辈子你跟他好了，下辈子就继续跟他好；这辈子跟他不好了，下辈子再来还债。你逃都逃不掉，全锁在一起。所有的家里的人，说不定上辈子是你的老婆，这辈子是你的孩子。上辈子是你的爸爸，这辈子是你的嫂嫂了……就是这么一根锁链缠在一起，生生灭灭，生生不息。你们谁能挣脱，谁能摆脱这种铁链呢？摆脱不了的。师父现在教你们的就是要摆脱铁链，摆脱你们自己的苦难和烦恼。大家要明白，生生世世的这种因缘是没有尽头的，无明也是这样。生生世世这个铁链你没有办法摆脱，你永远会有无明习气。因为你不学佛才不明白，你永远沉沦在这个铁链当中，你永远脱不出来，所以你在这个人道就永远会有无明。无明就是你不明白。哪有一个孩子生出来就明白的？你前世是一个菩萨也好，你前世就算没有做多的好事，你下辈子投人了，你一投到人间，你能明白吗？你连走路都不会，你能明白什么？你不是又拥有了无明吗？所以你就没有办法止尽，也就是说没有办法让你在人间的任何烦恼可以停止，可以让它到尽头（就是到底了）。大家能明白吗？所以无明跟老死一样。一个人无明尽、无老死尽，就是一直没有尽头的–老了，死了，再出生，再老了，再死了……师父给大家讲，许多领导人说话很有哲理的。比如过去说的《愚公移山》的故事：这座山我挖不完，我让我的儿子挖，儿子挖不完，让我的孙子挖，子子孙孙是没有尽头的。实际上讲的道理也是一个轮回呀，对不对？所以无明会跟老死一直到无尽。无明是不明白，会跟着老死。因为你一辈子不明白，你就一直无明；因为你会老、会死，你一直无明，它就跟着你到老死。很多老人家活了一辈子什么都不懂，最后就这么死掉了。他知道什么？什么都不明白就走掉了。所以无明跟老死一直走到底了。如果他下一辈子又投人了，他又开始无明了，又不明白了，又跟着下一辈子跑了……人就是这么生生世世轮回。

要认清缘起观。什么事情你都要明白，我们要学会一个方法来改变自己身上的毛病，就是要记住缘起观。什么意思呢？就是看什么问题都要看到缘起。“哦，这个缘分来了”，“哦，这个事情来了”，你再去做。“哦，这个缘起了。有一个缘分来了，我要当心，而且这个是恶缘。”你们知道善恶缘是怎么来的？恶缘来了挡都挡不住的，善缘来了挡也挡不住的。所以让你们知道缘起。“起”就是起动，任何的缘分刚刚开始的时候叫缘起。因为缘分能够产生智慧。如果你经常想到缘起观，你就能产生智慧，就是你经常想到：“哦，这个事情原来不能做。是恶缘来了，我要当心了。”那么你就会产生智慧来抵抗它，知道要念经了，我要当心了，我要和领导搞好关系了。对不对？一个善事来了，我开心了，这个缘分来了，你也能产生智慧。

所以要明白，要看破缘起。什么意思？就是不单单要认识缘起，而且要看破它。什么叫看破呢？这个缘分开始来了，我要把它看破。明白吗？把它看破，就像看破红尘一样，你要看破这个缘来了是多长时间。比如你跟孩子就这么一段缘，从你生出来到你以后走，就这么一段时间。你看破了，你就不会去想太多了。你看不穿，你就觉得“哎呀，生生世世这个孩子会怎么样怎么样跟着我，晚年我会靠他们养我。”不会的。这位老人家天天求菩萨让孩子能回来，希望在他走之前让孩子能够和妈妈好起来。菩萨慈悲，给这个老人家缘分，他求成功了，孩子求回来了。问题是你虽然把这个冰箱买回家了，但是你是买到农村了，这个农村连电都没有，你的冰箱怎么用呢？你把孩子求回来了，但是你没有把孩子的心结解开，你求回来了只能更增加你的烦恼，那就由善缘转为恶缘了。听得懂吗？

所以要记住，要超脱十二因缘的束缚。束缚就是绑住你了。因为有很多的因缘。我曾经给你们讲过十二因缘，今天在这里就不多讲了（十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）。要善待缘，要善用缘。把这个缘要很善地对待它，然后要以缘起观念再看破它。首先要把这个缘分的起落都要看到，然后要把它看破。举个简单的例子：有一个人喜欢你了。先想到这个人喜欢我可能是缘分，刚刚想一想之后马上要明白，要知道如果这个缘分继续下去是要出事情的–看破它了，不能要。这就叫先要依缘（就是依照这个缘分走），然后要把它看破。比如孩子生出来了，到人世间了，“哎呀，他是我的命呀，我的命呀”。等到孩子长大了，结婚了，就不要你了。这个缘分就破了。如果这个孩子从小生出来你就知道：“总有一天这个孩子会离开父母，去过他自己的生活。”那你就对孩子随便一点、放开一点、不要太执著的对孩子，那你以后就不会有太多的伤心、太多的烦恼、太多的牵挂了。如果人家做了什么事情对你好、对你不好都是一个缘分。你把这个缘看破了，不就没了吗？所以叫看破、放下。要看破了，才能放下。举一个简单例子：这个氢气球往上飞的时候，不得了啦，真的会飞上天。你把它扎一个洞，气没了就掉下来了。这不就叫看破、放下了吗？想不通的人才看不破，想得通才放得下。你们听得懂吗？

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接下来给大家讲，一切的缘起原来是空的。你今天感觉到这个缘分来了，实际上它是空的。很多人问师父：“台长，我什么时候有缘分呢？”我说：“八月份会有一个缘分。”结果在八月份真的有一个缘分，他去和人家谈恋爱。谈了三个月和人家吹了，这个缘就没了。所以任何的缘它都是空的东西。比如你的眼睛看到一个泡沫，明明是看见的，怎么一会儿没了。就像肥皂一样，天天洗洗洗，最后洗完了就没了。你看到五颜六色的汽泡泡在阳光下多么的美丽呀。嘭！嘭！嘭！一会儿全没了。你今天的感情好，你能保证它不破吗？破了不就是空掉了？你们穿的衣服很漂亮，整天不肯脱，时间长了就会坏了，然后就扔了。这不就是看破，放下了吗？缘分都是空的。师父从来不去想人家对我会怎么样。我十几年的耕耘现在得到收获了。你们看到香港法会这么多的人，我根本不认识他们，他们个个都说：卢台长你救了我们一家啊！为什么说是台长救了他们？是因为师父所传授的这个法门，而且我根本就是靠广播弘法。大家才得到这个法，治好了一家又一家，所以众佛友有感恩心啊！你只管耕耘不问收获，你就一定能得到收获；如果你一边在耕耘的时候一边在想自己的收获，那你就得不到丰满的收获。这都是佛言佛语，是精髓。师父现在是把佛法的精髓都传给了你们。

要记住：求解脱可以成佛。人要懂得求解脱才可以成佛。要看破缘起的性空。如果你看不破一个缘分来了它是空的，它的本性是空的，那你就麻烦了。比如一个很贫穷的人在马路上捡到了一个皮夹子，里面有一万块钱。你要看到这件事的本质。丢掉这个一万块钱的人，他一定是要报警的，警察一定会查吧。这接下来你就麻烦了，对不对？所以你要看到它的性空，所有的缘分。今天你看到这个皮夹子里的一万块钱，“哎呀，缘分来了！哎呀，发财了！”你没有看到它的本质。本质就是最后警察找到你这里来，钱拿回去，说不定还会给你定一个什么什么不好的罪名。要懂得看到底。你们看问题就是太片面，看不到底。所以要记住，看不出缘起的性空就会落入执著的陷阱。因为你看不到底，你就会非常地执著。师父把刚才的例子继续给你们举下去：刚才捡到一万块钱了，他就执著了。因为他没有看到警察会找到他，没有看到人家多么着急，他脑子里就想了：“这个又不是我偷来的，也不是我抢来的，当然是我的了。”他执著了吧？等警察找到他的时候，还理直气壮地说：“怎么我不能拿？是我捡到的，怎么不可以拿吗？”和警察狡辩，最后被关进去了。这个就是执著了，死认为这个钱是我应该拿的，因为没有看到它本质的东西。明白了吗？

师父给大家讲，一个人太执著永远不能出离他的业障。如果一个人什么事情都想不开的话，这个人的业障就是很深的。什么叫执著？就是不停地认为这个事情自己是对的，不停地认为这个事情自己做的是对的，自己说的是对的，自己想的也是对的，实际上明明就是自己不对，自己还是认为自己是对的，这是执著。那么在不知道对不对的时候你也不能去执著。如果自己不能判断自己的事情能否做的时候，你就不能去做。误认为自己是对的，也叫执著；误认为自己永远是错的，也叫执著。坏就坏在前面讲了一个字，叫“误”认为。有这个“误”字就叫你执著。你看问题不清楚，思维不清楚，行为不清楚，你这三不清楚就叫执著。所以就陷入在执著里面，就是出不来。就像很多人你给他讲，“你不要这样了”。“我就这样”。“你不要这样了，大家对你不是这个意思，都是为你好呀。”“我不行，他们就是这样害我的。”这就叫陷入到执著里面了，出不来了。想不通，执著了。因为你陷入到了执著里面，你就无法逃脱人的命运。实际上人的命运就是太硬了。执著呀！比如过去有多少人被人陷害时过于执著，“我就这样了”。好了，被打死了。对不对？人不能执著，必须要认。很多事情就得认。比如老板讲我不对，我就认。有什么道理可以讲的？

法界无明，等于没有止尽。也就是说我们现在生活的世界当中，因为这个世界是空的，因为大家都不明白，因为这个世界人人都在追求欲望，人人都在执著，人人都在稀里糊涂地过日子，人人都在为钱，什么都可以不要，脸都可以不要了，所以大家都在这么做，所有的无明充实着这个法界，所有的人都是稀里糊涂的。听得懂吗？就像有些喜欢战争的国家一样，人人都喜欢打仗。为什么？因为他们人人都恨，人人都是无明。不明白啊，什么都不明白。如果他们明理，什么都想明白了，他们会打仗吗？他们明白打仗打到最后会贻害他们的后代吗？如果他们都为自己的后代想一想，打仗打得连学校也没有，孩子书也没有读，什么好的教育都没有接受；如果父母被打死了，孩子就没有父母了；如果孩子被打死了，对得起孩子吗？如果能这样想，他们还会再打仗吗？因为他们没有这么想，这就叫无明。那你说一个人无明、两个人无明也就算了，那么一个国家里都是无明，这就是无明国了。所以要看破，要放下。因为无明是没有止尽的，如果一个事情没有止尽的话，那就不要再去做了。明白了吗？有止尽的事情，那就是超脱六道轮回。而无止尽的东西就是永远没有结束的，那你去追求它有什么用呢？今天你好像结束了，明天你又没有结束，后天好像没有结束，大后天好像又结束了。就像很多夫妻吵架一样，一会儿好得不得了，过一会又吵架了。恶缘是要看你的频率的，对不对？如果你有灵性，吵吵就算了。如果真的两个人的性格、脾气不好，那就是天天吵架，吵到后来就无无明尽了，没有结束了；吵到老死了，无老死尽了；下辈子再做夫妻，再吵；吵完之后下辈子再做夫妻，再吵……有尽头吗？是没有尽头的。你们听得懂吗？我们的讲课也是“无无明尽”的，因为我们也是每星期三来，这个星期三不来，下个星期三再来。对不对呀？讲给你们听就是这个道理，大家一定要懂，要好好学佛学法。

师父给大家讲，要弘法、要利生不容易啊。人家给你耳朵里讲什么，你要坚持理念，不管讲什么，听过就算了。人家给你讲什么，你听了，你的烦恼就出来了。实际上你就是受到了人家的恶气。如果你的老公在家里跟你搞事情，你被他搞得稀里糊涂、烦恼顿生，实际上你就是没有定力。如果你的老婆天天在家里跟你搞事情，搞到后来你稀里糊涂、脑子不好，实际上你也叫没有智慧。对不对？你们说师父会被谁搞得稀里糊涂吗？我会听谁的？我听菩萨的，我听观世音菩萨的。如果你想做一件什么事情，如果师父不接受的话，你们可以求观世音菩萨，让观世音菩萨来改变我的观点，那你就成功了。有志者，事竟成。明白了法界无明，等于明白了一个真理。在法界，用人的思维很难改变现实。通俗地讲就是在什么层次做什么事情。脱离了人道的烦恼，就是层次和境界的提升。只有上升，站得高才能看得远。用高层次的境界才能脱离低层次的杂念和烦恼。今天就给大家讲到这里。

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什么是佛？什么是魔？魔和佛是很接近的。比如一个钟，如果钟的指针指得很正的话，也就是很准、很正，那就是佛。如果你修心修得偏差了，你这个钟整天就走不准，不是快就是慢，这就是偏差，出偏差就是魔。佛的偏差就是魔。

很多人说师父的法门是基础，是修世间，以后上不了西方极乐世界。可能吗？在《阿弥陀经》里有一句话：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”如果没有善根、福德的人，念一辈子阿弥陀佛也到不了西方极乐世界。因为你没有善的根基和因缘，所以就到不了西方极乐世界。一位大法师曾经讲过一句话：几万人念阿弥陀佛，没几人能修得上去。知道这是为什么？就是因为少善根、少福德。师父现在是在为你们建根基，培养福德呀，让你们把自身的孽障消除，把欠的债还完。多布施、多做功德，这样你们才能念得好，才能上得去呀！如果没有这些根基怎么能上得去呢？如果我们修得好，西方三圣中的观世音菩萨也会来接我们去西方极乐的，所以因缘就是果报。

师父今天给大家讲，一个人的烦恼一起，他的境界就到了烦恼道。造成烦恼的因素有很多，比如财、色，就是钱财和感情，也是最能增加人的烦恼。这都是横逆思维所致，该想正的地方不去想，想偏了。举个例子，今天我追求不到她，横逆思维就是把她杀了；今天我想一夜暴富，就去买六合彩等等。好好地赚钱叫正财。许多人的横逆思维造成了对人类的灾害，如杀人、抢劫等等。所有的不义之财是求不得的，要当作是毒蛇，就不会有见钱起意的邪念。现在很多人看到钱意念就起来了，就是过不了关，而且起的都是邪念。不该你得的千万不要去强求，不该你要的千万不要硬从别人那里拿过来，不义之财要不得的。要与人方便，经常想着我要帮助别人，与人方便就是与己方便。再老实的人这辈子也难免做过一些错事，所以要懂得克制邪念。当你克服了这些邪念之后，你就会明白“我以后会走向哪里”。师父告诉你们一个很简单的方法：当一个人很痛苦将要死去的时候，如果没有高的境界，他一定是下去的；当一个人生了癌症的时候，实际上已经暴露出这个人做了很多的坏事。恶病不会上好人身的。你可以说我没有做过坏事，但是不代表你前世没有做过坏事。你能保证你这辈子是一个好人，你能保证你上辈子也是一个好人吗？

当人家有难的时候你不肯去救，也会生出烦恼。家里人明明应该相信佛法的，但是他们就是不相信，你是不是很烦恼？这样非但会生出烦恼，而且日后还会惹出烦恼。因为你救不了他，当你知道他有难的时候你没有办法救他，他惹出来的难也会把你一起带进去，因为等到有一天他不修心、不念经身体出毛病了，想想看会不会累及到你的自身？

如果有人贪色，让他要想到，如果她（他）是你的姐妹或兄弟，你就不会对她（他）有非分之想。这样自己就会感觉舒服一点。即使对待那些娼妓也要想到，都是你的姐妹，她们很可怜，受了那么多的苦，她们是没有办法，要这样想就会克服自己的色欲。这就是劝那些很好色的男人不要到那种场所去的理由。要让他们明白“本是同根生”，只有这么想才能让他们生出怜悯之心。想要救度他们就要生出一颗慈悲心，比如今天他们很苦，我要救度他们；今天他们不明白道理，我要救度他们；我要像菩萨一样救度他们，把他们当作是自己的亲人，要不动欲念之心，要用正思维来克制住邪思念。夫妻之间也要相敬如宾，人不要经常做畜生之事。学佛就是教大家要有怜悯之心、慈悲之心，不要心存邪念。要先灭自身的欲念，然后你的烦恼也会灭掉。其中包括父母亲对孩子的欲念，这都是不好的。认为我生了你，你就必须对我好；我养大了你，你就必须孝顺我。这些都是欲望，连这些欲望都不要有你就没有烦恼了。要有澳洲政府的理念：孩子是国家的，不是你自己的私有财产。国家给你补助金是要你帮助国家抚养他们，所以不能打、不能骂孩子。没有了这些烦恼就没有欲望了，没有欲望了就不会有烦恼。这就是学做人。欲望会着魔的。如果你整天想不通，想得过多，魔随时都会上你的身。如果人过偏激就是魔。要记住，要用心来教育孩子，这样就可以灭除忤逆之心。忤逆之心是指背叛家庭，对父母不好，反叛之心。最好给孩子念《心经》，让孩子开智慧有所转变。师父对你们就像对待自己的孩子一样，苦口婆心不断地教育你们，为的就是让你们早日想通、悟道。

人家对你不讲理，你要生出怜悯之心。如果想到他很无知，就不去与之计较。“可能他前世和我有什么冤结，所以我还不能去恨他”。只能这样去化解它，这才叫学佛。学佛要有慈悲心，不要恨人家。感觉自己是还债的，因为感觉自己是还债的，自己心里就会舒服了，就不会恨人家了。不但要学会原谅人家，而且还要生出欢喜心。因为当你这个心转化了，你才不会生出报复之心；当你有报复心时就会生出烦恼。所以不要有嫉妒心，不要多管闲事，不要有欲望就不会生出烦恼。俗话说“世上本无事，庸人自扰之”，都是自己招惹来的。要“俯顺初机”，就是要随缘，俯顺自己命中该有的事情，否则就会烦恼重重。所以要顺缘，顺着这个缘分走。要理解和明白对方的初衷和初缘，多想想人家的发心是不是好的。要学观世音菩萨的“了自我空”，了断自己，那个“我”就空了。“我”空了就什么都没有了，没有了“我”哪里来的烦恼呢？师父天天给你们讲，要把这个“我”字去掉就没有烦恼了。和尚剃头的意思就是剃头后都是一样的，没有男女之分，不知道自己是谁了，没有我了。当你在天上修行听阿弥陀佛讲课的时候，大家都可以变成相同的脸，就没有分别心了。

大家要明白，无尽烦恼要化成光明藏。意思是了自我空，把这个我了空了之后，无尽的烦恼就没有了，都化尽为光明藏。人的心胸也要如此。要明白这些道理。学佛不容易呀，你们到师父这里来得到的是光明，师父在给你们点灯充电呀。“戒”是大医生，有戒的人才知道什么是“毒”。在佛法里说“如是因，如是果”。意思就是，佛家没有原罪的概念，菩萨看人没有看你原来是不是有罪之人，菩萨救人是一样的。就像师父现在在广播里讲，大家都在听，为什么有些人可以悔改跟着师父修行呢？而有些人就没有修心念经呢？所以菩萨是不认为你们是犯过罪的，认为你们都是一样，没有原罪感。在末法时期，如果你分辨不出什么是魔，而去纵容包庇一些事、一些人，做老好人，这就是被魔所染。师父在观音堂必须控制全部学佛人有正念，不好的人我就是不能让他进来，不好的事就得制止。众生有很多不好的东西，菩萨也在劝众生要“戒”，要与人为善。修心不能有私心，不能有欲望。

一个稳得住的人才是美，一个安详、谦和、和蔼可亲的人才是美。有平等心，就不会有欢喜、厌恶的取舍之心。要把所有的人都看成是很可爱的，你就不会有特别特别的开心，也不会有特别特别的厌恶，也不会有取舍之心。记住对可怜的人要有怜悯之心。要用真心去修，因为佛法无边，丝毫不爽，做多少得多少。没有祸福得失的心才叫真心。师父的法门是海纳百川，要承认人家的法门好，帮助别的法门把基础打好。好的法门一定能接受心灵法门的，因为它能看到效应。

随缘不是让你得过且过，因循守旧，随缘是要你如何把握这个缘分。恶缘来了，就念经来转变它。 “吾有大患，为吾有身”。身为众苦之本，受苦是因为贪念这个身体。切记！今天就讲到这里。

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师父看了网上有一位海外女听众说她已经 70 多天没有来月事，师父叫她念几张小房子，刚刚烧掉就正常了，开心得很。像这种灵验的事情太多了。师父给大家讲，信佛要有信心。一个人如果失去了信心，这个世界对他就会黯然无色，就是什么希望都没有了。一个人活在世界上就要有信心，自己做错事情要能够反省、洗涤自己的心灵。如果做好事就要坚持，做坏事的话要改正。一个人只有不断地往上进步，这个人才是修心学佛的人。如果一个人什么事情都不顺利，那肯定有他的原因，佛法上称之为因果。

今天给大家讲“般若”。大家经常听到一句话，“般若波罗蜜多”，即到达了彼岸。在佛法上的一个解释“般若”是有知。但是“般若”在人间的解释叫无知。无知是什么？不知道。实际上无知就是无所不知，正因为你把什么东西都看穿了，所以你才知道这个世界全是空的，你什么都明白。当你得到无所不知的时候，你就是“般若”。佛法上讲，“般若”是一种很高的境界，是一种人为的思想境界。当这个人什么都不明白的时候，他的境界很低；当这个人什么都明白的时候，他的境界很高。如果对人间的事情无所不知，那是什么呢？那是智慧。如果你超越了人间的智慧，就是对宇宙的总体理解，这就叫“般若智慧”。比如说我们生活在这个宇宙当中，我们对整个宇宙、大自然什么都懂，很聪明，那就叫理解，实际上你只不过是理解了宇宙人生的一些东西而已。如果你能够利用你的智慧来断烦恼、破无明，实际上这就叫“般若”。什么叫“断烦恼”？就是当你有烦恼来的时候，你把它能够断开。“破无明”就是能够把自己的无明习气甩掉。如果自己什么都不懂，什么都装懂，或者很多自己从前世带来的恶习也可以称作为无明。

师父这几句话绕来绕去给你们讲，实际上就是教你们得一个“根本智”，就是要得到根本的智慧在人间。般若智慧能够断烦恼。“智慧”和“般若”是两个不同的概念，人间的智慧能够升华到断烦恼、破无明。比如说这个孩子特别聪明，如果读书不单聪明，而且知道为谁学，为了什么学，学了之后怎么样，他什么都知道，这孩子就是前者——有智慧。人要有智慧，已经很不容易了，但是后者要达到菩萨的智慧，那就叫“般若”。

菩萨说：一切供养中，法供养为最。拿点钱出来，叫“财供养”。在财布施、法布施和无畏布施中，法布施是最好的。“法布施”就是去劝人家修心念经。如果这个人不相信的话，你去度他信佛，这就是法施。最好多做法布施。财施、法施、无畏施三施齐发，功力无比，功德无量。师父讲给你们听，度有功德的人比度无功德的人功德更大。比如说医生是有功德的人，如果你们去度医生功德更大；如果你们去度一个已经修佛修心的人，那功德更大；如果一个人已经拜佛了，但是不知道怎样念经，度这种人功德也很大。我们做人不要等到自己一副老骨头的时候才后悔。我们每个人活着就是一口气，要趁还有一点有限的生命时，多救人，多做功德。

我们在学佛当中不要以为自己能够驾驭这个世界，实际上我们被这个世界弄得团团转。我们的命不是掌握在自己的手中，我们的命掌握在你的根上。这个根是什么？叫“根缘”。实际上就是你过去种的那个缘上。所以我们总爱讲“寻找根缘”。我们过去的缘很差，我们现在得到的就是恶缘；我们前世做的缘很好，我们得到的就是善缘；我们过去种的因不好，所以我们得到的就是恶果。如果你能够断烦恼、破无明，你就叫般若。如果把般若和智慧放在一起，你就能够断烦恼、破无明。这就叫“根本智”。就是说这个智慧是最根本的、最里面最深的智慧。能够解释宇宙万有的现象，又称“后得智”。如果你有能力解释宇宙万物的现象，只不过是你后来在人间得到的智慧，也称为“人间智”。你不能懂得断烦恼、破无明，因为这个烦恼是前世带来的，是你与生俱来的，你破除不了与生俱来的，实际上你就是没有根本智慧。人间的聪明智慧就是动小脑筋、搞研究等，这些都是“后得智”。因为他没有一种根本智慧。有些人很聪明，是物理学家、宇宙学家、化学家、数学家等，这些人都是“后得智”。他能够理解宇宙万物等，但是他不能断烦恼。很多科学家为了分房子、涨工资照样跟领导吵架。很多科学家懂得原子能，但是他被人家利用，他不知道发明原子弹是做什么用的，他就知道研究。你说他有智慧吗？他有，但是他没有根本智慧。实际上“后得智”就是从“根本智”里生出来的，也就是说，后得智是儿子，儿子是由爸爸生出来的。原理一样。智慧之体，反过来就是智慧。智慧在人间是有形体的。它还有体，它就不能成为最高的智慧。比如说我们想做一件事情，这个人想出来一个办法，那叫聪明。举个例子，绿豆突然之间价格从正常的 9 元钱降到 3 元钱，聪明的人马上买十包回来。但是有智慧的人呢，他就看看这个绿豆是不是过期了，会想想为什么他卖这么便宜？这就是寻根寻源。智慧是有体的，如果把智慧用在形体上，就不是真正的智慧。要无智，就是我没有智慧。我今天跟着师父好好修心，好好念经，我没有智慧。因为我没有智慧，我要好好学，我要认真学，我没有想法。无智到了最后就叫无所不知。因为你觉得自己无知了，你去拼命地学，你到最后什么都知道了，就叫无所不知。你觉得自己满了，自己有智慧了，你还会去学吗？你就到顶了，学到的就这点知识了。所以要无知，认为自己没有智慧才能无所不知，然后你就达到般若了。有了般若之后，就有了智慧的大圆满，然后叫自性的大圆满，自己本性的圆满。因为你有了所有的智慧，是最高的般若了，你自性的大圆满就得到了。

再讲到究竟圆满的大智慧。什么叫究竟圆满？我已经知道这个宇宙人生，包括天地人，包括冲出天地人、跳出三界、不在五行当中，已经超出这个宇宙的最高境界了，那就是无上正等正觉。什么叫无上？已经是最高了。就像我们观世音菩萨一样，就像释迦牟尼佛一样。为什么会有妙善公主？为什么会有《济公传》？师父今天讲给你们听，实际上济公菩萨的成长，他经历了多少世才成为一位活佛。就像有人说观世音菩萨是从印度来的，为什么又是中国的妙善公主呢？很多人搞不懂。他们只看到了观世音菩萨的前世。因为观世音菩萨曾经是中国人，所以把他画成中国人的样子。那么印度人呢，就把观世音菩萨变成印度的菩萨。实际上就是累世的修炼所为。就像师父的徒弟梦见自己曾经做过女皇。师父告诉你们这些都是存在的，都是真的，但是只不过是你的过去。那些天才是怎么出来的？实际上他们不只是靠这一世的呀。

法施功德最大，救人功德最大。念点经可以得到智慧，但是得不到根本智慧。师父用现在这种法门教人，用的也是人间的智慧。但是在人间智慧的背后，师父也运用了根本智。因为没有这些根本智，师父怎么来救你们这些人？有时候根基摇动，师父的智慧就变成人间智慧了。如果师父有根本智作抵押、作支撑的话，师父的智慧出来绝对是菩萨的智慧。师父很谦虚，跟青年团讲话的时候师父经常批评自己，是为了让青年人知道我们人都有毛病，都要改。就像我们会生病一样，你敢说有谁从小到大没有生过病？不生病就不是人，不生病的就是灵体。因为他没有真实的肉体，他没有阴阳五行，所以他成为不了一个肉体，所以他就不会生病。但是他是感官在受苦，他感觉到痛苦。就像你们被人家骂，孩子出去了你担心他，或者身体疼痛，犹如人家告诉你“你生恶病了”，那个时候肉体还未痛但是感官上已经开始痛苦，实际上就是灵性的折磨。

师父给你们讲得很透啊，要你们不要受到灵魂的折磨，也不要受到精神的折磨。很多精神病患者，他们实际上是受到灵魂折磨，肉体已经没有感觉了。灵魂已经控制不了他的肉体，所以他不知道痛苦。一个人没有灵魂，他就不成为一个人。植物人就是这么来的。师父现在给你们讲的都是高深的、怎么样运用你的智慧和灵魂来控制你、来度过人生的佛法。要让人生充满智慧，洗涤干净，来过完这段人生之路，很不容易啊。既然你来做人了，你就要忍受人间的不平、人间的痛苦、人间的灾难、人间的所有一切给你带来的不公正。为什么我的家里是这样？为什么我的老公这样？为什么？为什么……有一个人说要把师父的东西编成十万个为什么。太没智慧了吧？把师父高深的佛法、救人灵性的东西编成十万个为什么，一问就能知道吗？这个不是人间的知识，是要用悟性，要靠自己的本性来修才能达到一定的境界，你才能开悟啊。否则你怎么悟得出来？

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师父给你们说过，现在这个地球经常生病，这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样，它的发病率高不高？三五天这儿来一个灾，那个地方来一个害，就相当于一个人的身体这个地方生病，那个地方生病，浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土，但是澳大利亚也有坏人，坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看，你们是要做好人还是要做坏人？等灾难到了自己身边的时候，好人就留下，坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪，真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”，就是这个道理。希望人一定要好自为之。

活在世界上的时候要多想一想：我活着是为了什么？我为什么来的？然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死，下辈子不要再来了。但是很多人懂吗？以为来了就是吃喝玩乐。举个例子，人到人间就像到了一个旅店，到美国九日游。去买很多东西，把花瓶插好，把钢琴买好，把洗衣机买好，一本正经把它当成家了，但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊，是临时的。什么叫临时？不能永远的东西就叫临时的，能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西，在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人，把物质看得这么深，看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调，救人也要低调。好人才救得了，坏人救不了。如果高调的话不是在救人，而是在丧失功德。为名为利，这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了，花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人，踏踏实实地修心，不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。

这个地球已经是千疮百孔，就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业，有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗？师父心想众生，师父的法身到多少人家里去救人啊！每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病，告诉他念多少遍经。末法时期，先救好人，不救坏人。现在是末法时期，时间太短了。很多人不算坏人，但是他们一会儿学好，一会儿学坏。就跟师父所讲的一样，等灾难或地震来的时候，那些时好时坏的人也在里面一起死掉；等好事来的时候，那些时好时坏的人也在里面，一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人，师父很开心，那是我们的后代啊。等师父以后回天后，那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊，这么小就会念经。这是以后佛的火种，以后能救更多人。

师父给你们讲，现在这个地球真的出毛病了，绝对不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经，说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的，很快。能活着一天，就要感恩观世音菩萨，不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人，只做好事，不做坏事。只要好好修心，这样才能平安吉祥。

今天给大家讲的第一个问题是，怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为？有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗？第二，什么是真修为？你真的修这个行为，你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为，也就是说，你把分别心、不好的心，任意地随着自己的心情去寻找真修为，那就越走越远了。

讲到这里，师父要给大家说，你们不要以为人的命是注定的，这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什么叫“注定”？“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大，如果再去找一个年龄比自己还小很多的，那就是一只脚已经踩在棺材里，那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道，世界上什么事情都要行中庸之道，不要悬殊太大。师父今天给你们说，分别心是什么？分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了，马上冲着他点头哈腰；今天看见你是一个著名的节目主持人，我就冲着你阿谀奉承。我们做人，不要因为你是什么样我就怎么样，这叫“心随境转”。

今天来了一位老妈妈，师父给她讲了许多佛学道理，她全部明白。她最后给师父说：“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他？如果你所拜的师父走偏差了呢？你也拜吗？举个例子，这个外科医生一把刀，专治心脏的。在他 30 岁、40 岁、50 岁是最红的时候，名气很响。等到他 70 岁的时候，你的心脏不好，你敢叫他去开刀吗？你可以说：“王医生啊，你真是太有名了，我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着，心脏没开好，说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲，不能以名来取人的。什么叫名？名是怎么来的？要名气干什么？你今天可以有名，明天可以没名。你们说说，过去多少英雄名人，现在谁还有名？要什么名啊？很多人就是为了要一个名气，连一条命都没了。不要有分别心，不要去看不起人家。

“真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里，恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了，他看见人家戴着太阳镜很漂亮，但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜，心想没人看见，戴着就出来了，结果被人家抓住。“对不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根，他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源，真的把自己的行为修好。一棵毒树，你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈，它还是一棵不好的树，你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面，所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了，他做出的任何事情都是不好的。

真修为，理与智也。一个人发脾气的时候，你对他说“你给我理智点啊”，就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上，你要有点智慧啊，这叫理智。但是大家万万想不到，理智也是空的。什么理智啊？哪有理智啊？你这个理智是哪里来的？理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候，人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西，也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是扫地念经，什么都不想，他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗？他们不就是已经空了吗？和尚不就是四大皆空吗？

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命运加给人的不幸还有避开的可能。为什么能避开？因为我们运用佛法，我们有自己的悟性才能避开命运带给我们的不幸。但是自己给自己加上的不幸没有挽救之路。就是说，自己再造的新业让自己尝的恶果就无法挽救。比如说因为我长期不愿吃某样食品，让自己身体长了东西；因为我长期发脾气，我的心脏就不好了，最后心脏病复发走人了；因为我从小就很恨人家，因为我知道会用刀用枪，所以你就会杀人。这是自己给自己加上的不幸，你就没有挽救之路。所以真正的枷锁是自己给自己套上的，而不是人家给你套上的。命运加给人的不幸是可以避开的，比如师父给你们看出来有劫，只要好好念经、放生，你就可以躲过去。你们听到上周节目中有位听众被车碾了一下都没事，这就叫避开了。但是自己给自己加上的毛病，那是无可挽救之路，并会引来现世报。庸人自扰，世界本无事，不要去做庸人。

当师父在讲徒弟不好的时候，真的是在帮徒弟消孽障。举个例子，一个孩子犯错了，马上会受到爸爸的惩罚，要挨打了。妈妈很慈悲就说：“这孩子就是不听话，你以后再这样爸爸要打你的。”讲完之后，他爸爸还会打他吗？实际上就消掉了小孩子的一顿打。师父今天讲你了，护法神就不会惩罚你。师父就像一个护法神一样，因为师父讲了你身上的毛病，你就舒服了，你就消孽障了。真正难过的是师父不讲你，你就天天难过，你天天有压力。所以很多人说：“师父，你骂我吧。”只要师父对他狠狠地批评，实际上他就舒服了，他把包袱就放下来了，师父就消除了他很多的孽障。你们要懂啊，被师父讲是一种福气。你真的不要师父讲，那你修心都不要修了。

这个世界所有的相和法都是空的。没有对错，只有因果。你们可能不懂，师父讲的是很正的理，就是让你们不要把虚妄的东西看成是真的。比如一个人在变魔术，全部是假的。你却说：“你看得不对，我看到了。因为他的手一动，这个东西就变出来了。”其实你看到的全是假的东西。明白了吗？我们所犯的恶业虽然不会马上受报，就像刚刚变质的食品被你吃下去一样，因为你刚刚吃下去的食品实际上已经坏了、腐烂了，虽然被你吃进去之后它不会马上发臭的，不会马上损害你的肌体，但是它在你的肠胃里散发出的那种细菌、毒素会慢慢地腐烂你的肠胃，会扰乱你心灵的安宁。因为当你的肠胃不舒服了，你精神就开始萎靡了，所以它会扰乱你的安宁的，实际上就是受着业报。

两个人敌对有意见，说明这两个人都不好。今天你说他不好，明天他说你不好，实际上这两个人都不好。比如一个不好的人，用数字来说是零，再加上那个跟他吵架的不好的人，也是零，那么这两个人的意见加在一起，还是零。如果两个都是恶人，吵了半天，两个人都不是东西。如果一个人是坏人，他跟一个好人去交朋友，最后那个好人也会变成坏人；如果一个坏人跟五个人交朋友，那五个人后来都会变坏，而且这五个人都会受到他的影响。这就是零乘五，等于多少？现在师父是一百，师父跟一千个人乘一乘，会是什么数字？所以有些法门如果师父不正，教出来的人也会不正，比如日本的欧姆教等，宣扬世界末日，把人关在村庄里边，最后集体自杀。这不就是一个零乘以再多的人也是零吗？这就叫道理。让你们明白什么叫真正的道理。同样，一个人的情绪不好会影响到所有人的情绪。大家要记住，如果人把自己身上的毛病改掉了、去掉了，那就不是毛病了；如果这个人不改掉身上的毛病，那永远是毛病，永远存在于你的身上。不肯改毛病的人，就像脸上有一块黑迹一样，“我就不擦掉”，脏的还是你自己。修心既要修里面，也要修外面，要里外兼修才行。

“不取于相，如如不动”，这八个字是菩萨讲的。就是说不着相，内心不要去动，不要去动心。什么叫不取于相？这个东西很好，但对我来说没吸引力、没反应。例如，这个女孩子长得很漂亮，男孩子看见她没反应。就是明星来了我也是不动心。我们最怕的就是一个人没有分量，一见“相”马上就“着”。有本事就不要动，这叫不着相。我看见你们的相没有反应，你长得好看跟我没关系，我看见钱我不动心。因为所有的相全是假的，今天可以有，明天可以没有。看看那些电影明星年轻时多么漂亮，可是年龄大了就不好看了。人的外表没有用的，你们不要着相啊！你们看看多少有钱的人，几年后又一无所有，所以要不取于相。爱一个人要爱他的心，要真正对他好。很多聪明的人会去找人品正的孩子，就是要找这个人，以后一定有前程的，不要只看到他已经发财。如果他的路线不正确，他有钱也会没钱；路线正确了，没钱也会有钱，没人也会有人的。不起心动念就是如如不动。动心，就是心在动。师父劝你们心都不要动，看见什么都不要动心。很多人明明做不到的事情偏要去动心，那就闯祸了。你今天是一个穷人，你就算攀上了一个有钱的男人，人家也看不起你，会把你当件衣服一样，他会想：“我就出去找女朋友，你不跟我好，你离开好了。”他明天再找一个比你更漂亮的。所以有价值就不值钱了，要无价才值钱，所以叫无价之宝。接下来给大家讲念佛。师父讲话非常愿意用气场，因为用气场能够感染人。用气场实际上是用的你的真心。气是从内涵发出来的，是从心里发出来的。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵都可以表现你的内心世界。念佛要和菩萨的心相应。很多人为什么念经、念佛不灵验？因为他的心没有和菩萨相应。念经念佛时，你的愿和菩萨的愿要相应，这是经验啊。为什么有些人念经灵，有些人不灵？菩萨的愿是什么愿呢？比如观世音菩萨的愿是普度众生，有求必应。如果你也发这个愿，你念《大悲咒》的时候就会产生无比的力量。你们多么幸运啊，能够听到师父讲这么好的东西。有些人就管自己念得快，哪管菩萨的愿，念出的经文当然不灵啊。念经时心中要想着观世音菩萨的愿。“我的愿和观世音菩萨一样，人家对我有求，我必应。然后，我的心和菩萨的心要相应。菩萨就是救人的，我以后修好了，我也要救人。”愿和心一样。你念一遍经，力量就很大很大。

什么叫相应呢？要知理。要知道这个道理，你的心才会和菩萨相应。知道这个道理之后，你要努力去实行、去做，那就叫跟菩萨相应。如果你单单拜观世音菩萨，仅仅说“观世音菩萨，我要跟您一样普度众生”，可是从来不去救人，从来不去跟人讲，你能普度众生吗？不能有口无心。很多人嘴巴里念佛，心里存妄念，这是非常不好的。因为你嘴巴念佛的时候，龙天护法都知道。如果你脑子里想着不干净的事情，那你非但没有把经念好，而且会伤到你自己。举个例子，你开车想往前开，你脚踩着油门，这犹如你在念经，但是你有个妄念，你就迷失方向，你往回开，你脚踩油门再多也到达不了你的目的地，所以念经就白念了。从这个问题就告诉你们，我们念经不要去伤人，我们念经不要去害人，我们念经不要去给人家下杠头。念经时想的是菩萨的经文，不能带有瞋恨，只能有渴望、祈求。如果心愿和佛菩萨一样，你才会有求必应，你才能消除一切孽障。

“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄的东西里面有五蕴、三毒。“五蕴”色受想行识，就是金、木、水、火、土。“俱非实相”，不是实实在在的人间所有的相。就是说，你在人间所看到的一切都是假的。你的法身觉悟了，你就会感觉在人间没有一个是真实的物体，所有的贪瞋痴全部是虚妄的，不是实实在在的，你的觉才会有顿渐。“析空渐法”，分析这个事物是空的，渐渐地理解这个法。“体空顿法”，体悟这个事情是空的，突然之间明白了这个法门。“法身觉，了无一物”。“觉有顿渐”，慢慢地突然之间明白。

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“理智”。理是人的本性，本性也有智。本性里面的东西本身就包含着智能。这就是师父经常给你们讲的“性”，即本性，原灵。理与智相合，就是真修为。当你的理和你的智能够合在一起的时候，你就有真的修为。

接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。师父从天上下来，也经过了和你们一样的听大法师、大菩萨讲法，或者弘法传道在人间的几世当中，转啊转，转到上面去了，最后再下来救人。道理是一样的。所以人人皆具佛性。一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。

如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。一辆车洗得干干净净，一个星期开下来就脏了；一件衣服洗得干干净净，一个月穿下来臭不可闻了。现在你们身上的本性，前几世最原始的时候是干干净净的，几十世这么轮回下来，你们已经是到了腐烂不堪的地步了。师父现在很可怜，帮你们在腐烂不堪的地方一丝一丝地在捋干净，一个星期就捋这么一次。想想看，一个星期七天，一天二十四小时，你们连做梦都想发财。人的生命是最宝贵的，最宝贵的东西最容易失去。你以为钱最宝贵，实际上钱是宝贵，但是它失去得也快，它可以叫你一夜间变成穷人，它也可以叫你自杀。钱要实实在在地去赚。所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。

摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。

那么笑，你要如来藏笑，也是无明笑。你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。你们不知道的事情太多了。什么叫无明笑？无明习气？无明就是不知道、不明白。自己不明白，才会笑别人。而这些不明白、不知道是自然地在你身上的。比如说这个孩子从小跟着他爸爸长大，他爸爸脾气很坏，慢慢地这种无明习气就会上到孩子身上，实际上就是孩子沾染上了他爸爸的无明习气。这个孩子从来不知道抽烟不好，他妈妈天天抽烟，他觉得没什么不好，他也抽烟。古时候讲女人笑不露齿，走不动裙。这就是人的档次、人的气质。师父教你们的都是学人本来里面所产生的东西，而不要学外面的东西，外界的东西就叫无明。如来藏笑，笑人生、笑天地，笑的是你累世带来的不好的东西，是你带来了。举个例子，一个农村人刚下船，到你家里来了。你看到他穿着破旧的衣服，背着烂包袱，你就笑他了，这就叫“如来藏笑”。为什么？你还把你身上这么多肮脏的东西全部带来，你还以为我这里没有啊？我家里什么都有，你还把这些无明的习气全部带来，叫“无明笑、笑无明”。你不懂，才被人家笑啊；你懂了，人家就不会笑你。再举个例子，很多人去喝咖啡，那个调羹是干什么的？如果给你调羹喝咖啡的话，为什么调羹这么小啊？其实调羹是用来搅拌的，然后开始喝咖啡。有听众曾经看见过一位女士用这么小的调羹把一大杯咖啡全部吃光，他就在旁边无明笑。因为她不懂这个调羹的用法，所以才被人家笑。很多人就是不懂。师父现在给你们上课，教你们懂佛法、懂道理、懂礼貌。女人要有女人的样子，男人要有男人的样子。看人的眼睛要正、要直，看人时眼睛打转、含情脉脉，那已经是犯贱了。看人要实实在在地看。该看的就看，不该看的就不看，看到不好的东西就不要去看。汽车上那么多广告牌，有些人嘴巴里骂着，但眼睛还要看，这就是无明习气啊。人很傻的。实际如来藏笑和无明笑，就犹如大肚弥勒佛一样。你们要好好听师父的开示，听了一遍再听一遍，可以听出很多道理来。

师父接下来给大家讲，贪瞋痴慢疑这些都是从如来藏里来的。如来藏就是你们本来带回来的那个本性，也就是说你们前世没修好，你又带回来了过去的本性。如果谁还愿意下辈子再投人的话，他这个人下辈子肯定有这辈子的烙印。他这辈子疯疯癫癫的，下辈子出来还是有疯疯癫癫的样子。一个人啊，50 岁时，“我就是这个样子了”；60岁时，“我就是这个样子了”；到了 70 岁，“我还是这个样子”。不要这样，要改啊！师父现在就是对你们这些学佛徒弟着急。现在很多事情师父都放下了。师父过去也是大侨领，三天两头见报的，你们看看现在报纸上有没有师父的消息？师父不要，师父舍去了，为的是救度全世界有缘众生。你们今天跪在观世音菩萨面前谁敢发大愿？师父的愿很大，真的。观世音菩萨会给师父更多的时间来救度众生。就是像去完成任务一样的。举个例子，大本营让你去做这个任务，你任务完成了，归队。但是这个任务没有完成之前，你跟领导申请还要去救什么什么，你的愿发得越大，那你就留得越长，吃的苦也会越多。

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贪瞋痴慢疑。贪瞋痴“三毒”大家都知道了，就不讲了。什么叫“慢”？“慢”就是傲慢、怠慢，什么事情都很骄傲自大。不精进也是不好的。“疑”，怀疑的疑，疑心病太重。一个人要勇于承认自己的缺点，当你承认了自己的缺点之后实际上就是在擦洗自己身上的污垢，这样你才能看到自己的本性，你的智慧才会出来。如果你经常怀疑人家也是不好的，经常怀疑人家就是毛病。疑心生暗鬼。你不怀疑人家的时候，你心中坦荡，你就会顺着不怀疑的方向去做，那么对方就能接受你这个做法。如果你怀疑了他，你就用另外一个方法去做，接下来人家就对你很不好。举个例子，你不怀疑这个人，你说：“你今天帮我把东西买来了，多少钱啊？”“86 块。”如果你怀疑了他之后，他知道你怀疑他了，他不开心了。下次你再叫他买，他就会说“没有了，卖完了”。所以佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。人最大的毛病就是知道了对方在骗你，然后怒不可遏。

要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？真的是可以找的。一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。人走的时候，这个光就出去了，这团光就是本性啊，是灵性啊。你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。摩尼珠可以全身跑，很厉害的东西,它可以出离你的身体。一旦出离你身体，你的呼吸都在，但是你就是一个神经病、傻瓜、植物人了。这团光就叫摩尼珠，最原始的，它一定是亮的。

一个人再坏，他也有一颗摩尼珠，这颗摩尼珠光不亮，而且很小。快要下地狱的人，摩尼珠可能就这么一点点光,就像一个手电筒到了最后电不足时的那种光。你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。如果你坏事做得太多，你的摩尼珠就像没有电的手电筒一样。人家看得起看不起你们，看你们身上有没有摩尼珠，实际上就是看你们的那种气场啊。

烦恼即菩提。有了智慧就没有烦恼，有了烦恼就没有智慧。当你有了烦恼之后，你把它转化为菩提，实际上就是去掉烦恼，剩下的就是智慧了。

佛友最喜欢的就是师父用白话讲佛法，因为现在很多人把佛法讲得太深奥，没人能理解。讲佛法，一定要把它化成人间法、化成宇宙法，用这种法来促使我们找回原来的本性，找到自己的母亲。如果当你看到观世音菩萨自己会流泪，还不是真正找到母亲。真正最原始的母亲，就是我们说的大日如来菩萨。一个具有高超性格的人，他能主宰整个宇宙，并能让你能成为自己的主宰。有一句话叫“性格决定人的命运”。你具有什么样的性格，你就有什么样的命运。如果你这个人的性格就是不卖账，比如很多人在过去的运动中就被打死了。性格不好的人就会离婚。有一位听众一会儿相信，一会儿不相信，这么转来转去把他的命送掉了。性格好的人就容易成功，性格不好的人就不能成功。看看你的一生吧，如果你没有成功，你可以反过来看，就是因为你身上有很多不好的性格。当一个人成功了，实际上是因为他有很多好的性格。你们现在成功了，已成为观世音菩萨的佛子，这么有福气，说明你们已经有好的性格在里面。

如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。师父每次给你们讲课的时候，脑子里会涌现出你们每个人好的、不好的毛病。为什么今天要给你们讲这一篇？今天讲的就是把一切放下，要有真修为。假的真不了，真的假不了。

其实菩萨经常点化我们，是我们不接受。一个法门传下来之后，一定有法喜在里面。要用自己已学到的佛学知识来验证后面到来的法门。举个例子，一包香菇进来了，你已经知道价格是多少了，本来你什么都不知道的。犹如你现在闻到师父的法门了，现在跟着师父在修了。当你修到一半的时候，人家跟你说有一个法门很好，你再去看看。那个时候，你要用师父的法门学到的佛理去验证那个法门。比如说我们从来没有卖过香菇，也不知道多少克、多少钱，也不知道什么品种、什么地方来的。当你已经有了这个香菇了，你已经对它了解了，当你听人说有一包新的香菇很好的，你就拿你现在知道的这个香菇的价格重量来验证以后进来的香菇是真的还是假的，是好的还是坏的。验证法门也是一样的道理。佛门之中没有取舍。

修心念佛，随缘为之。“绝对者，非真非妄”。做任何事情，如果你说绝对是这样的，实际上这句话已经错了。这个世界上没有“绝对”这个词，没有绝对的。因为任何事情都不是绝对的。你说这个事情肯定的、绝对的，你已经犯错误了。绝对是没一没二，是非真非妄。就是说，绝对的东西绝对不是真的。“非妄”，就是不对人间任何事情抱有幻想。但你现实生活中的这个空间又是由妄念的分子铸造而成的，所以非妄就是不要去妄想。妄念其实纯粹是圆融之真实相也。如果你认为绝对非真非妄，你如果把它看成一个原灵的绝对，那只有一个东西是真正绝对的，就是圆融后之真相也。就是说，如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。

一个人稳不住，就是修得不好。戒是要花很大的力量的。“戒”是一种什么力量啊？是借用上天给你的一种特殊的力量，实际上就是一种神力，来克制自己、来戒掉自己身上的毛病。师父给你们讲每堂课，讲到最后就是要让你们“悟”，让你们的本性来悟。

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师父今天讲佛法上善恶的标准。人间的善恶标准是：做好事就是好人，做坏事就是恶人。佛法上善恶的标准很高：凡是为自己的都是“恶”，为别人的都是“善”。当然这个善和恶可大可小。如果我今天为家里的人，算不算善呢？这就是你的境界了。师父把这个道理分析给你们听。首先，想学佛的人要学成佛，要破除二执。一种叫“我执”，就是我自己非常执着于某一件事情，“我一定要做的，我必须怎么样”。这个就是自私的表现。如果你把“我执”破除了，你就是阿罗汉果，像罗汉菩萨一样。

“我执”就是我执着要做某一件事情。我执着我必须赢到六合彩，我执着我的孩子一定要考到精英中学……第二种是“法执”。“法执”就是对人间的一切欲望和对事物的理解等等。如果你破了我执、法执，你就成佛了。

如果每天都在为自己想的人、为自己做的人，他天天在增加我执。为什么说我执的人有私心呢？为什么他是恶呢？因为他每天想着“我要去跟他比，我要去跟他争斗，我要去赢钱，我要去怎么样”，他就是增加那种恶业力啊。因为他天天在增加他的我执，也就是说他的意念很强。你们知道，有争斗、有比较就会有高低。为什么说为自己是恶？是因为它在慢慢不停地在聚集我执，我执时间长了就成了一种恶。举个例子，这个人很自私，他是不是作恶？比如天天自私，把鞋子放在门口，最后把煤炉放在别人家门口，把垃圾放在人家门口……这都是因为我执。那么对方也把垃圾放在他家门口，把他家的信箱弄坏。你说这是不是成恶了？他是怎么成恶的？他是从私心私欲开始成恶的。猛一听这句话，你们会想：为了我家里就会成恶了？因为这是拿佛菩萨的境界跟你们讲。你们真的是很自私的人。有时听到电话里那些自私的人，很多人很不开心，因为他们就知道问自己，就知道为自己。为自己自私到最后就是恶缘了，一个人自私到最后就会自己跟人家作恶了。这不叫作恶吗？

师父现在给你们讲得越来越深了。师父讲的白话佛法你们猛一听没什么的，到后来突然间悟出道理了。师父要让你们悟出师父的这些话、这些道理。就算你在人间修了善法，如果你这个人还是执着于自我的话，实际上你就是增加执着，没有增加任何的功德和善事、善业。因为一个人为自己了，你再做多少好事也是在增加你的我执。哇，这句话我看你们又听不懂了。“我做好事情，也是我执吗？”师父讲给你们听。这件事情本来是为我自己做的，你再做多少好事，全部归于你这个目标。你这个目的是为自己的，你说这是好事吗？如果你是为大家的，你所做的所有好事全部是功德。今天师父为了大家，我出来的东西就是功德。你们为什么不学学师父啊？你们想想看，师父现在功力这么大，如果我有私心的话，观世音菩萨会给我这么大的功力吗？师父现在在教你们破除我执啊！

接下来教你们破除法执。什么叫“法”？看到的东西都是成为一种法。你们要记住，永远要把自己的心态放平。永远要做个好徒弟。永远要想到：我先想到人家，再想到自己。做人时不会先想到人家的人，你就永远不会被人家所想到。师父希望你们徒弟做事情首先想到人家。有钱买不到健康，买不到平安。不是说有钱就不生病。如果你不能破除执着，你就是恶。今天不能破除你自己的私心，不能破除这个法执，对世界上任何事物的追求就会不停地上涨、不停地爆发你的私心杂念。因为执着于人间一切法，就会生出烦恼障。烦恼障出来了，因为你想到自己“我想做什么了”，你就有烦恼了。因为你看不破一切在人间的事物本相。其实在人间最难的就是做人。三个字颠来倒去的——做人难，难做人，人难做。就是让你放下自我，放下我执和法执。

师父告诉你们，讲话做事情要根据现实不停地转换自己的思维，那才是一个有智慧的人。“执着”体现在各个方面。很多人跟着师父修心了，但是过去也修过其他法门，他就会想师父讲得对不对啊？曾经有一个旁听的听了没几次课，他就讲出来很多意见。因为他没有接受过师父这个法门，虽然他学过很多佛法，但他根本不知道佛法的真正涵义。举个例子，过去上海有一条马路叫法兰西路，过去是这么走的。现在呢，改成淮海东路、淮海西路。如果这个人不知道就会觉得，明明不是这条路，错了错了。你说到底谁错？如果要说谁错的话，那是时间错了，因为他没跟上天时。你们要是再退后几十年，你就不会生癌症了，因为当时没有这个病。过去的人多善良，会生这种恶病吗？所以学佛一定要与时俱进。

所有得来的东西都是临时的。修心就是靠自己内心，要破除烦恼障，把自己的烦恼都破除，不要执着。法执就是所执障的根源。因为当你知道的太多而又分不清对错时，你就会产生障碍，然而障碍的根源就是法执。你怎么会知道有这么多的障碍呢？因为法执。什么意思？你看到的东西，你今天所经历的事情，全部都是法执。比如“我偏爱今天吃黑木耳，我今天偏爱吃香菇”，也是法执啊。“我对这个东西特别迷信，我就喜欢吃这个东西”，就是法执。“我认为澳洲最好”，也是法执。人嘛，总要犯错，但是要知道自己犯了错误才会进步啊。师父今天让你们自己来认识自己的错误，就是在让你们开悟。师父今天点化了你，你知道自己有一百个错误了，你就进步了。因为本来你以为自己没错误的。很多人为什么神气啊？就是老觉得自己没毛病。如果自己能感觉出自己的毛病，就是自己悟出来的。

“不见一法”，看不见一个法门。人间的法、所有的物品、所有的法都没有。就像佛教讲的，“万法皆空”。我们所看见的任何东西、任何事情都是法。不见一法是寂，寂中能静，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所为、自己所有在做的事情，要照到五蕴皆空。你能观想，因为你寂了，所以你能静；因为你静了，所以你能照见自己五蕴皆空，所以叫“观自在”。“观自在菩萨”，这是观世音菩萨的另外一个法号。“观”就是观想，能够照到自己的心、自己在做一些什么事情。当你的心完全寂静下来后，你就是菩萨啊。你能够看到自己自在的本性，不就是观自在吗？那就是看到自己自身的佛啊，看见自身的菩萨啊。要想得深一点。

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实体名相。比如说师父现在有一个实实在在的身体，名又叫卢军宏，实际上这个名就是你的法相。“观自在菩萨”这个名字就是这个相。因为看到佛菩萨的本性了，所以他就是佛菩萨。观自在菩萨是能明了真如本性的。是真正明了他自己的本性，因为连业障都是空的。很多人说“我身上有业障”。等到你真正看到自己的本性的时候，连这些业障都是空的了。因为这些业障等到你几世之后就没了，就像税务局的档案一样，五年之后它就没了。很多人留一个不好的档案，多少年之后它就没了。或者这辈子留着，下辈子就没了，都报掉了。真如本性，也就是说连业障都是空的；不知真如本性，业障就不是空的。因为你不知道这件事情真正存在的价值，你不知道这个东西是空的，那么你就以为业障还在。举个例子，这个气球是气充进去的。但是人家送给你的时候，如果这个人从来没看见过气球，一看你送我这么大一个东西啊，很开心。拿根针一穿，“砰”，爆掉了，没了，就是一股气。这是你的真如本性，没了。

“真如”，真正的东西，就是本性的东西。而本性的东西有了之后，那你才看得清，原来一切都是空气，可以流失的。当你看不清这个东西是真正本性的时候，实际上你所得到的就是假的东西，业障也是属于假的。举个例子，这个人犯了盗窃罪被判刑了，他刑满释放出来，实际上他这段业障就是报掉了，没了。是假的吗？就是假的，因为这段业结束了。如果你看不出它的真如本性的话，一直为过去犯过的罪孽内疚，这时你的业障就不是空的。如果你看出它的本性的话，你就知道实际上就是你必须继续归还你所欠的宿债。宿债就是隔夜的债，也就是你上一世的债。你上一世欠了很多，你这辈子必须偿还的。举个例子，鞭炮里面的火药是前世的，而你今世加了一点火药，然后呢，今世你所做的坏事或者你对人家的瞋恨就变成了火柴，你一点火，它就把前世的业都报出来了。是你去把它点燃的。有些人晚年才点，有些人年轻的时候已经在点火了，这就是“是时激活孽障”。师父告诉你们，你们这些人都在点火。你必须把上辈子的火药全部给灭掉，你就不会再把你过去种下的那种债一下子激活。

师父给你们讲，很多博士生研究生都是相当有科学头脑的人，他们都很相信师父，他们能理解佛法。如果只是一味地跟着磕头、跟着乱求就叫迷信。师父给你们讲的都是佛法佛理，都是高级的东西，把你们升华到一定的位置，而不是就让你们跟着师父模仿。师父不要你们模仿，师父讲道理给你们听。观世音菩萨头上有没有光？耶稣头上有没有光环？每一位菩萨头上有没有光环？你们头上有没有？所以你们在拜的时候，要把观世音菩萨头上的光环借到自己身上来，让自己的头上有光，然后再合掌拜菩萨。这是什么？这是借观世音菩萨的光来普照自己，来把自己的脑子弄清楚。过去的方法是过去的。难道过去打算盘的人现在不用电脑？现在还能用算盘吗？你们就感觉观世音菩萨的光全部照在自己的头上。这样拜菩萨，你看舒服不舒服？世间的一切法归纳起来是“色”、“心”二法。“色”是指人间一切看得见颜色的东西，实际上就是指的物体。还有一个就是你的心。色心二法，从本体“如”而来。就是说你眼睛看见的东西和你心里想的东西是从“如”而来的，实际上就是“如来”。“如来”是什么？是原始的东西，本来就有的。这就是不变随缘。我们人间任何东西不要去变它，要随缘，就能好。你去变它，你一定会有麻烦的。人家安排你怎么做，你就怎么做；人家今天不安排你这么做，你非要那么做，就不随缘，就有麻烦了。明明叫你晚上一点钟睡觉的，你偏偏要两三点钟睡觉；叫你不要乱吃，你还是拼命吃。你去逆这种正常的渠道，而不随它去转，那你就是错的。要顺时、顺缘才能做得好。违反人间正常规律去做事情就是不正常。

无明一动。无明是什么？无明习气，不知道、不明白，什么事情都以为是真的。“我今天想发财，我明天想怎么样，我后天又想怎么样……”无明一动，你就流落到六道轮回之中。师父今天给你们明确地规定：你们不管男女，看报纸不准看色情版。这是师父的戒律。如果被师父发现，就把你们赶出去。尤其是年龄大的，坚决不许看。因为这些东西非常容易让你堕入无明。而且当一个人有色心起的时候，下一次他会堕入什么道呢？会堕畜生道，会投鸟。很多文艺界的人嗓子好，是从天上下来的百灵鸟，唱得可好听了。但是你去看看他们的婚姻，一塌糊涂。一旦堕入畜生道，很难再返回到人道。

如果你无明一动的话，你就不知道回归于随缘而不变的真如。你随着人间的这个缘，但是你也不能变自己的本性。比如说算命 40 岁会离婚，你就随缘了。这还是找不到“真如”。什么叫不变？并不是我随着这个缘来变化自己，而是要用自己本性的不变来稳住你这个缘，再加以转变，这样才能成为随缘而不变真如。简单地讲，“以不变应万变”。师父最后再讲一句，必须明白“法法皆如，我亦是如”。就是说每一个法门、在人间所有的法、你看见的一切、你所做的一切都是过去本来就有的、本来就没了。我们本来就是这么来的，本来就是这么去的。法法皆我变一切，法法都是我，法也是我，如也是我，变一切处皆是我。我的法变到一切，到处是法，也是我。犹如今天师父在观音堂给你们讲法，明天去美国讲法，后天再去哪儿讲法，我还是原来的我。就是你的本性活在人间，在运用着自己的一切法，就是用人间一切可以用的方法妙法去解脱这些缘。这才是真正地脱离了束缚，自由自在。这才是你真正离开了束缚，得到解脱。因为你是真如了，你本来什么东西都没有，你想到哪里就到哪里，你想怎么做就怎么做，是心灵的一种解脱，就是你找到了真如。所以你真正地脱离了束缚，然后你自由自在，则名为“观自在”。那就是观世音菩萨。

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师父今天给大家讲发愿心。一个人的愿力也是很重要的。什么是愿力？愿力是你心中想做的很多事情，你怎么样来把它实现。一个人的愿力强不强，主要是愿力的力量、力度、恒心，跟他的发愿没有关系。如果他今天发愿想做某一件事情，但是他没有去做，这个在佛法界里面称为虚度。为什么？因为你本来讲好发愿做某一件事情的，比如发愿吃素，但是你没有去吃素，你是不是虚的？是不是空的？然后把这个事情度过去了。本来是一件好事情，但是因为你没有去做，反而成为你的罪孽了。这就是跟菩萨说谎话一样。就是师父常给你们讲的在学佛当中不能打妄语，不要去说做不到的事情。如果做不到的事情，你许愿了又不去做，那你就是打妄语。大家明白吗？头上三尺有神灵，都是有菩萨在的，所以一定要明白道理。

念经、做功德是很重要的。很多人都知道念经，但是不知道做功德；而有些人知道做功德，但又不知道念经。师父告诉大家，念经也是有功德的。念经为什么会有功德？许多人说我念经又没有做什么事情，为什么会有功德呢？因为当你念经的时候，实际上你就是在发愿，因为发愿的功德是很大的，对不对？你们想想看你们念的《心经》，念的《大悲咒》，你们念的《礼佛大忏悔文》里面都是谁？全部都是佛菩萨，对不对？你跟佛菩萨讲什么，他们都知道了，是不是在发愿？念《心经》的人在想，我发愿以后心灵要干净，增长智慧。念《大悲咒》的人希望自己以后能够增长佛的力量。当你在念经的时候，你的念头就说明了这几点，对不对？所以你们必须要明白这些道理。念经为什么会有功德？因为当你在念经的时候，你是用愿力来念经的。你的经文念出来为什么有效果？因为你有愿力。没有愿力念出来的经，那就是小和尚念经——有口无心，念经的效果就是很不明显的。如果你有愿力说我要救度众生，那么你念经的效果会更好。大家听得懂吗？

今天给大家讲，当你用这个愿力想到“我今天做任何事情都是为了让一切有缘众生离苦得乐”，这个时候你的境界就是不一样的。因为当你是想让一切众生离苦得乐时，这个时候你的境界是在天上，你是菩萨，你是佛，所以你的境界就不一样了。对不对？念经效果当然不一样。你们一定要明白。当你想到有缘众生，什么叫有缘呢？凡是学佛的人都是你的有缘众生；凡是愿意相信的人，他都是你的有缘众生，大家听得懂吗？所以要让众生修。如果你在念经的时候想到是为了度众生而念经，你想想看这个能量有多大？如果师父不告诉你们，你们一辈子都不会知道其中的奥妙。你们就知道自己念经，以为我念经了，哎呀，我的身体好了，工作好了。如果当你的愿力跟你的念经一起来的时候，你知道你得到的是什么吗？如果你脑子里想着百千万亿劫的众生，你得到的就是百千万亿的能量，明白了吗？举个简单的例子，如果一个董事长想去工作，但是他的身体很不好。如果这个时候他想到了“我是董事长，如果我今天不去的话，这个公司就会停产了，公司就做不下去了”。那个时候为了众生，为了更多的人，他会增加百倍的信心去工作，实际上这个能量就是他想到了大家。再举个简单例子，在中国汶川地震的时候，我们几个慈善单位大约订了一千个帐篷，要马上做好从澳洲运去中国。一下子这么多，工厂里他们做不出来，但是大家都在拼命地赶，为什么？因为大家都想到了救灾。这时他们只要一想到那些苦难的人，他们的精神马上就不一样了，他们就会拼命地做。对不对？这个例子就是说，当你念经的时候，你只要想到众生，你就是菩萨，你就接受到了佛菩萨的能量，那时你散发出的佛光是无穷无尽的。所以念经很重要，不是一个人给自己念念玩玩的，不是念小说，而是给自己和宇宙空间所接气的。如果你接受了这个宇宙空间的能量，你就能散发出这个宇宙空间的能量。大家听得懂吗？

很多人就知道给自己念经，从来不帮助别人念经，那种人就叫自修，就是修小乘佛法。如果一个人能够经常想到大家，帮大家在修，那就不一样了。帮大家修是怎么修呢？大家都喜欢听师父用白话讲解佛法。比如师父给你们在心中点燃了一把火炬，这个火炬照耀你的心，对一个人而言也就是这么一点点亮光，一个地方很亮而其他地方都不亮，对不对？如果你把这个火炬点燃到全世界的众生，你点燃了百千万亿的人，你想想看，这个世界一定是一片光明。但是同样这个光明对你来说你损失了什么呢？告诉我，你们损失了什么？你就是这堆火，你不但没有损失，而且还照亮了人家，自己照样是存在的。想想看，大家都亮起来了，你能不亮吗？就算你不亮了，大家都亮了，你照样有光明，对不对？如果你就这么一盏灯、这么一把火炬，你学佛，你不帮人家修的话，到了最后你这盏灯、这个火炬灭掉了之后，因为你不帮别人点火，大家都没有了，所以你也是一片黑暗了。如果你照亮了很多的人，你就能看到更多的学佛的光明，你就能得到更多人的爱戴。对不对？师父给大家讲的就是这些佛理。这就是我经常给大家讲的，如果学佛不知道帮人、度人，等到他家里真的出事情的时候，这时没有人帮他念小房子。因为这个人从来不去帮助别人给人家念小房子，他就没有人会帮他念小房子。而有个人一天到晚在度众生，等到他自己危机的时候，大家都会帮他念。这个就等于师父刚给你们讲的一把火炬和百千万亿把火炬，概念是一样的。为什么自修呢？因为自私自利啊，小气啊。不肯帮助人家的人，永远得不到人家的帮助。道理是一样的，对不对？你一把火炬能照亮多少时间？你总归会灭掉的。但是如果你把所有的人都照亮的话，众生都这么无穷无尽地在做，那你不就是永远得到光明了吗？因为他灭掉了，而这个人还亮着，你在这个周围永远是光明的。学佛要学这个精神。所以不要小气，帮人家念念了，哎呀，我不行了。师父是讲除非这个人阴气很重，除非这个人真的很有障碍，这些人才得不到别人的帮助或去帮助别人，因为他自己本身已经孽障很深重了、灵性太多了，他根本没有办法去帮助人家。也就是说他这个船都已经破了，都已经根本不能载人了。大家明白吗？所以师父说，要想功德大的话，那你的气量也要大。很多人都不知道，我们活在人间，其实气量跟功德在一起的，因为有功德的人他一定气量大。为什么呢？道理很简单，因为功德大的人，他必须付出得多，所以说他的气量也大；而功德小的人，他付出少，他的气量一定小。

师父接下来给大家讲，我们一般人不愿意让人家得到利益，这是人的通病。很多人就知道自己受益而不想让人家受益。这就是为什么很多法门流传到现在，很多师父是一个传一个，传到后来连师父的影子都没有了，而且很多师父总是留一手。但是师父我今天在这里给你们讲解，师父是毫无保留的，把观世音菩萨的心灵法门全部都传授给你们，只要观世音菩萨给我说什么，我就告诉你们什么，我是没有任何保留的。我想到了，我就给你们讲；如果今天有，我就给你们讲；如果没有，我就不给你们讲，大家明白吗？学佛、拜佛要从心里面学，要从心里面拜。今天大家都像过喜庆节日一样很开心，表面上看你们拜的是师父，实际上你们拜的是观世音菩萨。你们听得懂吗？因为师父永远是观世音菩萨的法身，是观世音菩萨让我来做这些事情的，所以你们大家要明白。

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【东方台秘书处编者按】这篇开示实际上是台长给徒弟开课，内部整理的稿件，因为卢台长在讲这一个话题的时候有一些问题是对内部讲的，并不想对外。所以我们在整理完之后给卢台长审稿的时候，卢台长慈悲众生，说：“还是给大家看看吧，让所有学佛的人都能够理解，如果小房子不好好念是什么后果。”希望以此文章能够让大家更加明理，更加珍惜我们敬爱的卢台长。在此特注销原稿，以供大家学习。

现在地府的情况有一些变化。很多人念小房子，只要是烧掉的，如果你没有好好念，已经开始都加罪了。这个不是跟你们开玩笑的。如果你马马虎虎乱念烧下去，第一，骗鬼；第二，骗管鬼的地府里的神；第三，骗活着的人；第四，骗天上的菩萨，因为经文是来自于菩萨的。你们想想看，罪孽大不大？如果谁不好好念小房子，随随便便烧掉，师父告诉你们就是犯罪了。如果不好好念，尤其是助念团的，师父告诉你，人就像一个活鬼，因为下面任何一个鬼可以找他。为什么？因为他犯罪了。他虽然在阳间没犯罪，但是他犯的是阴间里的罪，又犯了天条。这是大事情，不要开玩笑。谁再敢乱念小房子，就是自己跟自己过不去。师父就不知道以后他是否能够上天了。大家好好想一想。

师父现在法身厉害，功力很强。基本上你只要是好好念经的人，一求师父，师父可以给他解答问题的。但是师父不愿意在公开场合讲这些东西，因为毕竟还是伤神的。你们要记住，法身还是靠法力的。如果这个人的法身很强的话，实际上说明这个人的法力无边。在人间的法力也要有赖于你吃五谷杂粮的身体，也是要身体好。师父的身体很重要，因为身体越好，法力越大，就能救度更多的众生。师父身体不好，那你说怎么有法力啊？大家都在灵界里找师父，但是师父本人的真灵，天上是有的，下面也有名字，但是真灵最多的灵还是在人间。所以希望你们要珍惜师父，不要老让师父生气。把师父当作什么都不知道、什么也看不出来的人，实际上他是最傻的人。所以你们自己在学佛当中还是在做傻人，还不如老老实实地说话做事，不要去隐瞒，不要去骗人。你们徒弟也是这样，本来想隐瞒一下不要让师父生气，可是你被师父看出来之后，师父还是生气。所以做人还是要实实在在。

今天给大家讲，法身要如如不动。法身是什么？就是我们现在这个身体。我们在法界，法身要如如不动，就是不要动，就是如来如去，就是说我的身体跟来的时候一样，去的时候也是这样。实际上讲的是人身体上的灵性。灵性来到这个身体上，过去是什么样，等走的时候还是什么样。那就是一个好人啊。因为来的时候他是很纯洁、很淳朴的，他走的时候也是很纯洁、很淳朴的。那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的，像如来一样，“有来有去，亦无所来，亦无所去，无来无去。”就是说，我没有感觉到我来，也没有感觉到我走了，没有来，也没有去，“一切如如”，一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点，你就是如来。如来是什么？没有啊。没有进来，也没有出去，什么都无所谓了。如果糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，那就是我们人。而菩萨亦来亦去，没有感觉来，也没有感觉去。

“恒在常住不变异”。就是说，你常住在人间，你也是这个样子；短暂地住在人间，你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。这个人来的时候是菩萨，他去的时候也会是菩萨。比如说师父今天到人间来救你们，从上面下来的。如果师父像那些浮夸子弟一样不好好修，师父可能今天就不会有这个功能，可能就不能够回到自己的家乡，师父的福德就用完了。师父到现在还在检点自己、检讨自己。虽然师父三岁开始叩头求佛，但师父觉得如果自己年轻的时候再早点念经懂得修心，可能这个电台会办得更早，可能救人会救得更多。师父是在不断地忏悔自己的过去。师父四十八岁才开始这么做，人家说已经挺好了，但是师父觉得还是晚了。所以说学佛人要有智慧，要时刻检讨自己，不要去有任何变化。其实我们做人就是要这样，做人就是不要经常变化。因为经常变化的人就是言而无信啊，人家不愿意跟你交朋友的。

像师父这样从天上下来到人间来时，肯定许了大愿，“我到人间，我要救所有的有缘众生，普度众生”。但是下来之后，师父要恒在常住不变异，师父才能够回到天上去。如果师父下来了，贪财、贪名、贪利，你说说看，那还能回去吗？一定要记住啊。有一位听众找了一个特异功能的人专门去查师父在天上的果位，结果还查出来了，说师父是观世音菩萨的在天上的一位很大的徒弟。那么从佛法上来讲，观世音菩萨有没有徒弟呢？实际上可以说没有，也可以说有。你们如果看过电视剧《观世音菩萨》，看过的人讲一讲，观世音菩萨有没有徒弟？有。我们可以都是他的弟子，也可以说我们都是佛的弟子，因为观世音菩萨就是佛。

凡是乘愿再来的大菩萨，要看他的行为，看他天天是不是在往上，他救的人是不是越来越多，他的法是不是越来越明亮，接受的人是不是越来越多，是不是效果越来越好。有这几点其他的就不要讲了。要记住，做任何事情用心做，功德就大；如果不用心，绝对没功德。上次放生，开车三个多小时，很多人一想“这么远，结果鱼一放就没事了”。这样一想，一点功德都没有。一点杂念都不要。“我就是去救人的，我就是去放生的”。我今天维持秩序，把老人家搀扶到车上。所有的都有功德，那多好啊。如果把这次活动在报纸一登，又怎么样呢？师父把总理的信拿在手上，如果总理下来了，废纸一张。又怎么样呢？名利在晃眼之间，怎么留得住啊！

我们天天活在这个世界上，都不知道岁月催人老啊。看看镜子，能让自己永远不生皱纹吗？你的年龄能够永远这样吗？没有的事情啊。只有你的心可以永远不老，永远可以干净，永远可以纯洁。你的心干净、开心，你的心如花一样永远是开的，你才永远不会老。所以，法身佛本质如如。法身本身就是一个佛。你们每个人的身体就是一个佛的身体。但是你们爱护吗？你们拿你们的身体去做很多坏事，你们知道吗？小的坏事，比如偷吃人家的东西。菩萨会做这种动作吗？因为你的肉体就是佛菩萨的肉体，因为你的心的本性就是佛菩萨，那你用你的手做出来的动作是佛菩萨吗？你做出来任何肮脏的动作，比如偷、拿、骂、打，你就离菩萨越来越远，离佛越来越远。佛菩萨怎么会在你身上呢？很多人在电台里问师父：“台长啊，菩萨在不在我身上？”实际上他们问的这个话很可怜。菩萨只会给干净的心灵和身体加持。

很多人问台长他家里有没有菩萨来过？实际上菩萨来，并不是到你家里的佛像里面，而是他在天上，他只要一关心你，看一看你，师父就能够知道来过没来。实际上菩萨用理念就可以保护你、帮助你。就像你们一样，爸爸妈妈不在身边，但是他们的理念一直保护着你们，等到你们一有困难的时候，他们马上会对你们采取帮助的态度，有钱出钱、有力出力。所以菩萨怎么可能天天跟你住在一起啊？就到你家一个小佛台上面？菩萨要吃你供的水果吗？是你的心供在上面啊！供果供的是你的心，花就是因果。为什么开花啊？结果啊？因为你种出去好的东西，你的花会越开越盛。如果家里气场好的话，铁树都会开花啊。家里倒霉的人，再好的花全部谢掉。花、植物也有生命啊。要好好地想一想，人种的任何因都会有果的。你们徒弟要是想骗菩萨或者骗师父，以后一定会有果的。就连你自己家里的人，你种下这个不好的因，你也一定会有果的。

你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德，这个不叫圆满。有些人有德，狂做功德，但是不开智慧，也算圆满吗？智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深，其实智不是智商、机智，以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量，就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情，“哦，店面八点钟就开了”，这是平时的思量。如果你超思量的话，“这个店主八点钟会不会迟到啊？万一迟到了，今天有嘉宾来，怎么办呢？我应该去把钥匙拿过来，或者跟他打个电话，让他明天准时过来”，那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量，但不是要你们用在人间赚钱上，而是要你们用在救人、度人遍法界。

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接下来师父给大家讲“三障”。什么是三障？就是烦恼障、业障和报障。什么叫烦恼呢？烦恼就是无明，就是不明白，就是迷惑。因为你不明白，你迷惑了，你产生烦恼了。如果你什么事情都搞不清楚，就有烦恼了，对不对？你们想想看就知道了。比如人家在交头接耳，你在边上一看，会不会在讲我？因为你不明白，你迷惑了，接下来你的烦恼就开始了。大家听得懂吗？所以不明白就会起烦恼，不明白就是障碍。一个搞不清楚的人，实际上他就是有障碍。比如耳朵听不清楚的人，就是耳朵有障碍；眼睛看不清楚的人，就是眼睛有障碍；嘴巴说不清楚的人，就是语言有障碍。师父给你们讲了这么多年的障碍、孽障，你们今天好好想一想，这是不是人生的孽障。智障是什么？就是智慧上的障碍，就是智力方面有障碍。所以只要有这些障碍，比如你迷惑了，搞不清楚，你就开始烦恼了，而且不明理。

师父接下来给大家讲，在行为上的障碍是什么？行为上的障碍就是杀盗淫。你今天去杀一些不该杀的动物了，偷盗人家的东西了，这个也算是行为上的智障。如果你语言上偷盗人家，那就是属于语言犯罪。比如人家告诉你这些话，你去告诉另外一个人了，但是你在告诉别人的时候你把人家的原话偷掉了，断章取义就是偷盗，语言上的偷盗也是犯罪。大家听得懂吗？所以一些不顺利的念头出来，实际上你就是犯戒了。什么叫不顺利的念头？就是一些不在常理的念头。比如这个事情你明明做不到的，你非要去做。只要不是在情理中的事情，你硬要去做，你就是犯戒了。大家听得懂吗？看看人家有钱，自己也想有钱，想我要怎么做才能有钱呢？然后动出一些不合常理的脑筋，这个人就叫犯戒。杀盗淫，这是行为上的，就是师父给大家讲的叫报障。我把报障放在前面先给大家讲了。报障是因为你有这个杀、盗、淫，你才会得到报应。你杀人会不会有报应呀？你偷盗会不会有报应呀？你淫荡是不是有报应呀？你不要说在人间有什么淫荡不好的想法，就是身体都会给你报应。过去有多少皇帝整天做那些男女之事，到最后他的身体就很不好并且早死，这不叫报应吗？这叫报障。这个障碍、这个孽障是属于报障。

师父接下来给大家讲业障，就是我刚才给大家说的贪瞋痴。贪瞋痴是什么？不应该的东西你去贪了；瞋恨了，就是去恨人家了；去愚痴了，明明你不应该得到的你非要去得到，那就是业报。什么叫业报？比方说我今天去贪这个事情没有贪到，接下来报应就来了。这个报应是什么呢？就是你没有贪到就会生气，对不对？你一生气之后，你心里就过不去，就越来越和自己过不去，然后就越来越难过，你就业报了。瞋就是恨人家，越恨人家你的报应越大，因为恨人家实际上是一种反弹。当你恨人家的时候，就是给自己创造了一个不利的因素，就是让你自己陷入一个泥坑里，你就钻不出来了。因为当你恨人家的时候，你的身体会不好，你的血液系统会发生病变，你的精神会萎靡不振，然后会制造一个让人家攻击你的借口。你去恨人家一定会被人家恨。恨人家你会有业报，因为在你的八识田中会产生一种极其不好的毒素，会损害你的身体，会损害你的灵魂。所以经常生气、恨人家的人，这个人的身体就不会好，这个人的事业是不会顺利的；所以这种业只要做了，实际上就是成了一个黑点了。大家听得懂吗？比方说你今天贪了，你一贪就进入你的八识田中了；瞋恨心来了，又进入你的八识田中了，对不对？你愚痴，不应该做的事情你去做了，又进入你的八识田中了。像这种不好的黑暗的光点在你的身上越积越多，到了最后就是报应来了——你就是下地狱。很严重的，我不是和你们开玩笑的。但是如果你改了，这一切慢慢地会“褪”，就像一个人身上有一个伤疤一样，会慢慢地褪掉的。如果你这个伤疤痕迹还没有好，你继续去挖这个伤口，对不起，你这个伤口是不会好的，最后就会发炎了。明白了吗？

不改自己身上的毛病就一定会下到三恶道，这是师父告诉你们的。你们要记住，下三道是非常悲惨的。下三道是畜生道、饿鬼道、地狱道，这三个道都是非常悲惨的。如果这个人不做好人，现在学佛了还整天的到处说坏话，还整天的讲人家不好，讲这个不好、讲那个不好，他一定会去下三道。而且下到这三道是很不容易出来的。大家听得懂吗？我们学佛人的一举一动大家都要留心，为什么呢？因为如果你的一举一动不当心的话，你就会造业。比方说你今天在佛堂里面，大家讲话都是佛言佛语。师父在这里给你们开示时，如果某一个人脑子里想一些不好的东西，或者讲错一个对佛菩萨不好的语言，或一个动作对佛菩萨不尊重，实际上在你的意识当中就残存下了一个灾难。大家明白吗？所以学佛学得深的人连一举一动都不敢做。所以比丘有二百多条戒律，比丘尼有三百多条戒律。你们想想看，动都不敢动，难怪那些比丘和比丘尼见人只说阿弥陀佛，他们表情都不做，就是怕犯戒。

师父今天教大家几个最新的念经方法，就是念经一定要心诚，心诚最要紧。师父今天是特意问了菩萨的。念经要至诚，就是你心里的意志要非常的诚恳。不是说你表面上诚恳，而是说你的意志要相当的诚恳。我今天要做这个事情必须是全心全意的，我的心非常的诚恳，我的意志非常的坚定，然后要有慈悲心来念经，要心中慈悲。一个人念经念得慈悲的时候，他就会哭，实际上这就是他善根的表现。因为有善良的根在他心中扎下去了，所以他才会哭。但是学佛学到后来也不能常哭，因为哭也会给你带来魔障的。你们知道有个叫“哭魔”吗？如果这个人整天愁眉苦脸，整天哭哭啼啼的，这已经是中了魔了，这个叫“哭魔”。你们学佛学了这么多年没有听到过吧。师父告诉你们要记住，要克制心中的哭魔。“哭魔”，又称为“悲魔”，很悲伤的魔老在你的身上，这个人就永远悲伤，就一直不开心，碰到事情他就是先悲伤。所以人不能太难过。看见观世音菩萨的慈悲感动的心是可以的，但是不能每一次都是很悲的，明白了吗？慈悲要悲在心里，而不能经常流露出来，否则就会让你得到悲魔。开心的时候也不能过于欢喜。如果今天很开心了，这个事情做得很开心了，哎呀，一直开心，一直开心……有句话你们听到过没有？叫乐极生悲。当你一直在开心的时候，你就惹上了一个叫“欢喜魔”。哎呀，做人真的难啊，悲也不是，欢喜也不是。因为当你一直欢喜的时候，很多魔障也来瞅热闹，它到了你身上就让你笑个不停。你们听到人家讲过吗？有些人笑到后来停不下来了，就像发疯一样地笑。你们看过电影《雷雨》吗？剧中的人物繁漪到最后是怎么回事？实际上她就是惹上了欢喜魔。她“哈哈哈……”不停地笑，笑到后来失控了，因为魔上身了，她就一直笑一直笑。实际上这种笑已经不是正常人的笑了，这叫欢喜魔。为什么我们中国人要学中庸之道啊？悲要适当，叫“节哀顺变”，对不对呀？什么叫“节哀”？就是要节制你的悲哀，顺着这个自然的变化节哀顺变。笑也不能过头啊。这讲的就是“中庸之道”。学什么东西都不能过头，悲也不能过头，开心也不能过头。很多人开心到最后死了。你们知道很多老年人打麻将打到最后死了，你们听到过吗？打到后来开心了，什么海底捞月了，麻将牌一个大胡，哈哈哈一笑，“嘣”一下子中风了。这个就是欢喜魔上了他的身了。我们在念经的时候不可以提神太多。很多人说，我提神念经，一念经我就提神了。提神的时候眼睛睁得好大，用气用得太足，然后就一直不停地念，这样你的心火就会上升，念到后来嘴上起泡、心神不定，那就是心火上身。听得懂吗？所以师父给大家讲的东西大家一定要好好记住啊，师父讲的这些真的都是经典啊。念经时如果眼睛瞪得很大，心想“哎呀，我浑身都是劲”，实际上也会偏差的。念经要适当。我们要学菩萨，念经时要三分开，七分闭。你们看菩萨的眼睛永远是三分开，七分闭。所以念经也要控制好自己的心火，不要让它伤身。另外给大家讲，不要大声念，也不能太用力。如果你念经念得很大声、太用力的话，非常伤你的气，念一天经会浑身无力，因为你的气走得太多了。举个简单例子，如果你从早讲话讲到晚，你伤不伤自己的神啊？念经真的有窍门的。既要有声，又要听不见。既要念出自己的心声，声音又不能大。念经最好是嘴巴动，声音一点点，这种念法实际上是最好的。师父今天教你们的念经方法，实际上就是你们在念经的时候要注意的方法。因为很多人着急，求菩萨的时候，他觉得家里出事情了，他那个时候狂念。师父让你们狂念不是让你们用劲狂念，而是让你们把经文多念，就是念一遍、二遍、三遍……四十九遍……一百零八遍……是这个狂念，而不是让你大声念。大家听得懂吗？

还有一种念经的方法，千万要记住，很多人喜欢拿着佛珠念。对不对？拿佛珠念经有好有坏。当你心静不下来的时候，你可以拿佛珠念，一个一个的念。但是同样来讲，如果你想打坐念经，或者你想静坐的时候，或者你想闭关的时候，如果你的手一动心就会动，你手动得越多，你的心越慌乱、越静不下来。其实等到你有境界很安静的时候，你连念佛的珠子都不要去动了。听得懂吗？你要进入这个境界，进入这个安静的状态之后，这个珠子都不要去动它，那你的心就不动了。你们想想看，你手动的时候，你的心动不动？手是受谁的控制的？是受你的心控制的。心又是受谁控制？是受大脑控制的，对不对？你手一动，心就动，你的大脑就动，说说看你的心怎么会定呢？神智是指大脑，心是指心脏，你的心和大脑一动的话，你的手动了，所以人家说“心动不如行动”就是这个道理。所以真正修得好的人，他连佛珠都不要拿。如果你连佛珠都要拿，说明你修得不好啊。因为你是想利用某一个法器来克制住自己的一种意念，达到你的目的，其实很难。大家听得懂吗？刚才给大家讲到动佛珠的人心会动，如果动的时间长了，这个人会生病的。没有听到过吧？佛珠拿在手上动得太厉害了，会生病的。告诉你们这个心连想都不能想，也就是说心要安静的时候，连想都不能去想它，这个心才会安静。如果你手在动一个事情，实际上你的心就没有安静。你们看见电影里面，当一个人在思维的时候，在想不通的时候，他的手会不自然的敲打或者发抖，或者敲腿呀，或者做某一个动作，实际上是他的心在动。你们听得懂吗？其实就是心静不下来啊。所以很多老板在面试员工的时候，你坐在老板面前，你坐得住还是坐不住，他就能看出你这个人的自制力。你当着老板的面，一会儿脚动，一会儿手动，这个人就是根本没有自制力的人。你们现在坐在下面听师父讲课，你们一动不动，这个人就有自制力。如果左摇右晃，身体、眼睛等乱动，这个人就叫没有自制力，就是自己的根基不好。

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师父现在就是在超思量地工作。师父救人的时候，如果很牛气的人进来，师父就用妙法辅导他。他进来，师父一看图腾，他做过官的。师父第一句话就跟他说，你曾经几次差点连官都没了，几次差点进监狱。看完图腾，几句话一讲，他马上傻掉了，不讲话了。老实了吧？这个就是要超过你思维的量，当然你也需要神通。如果你的脑子可以想到人家想不到的事情，这就叫智慧；如果又能去帮助别人就叫德能。你要有能力去发挥你这个德啊。很多人有德不会发挥，良心很好不懂得去救人，把时间整天用在家里做饭烧菜，不懂救度众生。如果他能到社会上、能到观音堂来帮助更多的人，说法、弘法，他这个德能不就出来了吗？他的智慧德能不就发挥出来了吗？要用这些功德来发挥它。难道你天天在家里，不管众生，你就能上天吗？师父告诉你，上不了天的。师父在这里讲的都是非常真切的话语。不做坏事，你走的时候上不了天，大不了投人。这个世界并不是说多做多错、少做少错、不做不错。这是一个误区。“我就管好我自己”，实际上大错特错。因为你在人间很短，你只有走出来拼命地做，因为你做出来了，你才能得。你得到的是什么？能修成佛道，你以后能上天。如果你在人间不做功德，你怎么能上天啊？就算你不做功德，到时候该出事照样出事，并不是不做就不会有灾难啊。举个例子，你都不愿意出来赚钱，就凭着社会福利部的这点钱天天在家里，你能买机票到全世界去旅游吗？你的梦想能实现吗？如果你天天在打工，虽然很辛苦，但到了圣诞节的时候，你拿着钱想去哪儿就去哪。为什么很多澳洲人一辈子连护照都没有？因为他都不知道什么叫出国，他就在农村打工、种地。所以要记住，要多做功德，才能多得。你们想上天，修到更高更好的地方，就一定要付出。

有些人会说，我多做多错。什么叫错啊？错了也有功德。我今天做了，人家嫉妒我，对不起，我不理你，我坚持做这个事情，我就有功德。他诽谤你，他倒霉。他种这个因，他一定有后果。跟你有什么关系啊？你就好好地做你的功德。他如果不好，他缺德，那么你也缺德？因为他讲了你不好，难道你这些正确的功德就不要做了吗？兄弟姐妹之间和父母关系都有不好的。比如二姐对妈妈孝顺，大姐和妈妈吵得很凶。大姐跟二姐说：“我告诉你，不要去孝顺她，妈妈怎么怎么不好，妈妈背后还讲你呢。”你说，二姐应该不应该孝顺啊？难道就因为大姐讲了妈妈不好，这个二姐就不去孝顺母亲了吗？师父讲的是白话佛法，这叫智慧。有德能，要有圆融的智慧。人家说了，你就不敢做了？你要搞清楚自己为什么做的？因为你要修炼自己，你要把自己境界提升，你以后死了是要上天的。他们不要上天，他们连懂都不懂，他们连地狱都不怕，他们敢杀人。你难道也想跟他们一样吗？难道因为别人说了，自己就转变思维去附和别人错的观念吗？这就叫境界，这就是不一样的地方。所以我多做，哪怕多错，我念《礼佛大忏悔文》，但是我做得好的地方全部都有功德的，虽然我做错的地方还是要记上错的，但尽量在做的时候少犯错。碰到问题就念《礼佛大忏悔文》，把不好的孽障消掉，那你的功德就圆满了。不做的人就没功德。就像有些人说：“我看见观世音菩萨，我就念经给他。”他念经给观世音菩萨？其实帮菩萨念经，给台长念经，念经就是心灵的沟通。帮菩萨念经，实际上是在和菩萨沟通心灵啊。妈妈给孩子念经，让孩子读书好一点，你说是不是心灵沟通啊？老公帮老婆求，老婆帮老公求，是不是心灵在沟通？你们今天两个人不理不睬，但你们跪在这里给对方求菩萨，实际上就是一种心灵沟通，你们的冤结才不会越结越深啊，而且你心里会舒服。因为明明是他不好，但是我还是对他好。当你念完经后，你感觉自己是一个高尚的人，一个很有道德的人。

学佛很多都是哲理啊。所以要记住，人家怎么做是人家的事情，我认准了这条路好好地修，那这种人才叫有定力。和尚剃了头，穿着僧服，跑到马路上去，人家对他指指点点，他会有感觉吗？他没有感觉的，因为他有定力啊。当你有定力，当你是菩萨的时候，你不会觉得你在丢脸，你心中不会产生一种烦烦不安的感觉，你觉得你就是这样的。你做什么事情都有自信心，不要去管人家怎么讲你，你要有定力，你就是在做功德。今天师父叫你做功徳也好，不叫你做也好，你都要好好地做。我又不是为了做给人家看。

无始无终。人的一生无始无终。人知道自己是谁的时候，已经是五岁的孩子了。你怎么来的你知道吗？师父指的是你一个月大、两个月大、三个月大的时候，你知道你是怎么来的吗？叫无始吧？没有开始的。讲得深一点，这个无始不是你这辈子没有开始，而是你前生前世一直延续下去没有开始的。你死掉后有终吗？有人说，终年几岁。什么叫终年啊？这辈子的终年，并不代表你下辈子，因为它是没有终结的，因为人死后，这灵魂又投胎了。这叫无始无终。“非修非证”，即不修的人，你就得不到证实。

师父接下来给大家讲讲“心”。心，实际上是没有表现的。我是一颗干净的心，我是一颗空心，我心中没有杂念，我心中只有善良的东西。你说有表现吗？心是空的，没有表现。一张白纸，把这张白纸作为你们的心，这张白纸没有东西，有没有表现？因为心本来就如宇宙那么大的，我们人的心可以像宇宙那么大。而有些人心眼小、良心小，一点点事情就不行了。例如被人家欺负了，回家可以难过一个晚上；被人家骗一百块钱，恨不得打自己嘴巴。你说人的心眼小到什么程度？电影里有一句话叫，你的心眼小得像针鼻那么大。因为贪恋凡尘的一点一滴，让你的心越来越小，而你的心本来应该像宇宙那么大的。宇宙在哪里啊？看得见吗？心胸要无比的宽阔，你才能容得下这么多的苦难众生，你才会想到我要救这么多的人，你的心会越来越大，大得你无法感受。师父讲个真事情给你们听听。师父从小只要眼睛看着天花板，这个天花板会变得大得不得了，无量无边。所以要心胸大一点。师父对学佛人的要求和普通听众是不一样的。

首先，人的气量要大。其实人的心可以多大呢？师父希望你们的心胸跟师父一样。师父只要拜菩萨时把手这么一放，双手托着的就是宇宙。那个时候师父的心是进入宇宙空间的，自己根本没有心，和宇宙完全融化在一起了。你们的心在哪里啊？你们的心就在手掌心当中。人的心胸要开阔，要放大。师父设计观音堂时，为什么整个后面的背景是一座山？哪有一座庙背景是一座山的？开阔不开阔？看得远不远？这就叫开阔的胸怀，像名山大川一样，人就是要心胸开阔像宇宙。一是要纯净。你的心这么大了，实际上把你的优点缺点也放大了。举个例子，很多女人皮肤保护得很好，但是她去拍电影的话，就是脸上一个小小的黑点，电影银幕这么大，可以把脸上的小黑点放大得清清楚楚。所以你的心本来这么小，里面有个肮脏的东西也就这么小；等到你的心放得像宇宙这么大，你心中的那个脏东西也会放得很大，所以当你放开胸怀的时候，首先要注意心中的纯洁度并去除它。

第二，要没有分别心。心中要宽阔，要看得起人家。不要因为你是怎么样，他是怎么样而产生分别心。很多人吃苦没关系，但他们最怕人家看不起他。所以尊重人家是很重要的。师父希望你们尊重人家是从心里尊重人家，而不是表面上尊重人家。第三，要明，要空。你的心放得像宇宙这么大后，如果不明亮，里面不是空的话，你就闯祸了。因为心空后如果没有智慧，带来的就是愚痴。

师父接下来讲心的意识。心的意识是没有因，没有果的。当你的心去感受某一件事情的时候，实际上你是不知道有因果的。比如说今天师父要批评你们了，你没想到自己因为已经种下了因，因为你不会去想“因果”这两个字的。你想到的是，师父今天脾气不好，大概有灵性。昨天师父一不开心，就有位徒弟，门一开，送两张小房子进来。他没有想到这是因果关系，他只会想到的是师父可能不开心。要记住，任何事情都有因果。今天为什么会批评你们？一定有因果。你的心最早的时候是不会有因果的，但是师父开示了你们，你的心会存在因果，慢慢地你的心中就会有因果产生。当有因果产生的时候，实际上就是应该明白的时候。你的心能够明白这个世界上所有的事物都是有因有果的，那你就不怕因果了。你在种因的时候，你就会想到果；你在承受果的时候，你就会想到因。那你还怕什么呢？你已经尝到这个果了，“忍受就忍受吧，因为这是我过去种的因不好”，心中不就明白道理了吗？就不觉得它痛了吗？

很多母亲对孩子烦得不得了。师父一看，说这是你前世的谁，来要债的。“原来是讨债鬼啊，我打胎的孩子原来在他身上”。妈妈马上对这个孩子就没有恨了。这就是化解它的因果关系。她同样是承受着那些不开心的事情，但是在明白之前和之后是两种感受。那么她以后就不会再去种这个因了。你如果现在再让这么多的人去打胎，有几个听众敢？你再叫东方台听众去吃活海鲜，有几个会去？一个人过去吃过很多活海鲜，当他修行的时候，那些肮脏的东西都会出来。举个例子，这个人过去不是模范，从来不做好事，突然之间他学模范了，“你好吗？我来帮你”。人家怎么讲啊？“你帮谁啊？你过去害人、骗人，你现在想出来做好人了？”虽然听到这些话心中不舒服，就犹如学佛后修心念经了，会带有过去的一些业障，但随着念经功力的加强，过去的业障就会慢慢地消除。又如你想捐钱了，人家说：“别装了，你先把过去拿我的十块钱还给我吧。”就是先要承受过去的孽报，才能修正自己的心。师父讲的就是这种佛法道理。白话佛法最干净、最好，让你最明白，讲到你现实生活当中来。

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实际上，一个良心好的人，是不用去忍辱的。为什么？因为良心好的人用不着忍辱。你本来没害人家，人家骂你的时候你心里会难过吗？实际上，忍辱精进说明你已经有毛病了。因为你忍辱，可能是你做错了。“他骂我，我咬咬牙吧”。虽然这里面你可以有很多理由可以解释，但是你还是有做错的地方。真正的心用不着忍辱的，因为我是真的对你好。你今天骂我，“这个人怎么这样啊，我是真心对他好，算了，算了”。用不着忍辱的，你不会吃他的恶气的。什么叫忍辱？夫妻俩吵得一塌糊涂。女的嗓子好，男的实在吵不赢了就找个借口说“我忍辱吧”。讲不过人家就忍辱了，讲得过人家的话，他能忍辱吗？师父就喜欢挖根，把人的毛病全部挖出来，那你的心才会越来越干净啊。你没有这么干净的心，你怎么能够把心放到宇宙这么大啊？身上全部是黑黑点点，你能够把你的心放得像宇宙这么大吗？嘴巴不讲，难道他的心就是干净的吗？听佛法，要明理。

断烦恼尽，断烦恼要尽。就是说，你要把烦恼完全干净地断掉。如果留有一点点烦恼，你都是没修好。家里出事了，什么地方出事了，不开心了，就说明你的烦恼还没有尽。你干净了，你就不会认为这些事情是出事了。家里再有什么事情，“哎呀，因果又来了。果来了，我怎么样把它修掉呢？”因果如影随形，你永远不会没事情的。“哎呀，师父，这个事又来了”。最好把师父绑在你们的腰上。实际上这个烦恼，这个人的心，不增也不减，固有完全平等。心没有增加，也没有减少，我还是这颗心，我对你还是真心，这就是慈悲心。有一颗平等心，你才能接受更好的东西。如果你对这个人心不好，你就不能体谅他。如果你不认为他是好的，他讲话你听得进吗？很多夫妻吵架，明明老婆是对的，老公就不听。最后到师父这里来，师父骂一通，两个人都听师父的。这个就是因为长期的不和，一定会有偏见，心中有不平等你才会不能接受人家的意见。如果你把他看成一样平等的，你就能接受他的意见。总说人家搞不清楚，实际上他自己也搞不清楚；总说人家不好的人，他自己也不好；总说人家脑子有问题，这个人脑子肯定有问题。修心就是要明理。

心无有起。就是你的心从来没有起念头，你的因缘俱灭。因为你的心从来没有念头，你的因缘哪来啊？因缘是怎么来的？因果是怎么来的？是你的心造的。“我恨他”，好了，你造了这个因，对方来恨你了——果来了。例如我喜欢吃糖，造了这个因了，血糖高了，果来了。你的心没有念头，你哪来的什么因果啊！人生只是一个现象，因缘俱灭。因果没有的，都是你心中造的。什么叫因果的真相啊？什么叫轮回的真相啊？为什么人死后可以投畜生？可以关到地狱里去？很多人骂人，说他要下十八层地狱。师父告诉你们，你们都没看见那些酷刑啊，很厉害的。拿一把刀把脑子锯开一半，把手割掉，把人往刀山下摔，那种感受跟真的一模一样，但是这个灵魂还是死不掉，一会儿又醒了。在下面，醒过来是看时辰的。昏过去后，一个时辰不到他们就会醒过来。你们不要以为做坏事人家不知道，不要以为做坏事不会受报应，所以懂因果最好的方法就是不要去做坏事。

因果轮回的真相是这样的——是你的心在造作。因果为什么会轮回啊？因为你的心在动坏意念、动好意念，才产生因果在动。你的心在想善良的东西，在做功德了，你的因果就动了，上天了；你的心在做坏事情了，在动很多不好的脑筋，你的果出来了，你就轮回到下面去了。所以你的心可以上天，也可以入地。心很重要。所以良心一坏这个人就没救了。再要加上心念不要妄动，不能动不动妄想就出来了。做不到的事情你去想，就叫妄念。如果你今天能够做到，就叫正念；如果你今天做不到的事情，就叫妄念。师父为什么不叫你们去买六合彩啊？因为你们中不到六合彩的啊。妄念一起，贪心就来，接下来麻烦事情就到了，颠倒了，妄想又来了，执着又来了，然后烦恼又来了，然后什么都看不见了。因为为了钱他什么都愿意做，那个时候他就看不见正念了。

“心不妄念，性自本无”。因为我的心没有妄念，我的心本来什么都不想的。“无明不能解脱”。你不清不楚，你心中不明白这些道理的话，就是无明。你如果不能解脱的话，才是轮回的大祸害。你怎么会轮回呢？因为你的心一天到晚动坏脑筋；你怎么又会上天呢？因为你的心一天到晚在帮助人家，所以心念最重要。“己事己明，自然解脱”，就是说自己去做的事情自己要明白，你就自然解脱了。现实生活中，很多人自己做的事情自己都不知道的，而且做的事情都不知道好坏。人家老板来问：“这件事情是你做的吗？”“哎呀，我想不起来了。”你们以为你们每天做的事情自己都明白吗？你都不知道自己讲的话会有什么效果？嘴巴出门不认货。要记住，讲话、动作、言行出来前在自己脑子里先转一转，不转不要出来。肮脏的东西稍微要过滤一下。好话随便讲，但是讲过头也不行，讲过头人家就觉得你是假的。一个人的好坏，指的是他心的好坏。“故一切法生，若心无生，法无从生，亦无名字”。所有的人生，如果你没有用心去想这些事情，法从来没有生出来过，犹如人连名字也没有，这叫忘我，修心修佛要忘我。连我都没了，那你说，你还有什么？

有相布施比无相布施功德少很多。当着很多人的面说：“我布施给你”。佛法上讲，任何人站在一个比受布施人高的角度去布施，实际上你的心已经不对了，你已经没有功德了。你这叫施舍，而不叫布施。施舍是把人家当乞丐。所以布施要把自己的名去掉，连自己是谁都不知道，那就是忘我地布施、忘我地慈悲、忘我地劳动，忘我的功德就来了。什么东西都把自己放在前面，“我牛得不得了，什么事情都离不开我的”，那你的功德就少很多。

因果是自己做，自己受。你今天所承受的任何事情，都是你自己做出来的，不要怪人家。你今天板着脸，讨厌得不得了，是你自己做的因；你今天开心了，也是你自己造的因好；你今天事情顺利了，也是你的因造得好。你今天给老婆买一样礼物，她对你好得不得了，这不就是因果吗？活在世界上，中午你吃了不该吃的东西，晚上肚子不舒服；你中午种的因，晚上果不就出来了吗？

身口意的善恶业力。你身口意所有的善恶都是你的业力。身体做坏事，嘴巴讲坏话，意念动坏脑筋，实际上就造成了你的善和恶的业力。有听众问师父：孽障和业障，孽力和业力有什么区别？“孽”已经是形成不好的东西了。孽力是贬义词。“业”，有共业，善业和恶业。当你的善念和恶念从你的心中发出来的时候，就是制造着你的业力，形成六道轮回的业源，再来世酬业。因为你的身口意已经造成了你六道轮回的业力，你来世还要来受。这个也是你自己做出来的。人之所以有三世因果，是因为我们仍然在十二个因缘当中，没有远离。师父过去给你们讲过十二因缘的。要记住，因为人没有脱离十二因缘，所以你还要在里面转啊转，没有转出来。

要断惑证真。就是说要断除迷惑来验证真的东西。要断掉你搞不清楚的事情，要证实真的东西。“修心”这两个字是无价之宝，是不能用价值衡量的宝贝。只要你修了心，这个价值是无法用任何金钱来衡量的东西。所以当你在修心的时候，实际上你是捡到了一个无价之宝。不修心的人就是没有无价之宝。如果你的心是宝藏的话，因为你把你的心当成一个宝藏，可以藏很多好的东西，你就一切具足了，更加没有欠人家少的东西，即更无欠少。比如说你有一个仓库，里面藏的全是宝藏。你的心这么好，做了这么多善事，你说你还会欠人家的债吗？然后呢，使用自在。你就使用很自在。没钱的时候，拿点宝藏出来。就像很多人，灵性一来，赶紧把小房子拿出来烧烧。因为你平常都在做功德，你拿得出来啊。功德每个人都能做出来。从数字上讲是有差别，但是从质地上来讲，就是量变和质变的问题。在质量上，全是一样的。师父问你们，你们的功德大，还是师父的功德大？功德都是一样的。如果功德是从心里发出的都是一样的。举个例子，你吃饱了和我吃饱了，概念是不是一样啊？问题是你比我块头大，你吃五碗，我吃两碗。道理是一样的吧？疏惑了心的人，如果你不用良心去做好事情，转世一千次就是一千次的失误。就是说，如果你不知道用自己的心去修心修行，你就会不停地轮回。为什么说一千次呢？就是说如果你对你过去的失误不重视，就算你投胎一千次，你还是一千次搞不懂，会一千次的人生失败。

师父今天给你们讲得精彩吧？就是帮你们挖啊。白话佛法就是好在明白、明心见性，听了之后马上会用了。听了之后，马上对自己说：“我的心不要乱起念头，不要做坏事。”刚刚念头出来，“不行，这个心念不能有”。一灭掉，好啊，马上就没事了。最坏的就是顺着里面钻下去，起了一个不好的念头，越钻越深、越钻越黑。有一句话叫“钻牛角尖”。牛角尖能钻吗？钻得不痛吗？往牛角尖里钻，是越钻越黑暗，越钻越狭窄。要记住，不要去钻牛角尖，什么事情都要想开，一觉睡醒就没了。在这个人间，命都是在呼吸间，还有什么东西可以比生命更重要？

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师父给大家讲心灵法门。心灵法门在末法时期是最好的法门。我现在告诉大家，心灵法门是：净化心灵，离苦得乐，超脱烦恼，消除孽障，超度有缘，还清冤债，广度众生，同登极乐，共攀四圣。心灵法门是净化心灵，离苦得乐，你的苦没了你就会开心了；超脱烦恼，因为你一念经之后，烦恼没了；消除孽障，因为你念经之后，自己身上的孽障没了；超度有缘，广度众生，凡是有缘分的众生你都能够超度，你都能够度化，还能还清冤债。你们说心灵法门好不好？观世音菩萨这次还特别讲了一句：同登极乐，共攀四圣。这就是心灵法门的概况。多好啊！大家想一想，四圣道，实际上你上了四圣道你不就是进入了西方极乐世界的最高层了吗？对不对？上一次在香港的时候，师父画了一张图给佛友看。当时有一位法师，他看了之后大吃一惊，他说：“我没有想到。”此时他也明白了，他说之前从来没有一位老法师给他这样讲过。因为师父把西方极乐世界的位置和四圣道的位置全部用图画出来了，然后讲解给他们听。这位法师他没有想到师父会知道，实际上是观世音菩萨告诉我的。那么你知道这个四圣道在西方极乐世界的哪一个位置吗？今天大家都明白了心灵法门。你能超度自己家里的那些冤亲债主，又能帮助人家登入西方极乐世界。对不对？如果你修得好，你可以到菩萨界和佛界。也就是佛道、菩萨道你都可以去，而且你能广度众生。你想想看，你们度了多少人？人度得多，你就是让他们离苦得乐。因为你一念经马上就得乐，就是开心啊，心灵好，心里开心啊。净化心灵，修学心灵法门就是净化心灵。想开了、放下了，不就是净化心灵了？

师父接下去给大家讲，我们要治愈贪瞋痴。这个贪瞋痴在人间是很烦恼的。因为有贪瞋痴，才造成了我们在人间的烦恼。贪的东西贪不到；瞋恨的东西恨得不得了；愚痴的东西，明明做不到非要去做，那你就烦恼越来越多。我们学做人，要做善事，因为善事是你学佛的一个根基。因为只有做善事的人，他才能进入佛门。也就是说能有善心的人，他才能学佛。如果这个人良心都不好，这个人是学不好佛的。听得懂吗？所以善心是外在的表现，就是做善事。因为有良心、很善良的人，他才可以在外表开始做善事，时间长了内心会生出慈悲心。我们不但要做善事，我们还要教导人间人与人之间的互动，实际上这个互动就是人和人的缘分。我们要把善缘延续下去，要化解恶缘，要把善缘巩固下去。很多人只知道自己，把自己关进房间里念经，不管他人瓦上霜，就管自扫门前雪。你们想想看，如果一个连帮助人的意念都没有的人，这个人怎么能学佛呢？徒弟今天跟师父学佛，你们学了几年了，讲讲你们度了几个人？你们就管自己念经，这叫学佛吗？真正学佛的人不但自己要学，而且还要去帮助人家。你们帮助了几个？菩萨永远是帮助人家的。所以帮助别人，你在学佛中才能永远往前走。

我们一定要见证佛性。什么叫见证佛性？就是看见了自己的本性。自己的良心很好，“我这个人就是愿意帮助人家”。那为什么后来又不帮助了呢？“因为人家都对我不好，因为人家都欺负我，所以我就不帮助人家了。”实际上这就不是你的本性，不是你的佛性。因为这是后来加上你心中的尘埃所为，你的心已经不干净了，所以你才会有些不好的行为出现。真正学佛的人要能够明白道理，要能够知道自己的佛性、本性和良心都是很善良的。我现在做的这些坏事是因为我受到了六尘的影响，我只要把这些六尘洗干净了，我的本性、我的良心又恢复了，那么我的佛性就看见了。白话佛法就是告诉大家什么叫佛性啊。在人间又称之为你的良心。你的良心看见了，你就是一个人；如果你的良心都没有，这个人就不是个人了，是个畜生。听得懂吗？所以学佛一定要看见自己的本性。在人间就必须要看见自己的良心，然后要管好自己的身口意，就是管好自己的身体不要让它做坏事，管好自己的嘴巴不要去造口业，去讲人家不好，管好自己的意念不能去动坏脑筋。这叫管好自己的身口意。如果一个学佛人学了半天，书看了半天，最后嘴巴乱说，意念乱动，身体乱做坏事，这个人能学佛吗？学得好吗？

另外，佛法是空的。师父经常给大家讲，佛法是空，要广度有缘弘法是妙。什么意思呢？佛法本身它就是一个法，如果等到这个世界灭度了，它这个法门也没了。就像很多法门一样，到了一定时间它就没有了。我们小时候学的很多东西，现在都不用了；我们小时候学的算盘，现在也不用了，用电脑了。它到了一定时候就灭度了，法空了。就是连佛法的各种法门，它到了一定时候，只要大家都证得正等正觉，这个法界也不存在了。实际上如果这个地球没了，这个法就没了。对不对？这个法是空的，但是你要发展和弘扬这个佛法，你才能得到妙法。听得懂吗？过去小时候我们学的算术，现在不能学了，已经不能用了，因为现在学的数学跟过去的数学不一样了。但是你如果把这个数学在原有的基础上不断地创新，变幻方程式，你这个数学就永远是存在的。对不对？就是这个道理。如果把佛法应用在现实生活当中去，你就是一个妙法。所以观世音菩萨救人就是喜欢用妙法。很多人不懂啊。因有些事情只可意会不可言传，所以师父只能用意念告诉大家。你们听师父讲佛法的时候，你们就能明白很多佛法的真正的含义，佛菩萨最后是让你们修到什么位置，到什么境界。在人间讲，并不是要你们能够把这个书读好，而是要你们读完书之后能够应用到你们的生活中去。不是让你们毕业之后还背着大学里的那一堆书，而在实际运用中什么都不懂。听得懂吗？是要你们开悟啊！明白吗？

所以要用善巧的方法学佛度众。学佛度众对外和对内有两种方法，一个是对外要认识善和恶。要明白什么是善的，什么是恶的。如果一个学佛的人连善恶都不分，这个人能学佛吗？能度人家吗？明明看见是一个很坏的人，你跑去度他，最后你被他所度，把你度过去了。有没有啊？很多人去说教，去帮助这个人，帮到最后被他帮过去了。所以首先对外要明白善恶。另外一个是对内你的身体和气场要平顺。学佛的人自己的身体要平顺。什么叫平顺？要平和，要能够顺畅。你们的身体能不能平顺呢？不平衡、不顺利、气不顺，这个人就是没有妙法，没有学好佛法，他就度不了众。因为他心中还有善恶之分，明白吗？那很多人就问了：“那我们学佛，是非不辨了？善恶不分了？反正都是佛子嘛，人人具有佛性嘛。”那是要看的。看他的尘埃有多深？你能把他擦干净多少？用现代的话讲，你有多少金刚钻才能揽多少瓷器活。如果你是地藏王菩萨，你就可以到地狱去救度那些众生。而我们现在只能救度那些好的灵性。也就是在社会上已经是好人了，而那些坏人我们是救不了的，因为我们没有那个金刚钻。听得懂吗？所以师父告诉大家，气场一畅，就是如果这个学佛人对内的气场一顺、一畅，气一顺畅，接下来烦恼就会消除。因为他的气一顺的话，实际上他已经想通了。想通的含义是什么？就是开悟了。开悟了，烦恼就没有了，就是照见五蕴皆空了。当一个人没有烦恼的时候，实际上他就没有障碍了。因为人是五蕴假合之身，你照见五蕴皆空了，什么都没有了，连自身都没有了。就像人家要骂你的话，你连自己都没了，他在骂谁呀？如果人家骂你，你硬顶上去说就是骂的你，就像很多电影里面一样，不要套上去，不要自己找上门去对着骂。为什么师父每一次给大家讲完课，很多人都说师父你今天是在讲我。因为你套上去了，因为你没有把自己照见五蕴皆空，你身上还有自我意识存在，你有一个假我。你这个假我不去除，永远会阻挡真我的存在，因为你的原灵是真我。大家明白吗？

所以学佛要有智慧，很不容易的。你只有把五蕴皆空了之后，你才能让自己身上的光和佛菩萨的佛光融合在一起。因为佛菩萨的光是光明的，是透彻的，是非常干净的，是无量无边的。举个简单例子，你要想跟这个光束接光的话，你必须透亮干净你才能和射来的光束一齐亮。如果它的光透亮，而你的光束上都被脏东西遮住，光与光是接不上的。因为你的光是污浊的，透不出亮光。就像上海的黄浦江一样，苏州河的水和黄浦江接壤的地方永远看得出这边的水是泥的、混浊的，是那种黄颜色的，而那边过去就是蓝颜色的，分得很清楚。你接不到佛光，因为你身上有肮脏的东西，因为你五蕴没有空，所以你就接不到佛菩萨的佛光。听得懂吗？你们跪在这里为什么求菩萨不灵？因为你身上有很多肮脏的东西，所以你接不到菩萨的气场。如果你跪在这里心很虔诚，你就是菩萨，你就能接到菩萨的光。我们举个现代的例子，很多第三世界的国家和世界要接轨。如果要接轨的话就必须要有这个设备，要跟上海外那些设备你才能接上轨，这就是条件。如果你连这些条件都没有，你怎么接轨啊？对不对？

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学佛要坚定信心。一个人学佛信心非常重要。如果一个人没有坚强的信心和信念，这个人是学不好佛的。今天学了，明天不学了，你说这个人能学得好佛吗？另外，弘法要得道多助。一个人弘扬佛法要得道多助，你们没有听到过吧？什么叫得道多助？大家都来帮助你，你这个弘法才能成功；如果你偷偷摸摸的，像做秘密工作一样的，你这个法，你怎么弘法？你们想想看，哪有一个人像师父这样弘法的？能够在广播电台里向全世界的人讲佛法，师父讲得多开心啊。这么好的法门，我为什么非要偷偷摸摸的呢？世界名牌大学的考分，不管你是哪个名牌大学，他们的考分难道会秘密的藏起来吗？考分就是放在外面的，大家谁有本事谁就来考。现在这个佛法就是这样，你们只要好好的学佛一定能够去西方极乐及四圣道，就是这个标准。鼓励大家好好学佛法。学佛就是正道，正的东西就能得道多助。不正的东西就是很难发扬光大的，所以要得道多助。一个法门出来得到这么多人的帮助，这实际上就是一个正法；如果这个法门出来得不到大家的承认，这个法门可能就有问题。

师父给大家讲，要在修行中增加自己的福德。因为一个修行的人如果身上的福德不够，也是蛮可怜的。很多人已经接触到师父的法门了，但是他们为什么进步很慢？为什么求什么得不到什么呢？因为他本身的自身的福德不够。也就是说造房子的话，它的根基不好，所以这个房子就造不高。为什么这辈子有钱的人他的福德就比较大呢？没有办法。那是因为他上一辈子做了善事，种了福田，所以他这一辈子就有钱。如果一个很有钱的人跟一个很苦的老百姓一起双修，你看看是谁容易修成？这并不是说菩萨没有平等心。因为这个有钱的人，人家前世就跟你一样在苦修，是苦修出来的，人家是做了那么多功德做出来的，你不能只看他的今世。所以学佛的人要有福德作为基础。在过去，为什么残疾人不能出家呢？就是残疾人不能作比丘、比丘尼。你们听到过吗？因为有残缺的人，也就是说他上辈子可能做了一些不好的事，所以他这辈子就残缺，所以就不能作和尚和尼姑。一个人要积福积德，他才有资格来学佛。如果连德行都没有，嘴巴里开口就骂人，嘴巴里开口就说人家不好的人，这些人能学好佛吗？这就是没德。如果一个人整天痛苦不堪，可怜兮兮的，经济上什么都没有，连一台电脑都买不起的话，他怎么能看见台长的博客呢？这就是他少善缘，就是少缘分。明白吗？告诉你们，人在做，天在看。这个福德全是你做多少得多少留下来的。大家要明白，如果有福德的话，我们就会找到一种无形的助缘力。什么叫助缘力？就是帮助你、成全你这个缘分的力量。比如你这个人本来应该很好的，但是你现在不好了，那怎么办呢？那么你就多做功德，多积福德，积德行善，你就会有一种助缘力，就是帮助你早一点成全你的事情圆满成功。听得懂吗？比如说你想买这个房子，但是你现在买不起，那你就拼命地打工，打工赚了钱之后你的房子就能买得起了，这就是有助缘力。同样在修心方面，你这个心本来是很好的，但是人家不了解你。而你不停地去对人家好，帮助人家，解开这种不好的冤结，然后等到人家理解你了、同意你了，你的这个事情就成功了，你不就是得到了助缘力吗？德很重要，福更重要。福实际上就是由德修来的，而德就是靠着福。福怎么来的？有德的人才会有福啊。有福的人怎么会没有德啊？因为他过去有德，所以他今天才会有福。对不对？所以你们自己要记住，要增加福德。

我们活在世界上，一切唯心造。世界上任何事情都是由心造成的。今天开心，也是因为你的心想开了；今天不开心，也是因为你的心想不开，你的心才不开心。因为你不开心，才让你的行为不开心，让你的脸才会显露出不高兴的样子；因为你开心了，你才会感受到那是法喜，你的脸也会变成开心。所有的一切围绕着你的心，所以要修心。把你的心修好了，你什么都开心了；你心修不好，你什么都想不开。听得懂吗？要记住，如果我们的心能够清净的话，外邪都不能入侵。如果你这个人心很清净，外面邪门歪道都进不了你的心。为什么很多人心不净啊？比如刚刚学师父的法门才一个多月，开始时蛮好的，过一段时间他的心一不净了，好了，他就不能避开很多邪的东西。如果你自身的心不净的话，就造成你很容易让邪的东西入侵。听得懂吗？告诉大家，要勤修定力。戒定慧里“定”字最重要。如果这个人定不下来，这个人就没有智慧。定力很重要。定力怎么来的？是由“戒”来的。我今天戒掉这个毛病，戒除那个毛病。明明这个事情非常想做，因为有戒律我就是不能做。我看见这个钱不是我的，我就想拿，我守戒就是不能拿。我看见这个女的我很喜欢，我就是克制自己不能去喜欢……这就叫戒。戒了之后，你就会聪慧，你就能定得下来了。明明这个东西大家都不能够拿的，“我去偷好了”。你偷的话，马上就犯戒了；犯戒后你的心就不定，你哪有智慧啊？没有智慧的人，你哪能学佛啊？

最后再给你们开示几句。首先你们自己一定要珍惜佛缘。因为这个法门真的是好，而且在末法时期才会有的。如果你错过了，可能一辈子就错过了。这就叫机缘、佛缘，希望大家珍惜。第二，你们有这个缘分拜师，拜了师父之后，不许只要个名声。也就是你们坐在这里的人就算是拜了师父，你们也不一定有其他听众和全世界那么多在学佛的人那么精进，你们不一定比他们好，你们必须努力地精进才能学好佛，才能成就佛菩萨的智慧。师父是要你们学成佛菩萨的智慧。你们要拜的是观世音菩萨，你们现在是皈依观世音菩萨，并不是皈依师父我。我想这一点你们很清楚。要好好地修，好好地学，皈依佛法僧。这个佛法僧是什么呢？佛在心中，法在行中，僧在戒中。皈依的佛就是你自己本性的佛，你找到自己心灵的佛就是你自己的本性。如果你自己本身做得已经像一个佛菩萨了，那就是人成即佛成。就是你人做得像菩萨了，你就是一个菩萨，你还要学谁呀？你还要去拜谁呀？明白了吗？今天师父给你们两个字“珍惜”。师父告诉你们，今天菩萨来了很多，护法神来了很多，就看你们自己怎么用心好好地拜了。要珍惜自己每一个缘分。缘分失去了，恐怕永远就没有了。缘分今天还在，你们就拥有这个机会，能够继续在佛菩萨的慈悲关怀下找到自己的智慧和前程。师父今天祝贺大家成为师父的弟子，不管你们是在什么情况下加入成为师父的弟子，希望你们好自为之。要做对得起师父的事情，对得起观世音菩萨的事情，千万不要做有损佛菩萨的事情。你们今天能够成为师父的弟子，天上的佛菩萨都知道的。你们一定要好好地修，佛菩萨会保佑你们的。谢谢大家！

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希望大家自己把该做的事情都做好。修心念经的人自己应该明白自己到底在做什么？就是要多做功德。你们今天在这儿用这么多的时间在工作当中都做了些什么？是不是在做功德？很多人修心会给自己带来很多的孽障，这是因为修心等于开始清算自己身上的孽障。那么你不修心的时候就没有孽障了吗？也是有的。这都是必然的，就像一个人身上有红血球和白血球一样，就是在干净的地方也会有细菌的。所以修心的人必须把自己的精神细菌去除，内心修得干净一点。实际上这个干净是相对来说的，并不是指绝对的。因为你再干净，也不一定都是纯净的。

师父给大家讲了，一个星期平均有一个地方地震。对不对？现在大家都知道了，新西兰又地震了，而且连墨尔本附近也地震了。实际上这就说明灾难没有断过。大家想一想，我们现在生活在一个怎么样的地球上面？我们现在是活在一个充满危险的地球上面，我们活在一个充满细菌的空气里面，我们活在一个充满了丑恶心灵的人间。你们想想看，现在人跟人之间的心灵是不是非常的丑恶？有几个人是善良的？是善待别人的？所以师父教大家修心要好自为之，要用正常的心念来做事情。什么叫正常的心念？就是说不要偏离自己心中的轨道，要找到心中的底线和纯洁感；要直着走，不要横过来走，也不要偏着走，任何的偏离对你们的修心都是不利的。明明可以好好修心的，如果你偏离了航向，就给你造成了很大的灾难。一个思维的错误可以给你造成许多的矛盾，你思维上的错误可能给你工作上造成很大的缺陷和麻烦。所以你们一定要好好地改，好好地修。

师父今天给大家讲几点。首先给大家讲，一切业果都不会成熟于外在的五行之上。什么叫“业果”？“业果”就是你所有造的业，不管是造的善业还是恶业，它绝对不会仅仅在你的五行（地水火风空）之上。实际上人是五蕴（行）假合之身，人的身体就是地、水、火、风、空。也就是说你造的业绝对不会仅仅在你的身体上出现，而是待在你的灵魂上面。那么很多人就会问师父了，“如果我今天造业了之后，我的腿痛了，我的头痛了，那是不是地水火风空呢？”对了，是的。但是根不是来自于你的身体上面，而是因为这个地水火风空它是来自于你的灵界，也就是说你的八识田中，是意识当中的东西。比如你今天做了一个善业，让你得到了快乐，实际上你这个感觉是从五蕴当中产生的，也就是说从你的总指挥部出来的，这个指挥部就是你的意识。听得懂吗？比如你的脸本来是不笑的，当你想到一个开心的事情时你的脸就笑了，实际上它是通过你的意识传递到你的肢体，让你脸上笑起来了。也就是说，你的业力已经影响到你的肉体，你的业力已经影响到你的灵魂，你的业力因果已经影响到你的所有的地水火风空了。虽然是五蕴假合之身，但是它毕竟还是有一个虚幻物质的存在。就像我们经常说的，这个世界上你看不见的东西存在吗？它是存在的。但是你是看不见这虚幻物质的，好像是有又好像没有。比如空气你是看不见的，对不对？你说有吗？有啊，也是存在的呀。细菌你看不见，但它也是存在的呀。实际上它也是假的，你也可以说没有。人的身体也是。你在生出来的时候有，等到死的时候就没有了，那也是假的。所以说人的身体是五蕴假合之身，就是说全部都是由地、水、火、风、空合在一起的，所以根不来自于你的身体。

所以师父给你们第一句话讲的就是，一切业果都不会仅仅成熟于外在的五行之上。这就说明一点，你所做的善业也好，恶业也好，是不会成熟在外境。外境是什么？就是你的身体外在的环境。你身体外在的环境是什么？比如头痛了，腰痛了，肩膀痛了等。虽然最后的报应是达到让你头痛、肩膀痛，但是让你最痛的是你的精神。因为你做了这个恶业之后，你的精神先受到痛苦，然后再惩罚到你的肉体上。最后的体验是在你的肉体当中，但是最早的痛苦是在你的精神上面。比如你今天做了一个坏事，那么报应在哪里呢？比如摔一跤。这一跤是怎么摔的呢？因为你的意识当中已经受报了。你今天碰到一个事情，你的心神不定了，你才会摔一跤。那么什么事情让你心神不定呢？因为你做了某一件恶事，你担心会发生不好的结果。实际上这就叫外环境，让你摔一跤这就是外环境。而真正要消除的是内在的。所以说外环境的成熟也是由内环境造成的。比如今天你们生病了，今天你们身体不好了，并不是真正的身体不好，而是因为你们做了孽（业）了。你们前世做的孽和今世做的孽加在一起，促使它形成一个孽报，这才由身体来体现。听得懂吗？

所以要记住，真正的不是体现在身体上，而是体现在心灵上。今天你心灵上高兴，非常的快乐，今天你的身体也会非常开心，心情非常好，那是因为你种下了善因。你的善因种的越多，你得到的善果也越多。但是得到的善果是体现是在你的表情上。心里很开心，笑了，吃东西也快了，日子好过了等，这是外在的。而真正的善因种下去的是由你内在的感应所促使的。因为你内在有法喜了，你今天做了善事了，你才会有这个感应。明白了吗？

有一句话叫：“经百千劫，所做业不亡”。经过百千万劫就是说你们投胎了，死掉了，又投胎了，又死掉了，而且一生当中有很多的劫。凡是有劫那就叫百千亿劫。为什么劫这么多呢？因为你的前世的前世、前生的前生，就这么轮回，再加上这些事情，叫“经百千劫”。“所做业不亡”，也就是说你死掉了，重新活了，再死掉了，又重新活了，但是你所有做的业障它不会没有的。所以让你们不要做坏事，不要去做孽障就是这个道理。因为你做了孽障之后，经百千万劫你都不能消除你的业障。听得懂吗？孽障、业障只要在身体里，进去了它就出不来了。你今天所做的善业进入了你的身体里，它不会出来了；你今天所有做出的坏事进入了你的心田里，它也不会出来了。知道为什么吗？很简单，因为“业不亡”。业是不会亡掉的，因为这个世界就是有业才会转。犹如我们从小学开始就会有个档案，这个档案是跟着我们走的。对不对？如果我们不出国的话，这个档案就一辈子跟着你自己。你们每一个人从小做了什么善事，做了什么坏事，哪怕是做过一点点的坏事，它全部都给你记录在上面。虽然你们以为现在可以没有这个档案了，但学佛人知道，在你们的意识当中，在第八意识当中（也叫八识田中），你们已经有一个灵界的档案了。这个档案更麻烦，因为这个档案是菩萨看，是地府官员看。你到了该惩罚的时候，他一翻就能够惩罚你；到了该你享福的时候，他一翻就能让你中六合彩。

中国很多伟人说“意识形态”。为什么说意识是形态呢？因为它看不见。但是它有没有形状呢？它有。那么形态是什么意思呢？就是这个形状、这个态势、这个样子能够表现你的意识。最终这个意识是怎么来的呢？因为你所做出来的动作代表了你的思维的意识。你今天看见一样东西非常喜欢，是从你的意识当中喜欢的，人家是看不见的。但是从你的眼睛里，从你的动作当中就看出来了你的意识是喜欢这个东西的。听得懂吗？就像我们经常讲的音乐有形象。音乐哪有什么形象呀，对不对？音乐就是音乐了，抓不住，摸不着的。为什么说音乐有形象？师父讲给你们听，就像许多抗战片的电影里，你只要一听到那种特别的音乐，你就知道是坏人来了，对不对？只要英雄人物出现了，音乐就刚劲有力，对不对？这就是音乐有形象。因为你听到了音乐，你的意识当中就会想到是什么人物，意识中的形态就会出来，所以叫“意识形态”。你们学了多少年的知识，你们听到过师父讲的这些东西吗？师父给你们讲的就是这些学佛高深的理念，教你们知道怎样从意识当中来彻底地洗干净自己的心灵。明白了吗？

因缘聚合时，果报还自受。因为你的业不亡，所以因缘聚合时，果报还自受。比如你对人家做过一件善事，等到哪一天人家飞黄腾达了，人家做了高官了，那个时候人家想到曾经帮过我的人，说不定这个因缘和合的时候，他一提升你，你就鸡犬升天了。如果你曾经害过这个人，等到哪一天他做大官的时候，他一想起你，你就惹来了杀身之祸。这个就叫因缘聚合时，果报还自受——果报来了还是你自己受。你今天骂人，你今天打人，你今天骗人，最后还是你自己在受。如果你今天骗人了，你以后自己会受这个业报的；你今天害了人了，你以后也会受到这个业报的。不是不报，是时候未到。因缘聚合的时候就是果报开始的时候。比如两个人谈恋爱的时候，因缘还没有形成。如果两人是相互欺骗的。我骗你，是想把你骗到家里，她骗你是为了得到你的什么什么。好了，等到因缘和合了，两个人结婚了，接下来吵架开始了。这个果报是你自己受。因为你在谈恋爱的时候装出来欺骗人家，整天在家里做饭、洗东西呀、刷呀，努力得不得了，等结婚之后你不做了，你不动了。好了，对方开始骂了。那不是因为你做出来的吗？你有本事在结婚之前就不要这样做，结婚之后还是这样，就不会吵架了。因为在结婚之前拼命地表现自己，对他怎么好怎么好，这是种下了因，等到结婚之后果报出来了。明白了吗？我举这个小小的例子，你们就能够从中悟出因缘聚合时为什么果报还自受的道理了。

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师父继续给大家讲第二点，恶口责骂的报应其实是有个周期性的。很多人嘴巴在骂人的时候，因为他的果报还没有成熟，他就没有报应。当一个人在骂人的时候，人家气得不得了，说你一定会有报应的。实际上这个报应是有时间的。大家听得懂吗？吵架的时候你们最喜欢说：你这样骂人，你一定会有报应的，你会得到什么什么报应……为什么你讲了半天人家怎么没有报应呀？因为它有个周转期，你所骂人的恶口要通过一个气场的（身体上叫小周天、大周天），它通过这个气场的轮回、转动才成为一股黑气，听得懂吗？骂人的话出来了，实际上就是骂出了一股恶气和黑气。当这股黑气形成之后你就麻烦了，没有骂出来之前那是不麻烦的，但是骂出去之后你就麻烦了，因为这股黑气不容易散掉。恶气可以伤人，也伤自己。因为这股恶气是先从你的心里形成，所以必定伤到骂人者本人。这股黑气在我们人间来讲就叫恶气，恶气经常残存在心中会影响你的身体，生癌症的人一定是有很多的恶气存在于心中。听得懂吗？所以当一个人如果经常骂人而且是恶口，这个人是堕落狗身，下一辈子投一只狗。你们听不懂狗言狗语，实际上狗在叫的时候它有语言的。有科学家做过实验，狗叫的声音没有一次是一样的，长、短、轻、响都是不一样的。你们在世界上，当你们活在阳间的时候，如果你经常骂人，你们以后投一只狗。你们去看，狗天天在骂，从早骂到晚，它只要一看见陌生人就“汪汪汪……”一直不停地叫，到了晚上人家都睡觉了它还在花园里叫。所以一个人不能随便恶口相加骂人。

师父接下来给大家讲第三点：闻思修。“闻”就是听到。闻佛法，就是听到佛法。“思”是当你听到佛法之后，你就产生了思维；当你有了思维以后，你就知道好坏，然后知道要修心。你们一定要闻思修，要有一个坚定不移的信念。因为我们必须对佛法生起正念，要有坚定不移的信念。我们今天闻到了佛法，我们思前想后，我们明白了道理，我们开始修心了，这个时候就要加上一个信念，因为只有有坚定的信念，你才能修成正果。大家听得懂吗？要修持自心，修成自信。首先要把自己的心修好，把自己的心修好之后，最重要的是控制好自己身口意。师父给你们讲过佛法里面有很多的三字经，这三个字都是很重要的，如“身口意，信愿行，贪瞋痴”等等，实际上这些就是佛菩萨总结出来让我们学佛最精辟的言论。大家听得懂吗？所以要好好修自己的心，要身口意三门清净。为什么叫身口意是三门呢？身体、嘴巴、意念统称为“三门”，这三个门最容易造业——身体容易造业，嘴巴容易造业，意识最容易造业。身体造业，很多人做坏事都是用身体去做坏事。嘴巴最易造业，整天说三道四讲人家不好，对不对？还有意识当中造业。这是三个门，请你们好好的把关，无论如何都要把好自己的关，明白吗？

因为当你们好好修持自己的时候，你们就会预知（预知就是预先的知道）无常快到了。无常是谁呀？大家都知道。但是你们偏偏想错了，这个“无常”不是地府来拉人的无常，是世事无常。世界上所有的事情都是没有长久的，这叫“世事无常”。当这个世间已经没有长久的时候，你应该生出出离心，就是你赶快要把自己的这个心离开世界上的一切物质欲望，赶快在人间把这个烦恼心去除，离开这个烦恼道。要赶快离开啊，必须离开这个世间的烦恼。出离心是什么意思呢？赶快离开，出去离开这个心。因为这个心让你得到烦恼、让你脱不开自己、让你修心有误、让你偏离正法、让你没有智慧。因为一个人如果把自己这颗烦心拉不出来，实际上这个人就会偏离。举个简单例子，你看两派在打架，如果你在外面，你已经出离他们了，你就可以知道两边都不好。但是当你是某一派的朋友，你没有离开这个圈子，你还在里面看，你一定会认为某一方是对的，某一方是错的。因为你没有离开，你就看不出这个世界真实的东西。一个人必须离开凡尘，虽然你的肉体离不开凡尘，但是你的心先要离开。你们知道烦恼来自于哪里吗？烦恼来自于心。你的心烦了，你才会意乱，所以叫心烦意乱。你们要把自己的心管好，把自己的意念管好。师父刚刚给你们讲的要守住三门，一定要离开凡尘。比如吵架的时候，就离开这个吵架的地方。烦恼的时候，就离开这个烦恼的地方，不要去想它，你就没有烦恼了。这叫“出离心”。

要珍惜暇满人生的修行。什么叫“暇”？无暇的暇。要把心和身体修得圆满，你这个人生它的修行才能圆满。如果你注重了细微的因果，也就是说你做每一件事情的时候你要当心，我会不会做错事情？我这个事情做出来之后，会不会有损我的功德？我做出那个事情之后，会不会浪费我的功德？如果你每一件事情都想得仔细一点，那么你就会得到一个圆满的人生。就像青年团的人一样，他们在这里帮忙做功德，自己的东西都不敢打印，因为他们认为打印自己的东西会造成自己的功德有漏。你看他们的境界高不高？一份自己的简历都不舍得在电台里打印，这就叫境界的提升。师父听到后真的很感动。照说在电台上上网有什么关系呢？他们都不愿意做这种事情。他们的境界我看比你们这里很多人要高啊。你们很多人虽然坐在这里听课，但是境界不一定很高。

“暇满人生”是什么意思呢？就是当你做每一件事情的时候，你注重它细微的因果。也就是说，很多人种的是大因大果，但是你要注重每一个因果，很细微的我都要当心不要去做错。比如骂人，“我根本不会去骂人”，但是你讲话当中你阴人家了，你连这些都要注重，你才能破三界、出六道之幻网。因为你脱不了六道，你就永远在这个幻网当中。六道就像一个网一样，把你紧紧地套住了。六道就像一个幻想童话故事里所幻想的东西一样，像一个网一样把你紧紧地束缚住了。你只有如履薄冰非常当心地在种自己的因果，因为每一个人都在种自己的因果，你们天天都在种因果呀，你说不种因果可能吗？那我今天睡觉，我不种因果了。错了。你睡觉又种下了因果。因为你睡得太多，你第二天爬不起来浑身酸痛；因为你睡得太多，增长愚痴。明白吗？一定要记住，我们人做事，从人间的佛法来讲就是要步步为营，小心谨慎，但所有的事情你都是避不开、逃不过因果的。你们在这里现在也在种因。那么你们说现在是种的善因，还是恶因呢？是善因，对不对？因为你们在学佛啊。那么你们在吃饭的时候，你们是不是在种因呢？如果你按照正常的饭量吃，那你是种下了善因。如果你狂吃，或吃人家的东西，或偷人家的东西吃，那你是不是在种恶因？你们说在人间哪一件事情不是在种因呢？但是你说我要逃避因果，这可能吗？你一个表情就是一个因果。你看人家一眼，又是种了一个因。你这个因，眼睛看看人家别人都会很讨厌，眉头一皱，接下来人家就讲你坏话了，你的果又得到了。所以在人间到处都是因果啊！

我们不种因果可能吗？不种因果，就像你不要空气一样。所以师父给你们讲的佛法就是让你们记住，因果犹如你呼吸的空气一样，你是离不开的。比如你今天听佛法睡着了，你种了一个睡着的因，这点佛法你就学不到。等到你下一次有不开心的时候，你就应用不到这些佛法，就会起贪瞋痴，你的功德就不够。对不对？为什么师父不让你们随便请假？实际上师父给你们讲课是给你们加持。过去经常有人请假，你们珍惜不珍惜呀？你们知道你们的命还能活多久？你们知道你们的因果已经种下去有多少吗？你们现在浑身的毛病、家庭的矛盾、各种各样的身体不好、还有各种各样的灾难，你们已经是受果报了。你能把自己身上的因果清洁干净吗？已经在这里学佛了，还要继续造不好的因。同样是弘法，心里还要喜欢这个人，喜欢那个人，是你们喜欢的吗？各人种因各人得果，各人吃饭个各人饱，很简单的道理。救得了的救，救不了的就放。师父知道，有些人知道了没有被批准做弟子，你们看这人还来观音堂吗？是我讲的还是他自己做出来的？一个人要经得起考验。经不起考验的人那就叫废人。你们说说看，在你们成长的路程当中哪一个人没有经过考验的？要懂啊！要明白，要明理啊！所以你只有注重细微的因果，你才能破三界，即欲界、色界、无色界，你才能出六道之幻网。

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我们不要受到轮回之苦，轮回是很苦的。师父告诉你们，我们在阳间就可以感受到轮回的苦。我讲给你们听：比如过去这个人胃不好，痛得不得了，结果年轻的时候吃了很多药，他的胃好了。好了之后又不当心了，把过去的全忘记了。又痛的时候，他就想起了过去胃痛的时候，这就是受轮回之苦的一种。一个女人在生孩子的时候痛得不得了，当时她想着自己再也不要生了，“我一个够了，我的命都差一点被这个孩子给玩掉了”。过一阵子之后她又生了，因为她又开始轮回了。我今天犯过的毛病过几天又犯了。监狱里就有很多小偷，就是偷东西抓进去——出来——抓进去——出来，派出所里的人都已经知道他了。只要一抓住这个偷东西的人，他们一查，哦，就是上一次进来的，有的叫“六进六出”。那不叫轮回吗？思维的轮回，人伦的丧尽，所以人现在根本是不能控制自己的。想一想，你们在痛的时候，实际上你们又在轮回了。那么你们的大轮回在哪里呢？你这辈子死亡之后，等你下辈子再投胎的时候，你就不是现在的你了。比如，如果你这辈子不好好地修，你下一辈子再投人的时候你就不叫这个名字，而成了另外一个人了。或者某些人不好好修，等到他明白自己了，看见自己是一匹马的时候，他的意识已经没有了，他就知道“我是一匹马”。看看自己的眼睛，就这么晃来晃去，很可怜的。那个时候所有的话都不要讲了，我给你们两个字——晚了。

如果你们没有师父，你们没有老师，你们怎么学习呢？拿着书本自己看看就明白道理了？这个世界上你们知道要有明师指点啊！我再三给你们讲，不是有“名”的老师，而是要明白道理的老师。大家都在找明师，有多少人见到师父后说“我找到了”。而你们呢？在修吗？我经常把开示的文章放到网上，结果那些网友一看之后就说台长最近对我们很严格，台长肯定看见我们身上很多的孽障、毛病了。实际上这些开示文章可能是之前的开示了。我只要把每次的开示文章一放到网上，佛友们马上跟自己对照起来，都说是说他们自己身上的毛病。其实师父的每一篇文章、每一个给你们的讲解，实际上都是应时的。就像有些水果一样，是四季都适用的。

所以师父给大家讲，如果你能在人间不受轮回，你就会得到“圣果”。什么叫“圣果”？就是你得到了一个神圣的果实，这个因果是非常神圣的，然后会让你的福德具足。什么叫“福德具足”？你的福气、你的道德和你的德性全部都在增长，叫“福德具足”。然后你才能解脱。如果一个人没有福气，他也得不到解脱。举个简单例子，天天要打工养家糊口，这个人是没福之人。实际上就是福不够，他解不了脱。为什么？因为他没有时间念经，他就消不了自己的孽障。他一边打工，一边身体痛，然后痛了再打工，打了再痛，最后就这么死掉了，因为他没有福气。如果能常出来做功德的人，能够挤出时间来跟师父到布里斯本去弘法，还能跟师父到马来西亚、欧洲去弘法，实际上这就是具足一个福啊。如果现在一个很有钱的人修福的话，我告诉你们，他就会比很多比较贫困的人修得快。为什么？因为他前世有修，他今世才得到这么多的福，所以他修起来就快。同样，经济比较差的人在做功徳方面相对会比较弱。比如做功德，和那些有经济基础的人做功德比较，因为人家布施做得大，真的有福气，他就能够换来功德。这并不是以钱来论的，因为他这个钱也是前世功德累积，听得懂吗？

受苦的人因为福德不俱全，比如很多人没有道德骂人、打人，有不良的习性，这个就是缺乏他的德。如果缺少德的人，他就不能成为一个学佛的好人。道理很简单，能够拨出时间念经的人就是有福之人，能够不上班（经济上允许）学佛念经的人就是有福之人，因为他们有时间可以念经。就像有一位老妈妈，她一天可以念十几张小房子，人家这个关就过了。如果像你们天天上班打工，没有时间念经，没有时间做功德，就是福气不圆满。如果你们能一边上班一边念经，这也叫有福气。因为有的工作嘴巴里是不能念经的，比如有的工作是卖肉的、卖海鲜的，那也是没有福气。人要有福啊。这个福本身是怎么来的呢？因为是他前世的修为造成他今世有福气。你们不要去嫉恨人家，有经济实力的人就是能做大布施，就能得到更多的功德回报。没有办法。他这个钱怎么来的？是他前世修来的。明白了吗？他为什么有钱？他前世的悟性带来他今世的福德。

德是什么呢？一个正常的人，从来不做坏事的人，而且人品很好，这个人就能得到菩萨的加持，就能得到人家的相信，他这人就能学佛。也就是说他有这个德行，他的基础好，他才能成为学佛的一员。有时候你们要救家里人，如果你们家里的人（老婆或老公）整天骂骂咧咧的就是没有德。你找了他（她），第一，你没有德；第二，他（她）没有德，所以就学不了佛；第三，没有钱，没有时间、分不出时间来学佛念经，这也是没有福。

所以学佛要具足福德。具足福德的人可以挤出自己的时间来做功德。比如我的钱不多，但我可以少一点用，我照样去做功德；我的德不够，我骂人了，我喜欢发脾气了，我尽量不骂人了，我挤出自己的时间慢慢地来修自己的德，你这个人也是属于有福德，但是福德较小，那总比没有福德的人要好啊。你们说人人平等，那么在西方极乐世界依照修行功夫的深浅都分成九品莲花。对不对？那也都是有境界之分的。如果修得好坏都是一样，西方极乐世界就没有等级之分了。修一分，得一分；耕耘一分，得到一分；耕耘十分，得到十分。听得懂吗？一个有福分的人，他已经是有一个很好的基础了。但是在基础上怎么往上修呢？这就靠自己了。明白了吗？所以求解脱的人，必须要具足福德。

在人间烦恼道中，混合而产生了八万四千种疾病。也就是说在我们人间有八万四千种病，所以才会产生八万四千种法门。因为人的烦恼太多了，多得已经数不胜数了；苦得已经苦不堪言了；累得已经累不了生了，已经到了极限了。所以观世音菩萨法门是应运而生，是你有求必应的一个法门。大家明白吗？大家要知道，我们学佛一定是在烦恼道中、在人道当中。人道是烦恼道，混合而产生了八万四千种疾病。也就是说在这个人间会出来八万四千种疾病，这种疾病就会让你身心失调，这种身心失调会折磨你。你需要用什么方法来改变它呢？你必须要有愿力来改变它。听得懂吗？愿力，你们现在谁有愿力呀？你们现在许的什么愿呢？

要增福增寿。增福增寿实际上就是增福增德了，因为有德的人才能长寿，有福的人生活才过得安逸。天天还在打工、苦得不得了的人，因为他放不下，为了油盐柴米就是放不下。这也是一种烦恼。你们谁能放得下？我就告诉你们一个事情：有一个人过去找了一份工作，非常的辛苦。他整天就抱着这个工作从早到晚辛苦得不得了，他自己还觉得这是一份好工作，从来不肯舍。台长就劝他，“你永远抱着这个工作，你永远找不到适合你的好工作。你还不如先放弃。你不要着急，根据你自己学的专业你找找看，看能不能找到适合你自己专业的工作”。因为他以前是学化学的，就是研究马路上一块一块有夜光的塑料，而他找的工作是在一家养老院里，每天做得浑身酸痛。其实他是一个高级工程师。就是因为台长的这句话，他毅然地把养老院的那份工作给辞掉了，就在网上不断地学习那些西方化学的东西。结果虽然他没有得到澳洲政府的研究化学的那些证书，但是他进入了一家研究院的化验室。就是因为他甩掉了、他放下了，他才能得到。如果他每一天都在养老院里干，他哪一天才能得到他的东西呢？他现在可牛了，在澳洲一家大公司的研究室里面，专门研究那些化学的东西。很多西方人本来对中国人的研究不是太看得上，虽然原理都是一样。没想到随着他的英文水平不断提高，他跟西方人的融合，人家现在把他当成工程师一样，这就叫成功。因为他舍了，他才能得。

今天来了一个开出租车的司机，师父给他说出他身体上很多毛病。我给他讲得很清楚，我说：“如果你再这样开下去的话，你浑身都是病。你的泌尿系统已经出毛病了。”他说：“我们开出租车的司机要憋尿。”我说：“你的胃不好。”他说：“我们出租司机没有一顿饭是正常吃的。”我说：“你睡眠不好。”他说：“我们出租司机早上和晚上都分不清楚的。”我说：“还有一个毛病，你跟女人接触太多。”他说：“因为我们出租司机都是比较随便的。”他还有赌博。就是今天下午来的那位，我给他指明了一条方向。我说：“你从现在开始不能再这样沉沦下去了，你必须给自己定出一个时间，比如半年时间我要转业。我再也不做出租车司机了，要找一份更好的工作。我哪怕开一个咖啡馆或开一个小的超市。”他听了我讲的话之后，从我办公室出去就觉得浑身轻松，他说：“卢台长，我觉得有希望了。”否则他浑身痛，坐在那里坐骨痛。你们知道开车很难过的，有时候腰痛，这个脚就这样一直放着，一天要开多少个小时啊？要开 12 个小时。你想想看，如果不放弃，他怎么能得到今后的前途和身体呢？

所以教你们要学会放下，放下那些不好的、影响你们生活很肮脏的东西，放下你们脑子里的杂念，放下所有损害你们肌体和灵魂的东西——那就是恶业。不再造恶业的人实际上就等于是放下了。要学会放下，要有福气，要有德行。一个人就是要有德，以德服人。有品德的人才能征服人家，才能让人家服你；如果这个人没有道德，人家是不会服你的。你看看打人的人能打得让人家服吗？还是骂人的人能够让人家服？所以要以德服人，治天下，德高才能望重。你们听到的都是最高境界的东西，都是菩萨的语言。你们要好好学啊。

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修得越好，魔越多。大家学佛修心必须要精进。举个简单例子，你在爬山的时候，爬得低时，下山就容易；当你爬得越高时，思想越要专心，而且越来越危险了，也很容易掉下来。修心也是这样。修得越好的人就越容易走偏差，因为你有肉身在人间。所以修得越好的人魔越多，魔考也越多。比如，我现在已经念经念得这么好了，而且念了这么长时间了，为什么家里还是不好、不开心呢？这就是魔考。修得越好的人，魔越跟你搞。就像在学校读书的时候，如果你成绩不好，没有人跟你搞；如果你成绩好了，嫉妒你、诽谤你、讲你不好的全部都出来了，对不对？如果你们现在念经念得好了，到了这个境界了，魔就出来了。魔对你说：“不要学了，太累了。”魔会对你说：“你自己放开一点了，应该自己享乐享乐。”魔会跟你说，你应该做什么什么。实际上魔所说出来的都是让你倒退的，让你想不开，想不明白，这就叫魔考。举个简单例子，这个人很喜欢吃饭、吃菜。在吃饭的时候魔就给他说了：“吃呀，你很喜欢吃，多吃一点。”结果让他吃成了一个大胖子，然后身体就生出许多的病。魔考就是思维当中有偏差的时候，它就来考验你了。比如你们要吃素了，你最喜欢吃的东西会在梦中体现出来，看你要不要吃。所以大家要懂这个道理。

学佛就是要一步步往上走，一个台阶一个台阶的上。师父曾经给大家讲过，这个世界是因缘和合而成的，有因必有果。对不对？为什么你会生癌症而人家不会呢？为什么你现在能闻到佛法，而很多人还没有闻到呢？这一切不是人所能控制的。算出来的是命，是改变不了的，而掌握在手中的是运，是运才能改命。所以必须要念经，求观世音菩萨慈悲加持才能度过灾难。很多人就是不懂这个道理，这个道理就是你愿意不愿意接受。如果你接受了佛菩萨对你的慈悲，你就能度过灾难；如果你不接受，没有办法，佛菩萨也救不了你。所以师父给你们讲，风水也好，命运也好，如果你们相信了，很多的事情可能就避开了，恶的事情就不会延续下去了；如果你们不相信，不念经的话，很多人就只能走自己的命。现在的天时越来越短，人的命实际上也是越来越短，现在人的寿命比过去人短多了。天灾人祸，现在很多人生癌症，很快就走了。所以大家要珍惜时间，好好精进学佛修心。

师父今天给大家讲，学佛做人不要轻视人家。作为一个学佛的人，不要轻视人家。如果你们在电话中、在博客里回答问题时，如果不把人家当回事情，你就是轻视人家。做人一定要懂得怎么样重视人家的感情。如果做错了，就是没有重视人家的感情。人家很苦恼，人家很苦，你随便把人家打发掉，随便写几句，从境界上来讲就是没有慈悲心。我们要看得起人家，要重视人家。人家今天给你倒一杯水，人家今天帮助你，都要感谢人家、感恩人家。今天你们坐在这里，椅子是谁给你们放的？今天你们能够来听师父开示，是谁让你们来的？今天能够吃上这么好的饭，能够身体好，这都是观世音菩萨的保佑。你们今天身上没有生癌症，能够活得平平安安，这也是观世音菩萨的慈悲呀。对不对？一定要有感恩的心。但是现在有几个人能感恩人家呢？总是不满足。人家给你做一点事情，还看不起人家。人家对你笑一笑，心想“你是谁？”凡是人家对你笑，对你认真，你都应该有所感恩、有所感悟。今天这些年轻人看见你们很尊敬，你们是借着观世音菩萨的光，并不是说人家应该对你们这样。人家对你好，你要对人家好，一定要看得起人家。

善知识，念念无间是功。“善知识”是一个境界很高的在家修行人的称呼。也就是说这个人虽然没有出家，但是他的境界非常高，也可以说是人间菩萨的境界。什么叫善知识？就是知识出来是善的。因为有的知识出来是恶的。什么知识是恶的？教你怎么样中六合彩，教你怎么样赌博，这些是不是知识？但是是恶的知识。教你怎么样跟人打官司，教你怎么样骗人，教你怎么样抢劫，这些全部都是恶的知识。我们学佛之人要接近善知识，而且念念无间是功。什么叫“念念无间是功”？脑子里不停地念经呀，念头没有间隙，没有坏的东西进来，叫念念无间是功。就是说你的脑子里一直有着念经，有着善良的念头，这个时候才会有功德出来，那些坏意念被你挤掉了。

举一个例子大家就明白了，今天上午你来观音堂了，一个小时的时候在好好的念经，等你念念念，过一会儿脑子里想到不开心的事情了，骂人了，过一会儿又念经了。好了，你这三个小时的念经加上半个小时的不开心，实际上你得到的功德只有一个小时。听得懂吗？那么这一个小时从量变到质变，就造成了你今天上午没有功德，只有善事。如果一发怒（这就是我们人间经常讲的一句话，叫“火烧功德林”）不是没有功德，而是因为你没有好好修心、念经，让你的功德毁于一旦。比如当夫妻在吵架的时候，因为对方说了一句话，“你这样吵会火烧功德林，你一点功德都没有了”，这样会让对方火上加油，因为他想到了我的功德全部没有了，我索性就这样。所以女人讲话、男人讲话都要适可而止，不要点到人家的痛处。现在很多人就是喜欢点人家的痛处，吵架的时候不把你骂到让你痛、让你难过、让你跳起来是不会过瘾的，一定要把你骂得跳起来。实际上这个就是叫损功累德，这个德很难再聚起来了，是损你的功连累你的德呀。所以你们一定要经常保持清醒、保持脑子干净才能聚起你的功德。

虽然师父不是很懂得做菜，但是原理都是一样的。比方说你做酒酿，开始的时候把米饭加上酵母，然后盖好发酵，要有一定的时间让它慢慢地发酵才会变成一种酒酿的味道，也才能成为另外一种物质，这都是靠着时间的积累。我们现在做好事、做坏事也是一种积累，到了一定的时候才会转变成为另外一种物质。做酒酿，开始时只不过是米饭，为什么后来会变成酒酿呢？因为它是一个积累的过程。像我们小时候很喜欢吃酒酿，一会儿把盖子打开闻一闻，没有好；一会儿再把盖子打开闻一闻，还没有好……这样它就积累得很慢。你们今天做了很多的善事，一会儿盖子开一开（就是一会儿做了一点坏事），再盖起来，一会儿又开一开……本来一天就能做好的东西，你要两、三天或更长的时间才能完成，你是不是损失了？师父用白话讲给你们的例子都有很高深的意思，就是学佛要精进，不要走一步退一步，用现代话讲叫“三心二意”，叫“三天打鱼两天晒网”。

我们做人要学会换位思考。换位思考是把人家的痛苦拿到自己的身上来体验，把人家的欢乐拿到自己的身上来体验，这样才叫换位思考，这样才叫学佛、学菩萨。大家听得懂吗？比如这个人很痛苦，你换位思考，“如果是我，我会怎么样？”今天有个人的孩子找不到了，出走了，急得不得了，找师父看看。想一想，如果是你的孩子你会怎么样？这才叫换位思考，对不对？人家急，我也急。如果这个人有好事情了，孩子考上大学了，你把他想成是你的孩子考上了，那个时候你才能真的开心，为他人高兴。而现在有几个人能这样做呢？有几个人能为人家想呢？

学佛做人要心行平直。就是说我的心在考虑问题的时候是平直的，是没有打弯的。而有些人小肠子太多了，小脑筋太多了，人家讲一件实实在在的事情，他不是平平地去想，脑子不知道转了多少个弯，把别人的意思想歪了，所以他的脑细胞就比别人死得多。这就是为什么很多聪明的人到了晚年容易老年痴呆，因为他的脑容量不够了。心行平直就是心里想的问题都是直直地去想。很多人就是心怀鬼胎，想的不是直来直去的。你讲一句话，他就会想得很多，会想到另外的地方去。学佛就是要心行平直，就是心里的行为要正要直，不要把人家往坏的地方去想。举个简单的例子，我今天讲话不当心，没有想到会得罪他。但是我这句话已经讲出来了，就不要再去想、再去解释了，要知道越解释越糟糕，越解释越麻烦。大家听得懂吗？因为很多人就是活在解释当中，很累的。学佛要学得心胸宽阔，要海纳百川。就是说不管这条川里是什么污浊的水，到了大海里照样变成清澈的。不好的人到了我们东方台观世音堂，我也能让他改变自己，因为佛法是无量无边的。就是这个道理。大家听得懂吗？所以要平等视众生。一定要平等视众生，这才是德。一个人有没有德就看你有没有平等看待人。你今天看谁都好，你是不是有德？如果你今天对这个好，对那个也好，你的心中就开始产生一种欢喜心。如果你天天活在嫉妒当中，天天活在怕人家说、怕人家挤、怕人家藐视中，你说活得累不累呀？我希望你们年轻人想东西直一点，不要歪肠子太多。想想看，你们这么小的年纪就遭受这么多的苦难。知道是什么苦吗？是思维之苦呀。累呀。人家讲一句话，你们要动多少脑筋，活得多累呀，笑都笑不出来。我就是要把你们培养成心行平直，做人心胸坦荡。但是我要提醒你们不要利用这一点，经常说“我很直的，我想怎么讲就怎么讲，我要骂谁就骂谁”。告诉你们这是绝对不可以的。所以自修自己的身是德，自修自己的佛性是功，把这两个加到一起就是功德。如果你经常修自己的佛性，就是慈悲，你就有功了。如果你经常修自己的身，就是做人像人，实实在在不做坏事，好好做一个人，比如钱是我赚来的，我不偷不抢，不管做什么事情都是一个真挚的人，这样你就是一个有德的人。有德的人就是一个善良的人，善良的人再去学佛、修心的时候，他就有功了。加起来就是功德。

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功德是怎么来的？布施一点钱就是有功德了？你们要把概念搞清楚。我曾经给你们讲过一个故事：在过去有一个很贫穷的女子，她把自己积蓄的一点点钱送到庙里去，结果大法师出来见她，而且很尊敬她，带她一起拜佛菩萨。就是因为她不断地积功德，最后被招进皇宫。后来这个女子又到这个庙里来捐钱，而且捐的钱很多很多，但是这个大法师没有出来见她，因为她轻视人家，藐视了庙宇，觉得自己了不起，以为自己捐这么多的钱，招呼都可以不打，随时随地来见法师。其实大法师已经知道她没有功德了，只是在做善事。什么是功德？功德是你用你的心来做某一件事情，就是功；如果做出来的事情帮助到人家，就是德。做任何事情都是从心里发出来帮助人家叫功德。

学佛的人要有境界，功德要齐备。就是一个人功和德不能少一样。你就算是从心里整天想“哎呀，我要帮助她呀”，这个心中出来的是有功；但是不去做，从来不去帮助人家，就没有德。如果一个人一天到晚地帮助、照顾老人，但是她心中想着，“等到这个老头子死掉之后说不定会给我留下很多东西，会给我很多遗产”。好了，她的功没有了，就剩下善德了。对不对呀？所以一个人要懂得功德要齐备。如果轻视别人的人，本身就没有功德。如果这个人看不起人家，眼睛看都不看人家，不愿意跟人家讲话，这个人就没有功德。大家听得懂吗？以前很多人到电台来，以为自己学历很高，以为自己很了不起，看不起人家，这些都是没有功德的。你没有资格来轻视人家。连我们的佛祖都说“众生皆具佛性”，他们都是原始佛，你为什么要看不起人家？你有什么资格看不起人家？所以开悟的人是不会轻视任何人的。另外，如果一个人连眼泪都没有就是心肠太狠，心肠太狠就是没有慈悲心。慈悲人的心肠是狠不出来的。修心就是修自己的慈悲心，修到自己越来越善良，修到自己越来越慈悲，像菩萨一样怜悯众生。虽然有句话叫“男儿有泪不轻弹”，那是假的。人有七情六欲，人应该是很善良的。你去看那些杀人放火的强盗，没有一个人能哭得出来的，就算关进监狱里也照样笑嘻嘻。这种人能慈悲吗？能学佛吗？所以我们千万不要轻视、藐视佛性，你才不会损失你的功德。

常为他人想，这个人就是无我。你脑子里经常想着人家，你就没有时间想自己，你不就是无我了吗？因为没有自己，就开心了；有自己，带来的就是烦恼。把自己忘掉，脑子里想的都是人家，你就成功了。为人家想，说明你有能力帮助人家。很多人只为自己想，那就是自顾不暇。今天有一份力就帮助人家一份，今天有一分钱就帮助人家一分钱，那你永远想到的就是人家。不要去想人家的回报。师父现在得到这么多人的关心就是不去想别人的回报，我就分分秒秒的在广播电台、网络里忘我地耕耘，有一个救一个，每一步都是按照观世音菩萨的安排做。如果没有观世音菩萨，哪来的我们？但是我们做出了一点点，菩萨给了我们多少？大家一定要明白这些道理。所以要无我，佛法上讲叫自他互换。用我们的话来说就是换位思考。师父告诉你们，牺牲自己为功，即要忘记自己，要牺牲自己，就是功。一切平等视为德，就是你把所有的人都看成是平等的，所有的事物都是平等的，你就是有德性的人。

你的心就是他人的心。经常想“这个人是怎么想的呢？”你就能得到这个人的心。比如经常想：我现在所做的这些事情，我老公是怎么认为的呢？其实你就能得到他的心了，因为你能得到他在想什么。所以要视你的心（就是他的心），你的身（就是他的身），都是一样平等的，你就不会吵架了。比如妻子腰痛，这个先生心里会不会感觉自己的腰也痛呢？如果他当时感觉就像自己的腰痛一样，这样他就很快地去安慰妻子。因为她痛的时候会发脾气，会很烦躁，就算她讲你了，你也绝对不会讲她半句话的。这就叫道理。学佛就是让你们心明眼亮，要学会忍让，要修行修心。修自身的佛性是功。就是说修性要学会修自身的佛性。什么叫自身的佛性？就是自己的本性，自己善良的心，就是修自己的良心。用佛心来修自己的身是德。就是说经常用佛菩萨的要求来要求自己身体上做什么事情，那就是德。比如你偷了人家的东西了；比如你看见人家掉的钱，你拿起来了；比如你今天做了一件不好的事情了，你打人了、骂人了等等，这些事情的发生如果你不用佛菩萨的境界去衡量、去修它，你就永远没有德。

大家要记住，争是没有止境的，争斗是没有止境的。今天跟这个人争，明天跟那个人争，是争不完的。争来的都是没有用的东西。争到最后哪有一个结果呀？如果进入了争的境界，你的境界就掉下来了，就会被万人所辱骂。好的东西是不争的，争来的也不是你的，随缘来的才是你的，所以争是没有止境的。很多事情随着时间的推移都会得到解决的。比如夫妻两人吵架吵得不可开交时，非要说今天晚上你给我说说清楚，你不说我就跟你没完……最后的结果就是离婚。如果大家忍让一下，这个事情随着时间的推移慢慢就淡了。当时要是咬咬牙，时间长了就没有了，所以忍让是有止的，而争是没有止境的。因为当一方忍让了之后，对方就会停止了，所以忍让是最好的。佛祖说，佛教是无争的宗教。佛教为什么会受到很多人的尊重？因为它不争斗。如果争斗就是偏离了佛教的方向。如果一个人经常跟这个人争，跟那个人争，这个人肯定没有人喜欢他。大家要明白其中的道理。

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消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。如来，犹如在心中一样。如来佛就是自身佛。你们去庙里看看，如来佛的脸都是一样的。如果你们以后能到西方极乐世界去，你们在听阿弥陀佛讲法时，每个人的脸都是一样。因为你们都是佛呀，你们恢复了你们的本性，你们就得到了如来，就像过去一样。要消除累世所造的业，我们要把过去生中所造的业全部消除掉，我们就是真佛如来。比如本来这个人长的是这个样子，只是脸上长了很多雀斑，长了很多疙瘩，最后都没有人能认出来了，这个时候他就不是原来的他了。你们听得懂吗？等到把皮肤修整好了，疙疙瘩瘩都没有了，脸上黑的东西全部都擦干净了，他不就是跟如来（原来）一样吗？不就是跟过去一样吗？就像一个人化了妆之后就找不到本来的样子了，等她把妆一卸，“哦，原来是你呀”。就找到本来的她了，就找到本性了。人的本性是什么？是善良。而现在的人不善良。人的本性是诚实，而现在的人不诚实。

我们要放下一切。因为我们没带来什么，所以我们愿意放下一切。我们来人间的时候，什么都没有带来；所以等我们走的时候，什么也带不去。既然带不去，也没有带来，还不如放下。犹如我们到别人家里去做客，没有给别人带来什么东西，在别人家里又吃又喝又睡，等到时间差不多要走了，不要再把别人家里的东西带走，其实我们也带不走别人的东西。因为你睡过的床、用过的东西都是别人的，不是你的，你是带不走的，你留下的是在别人家里的印象。如果你帮助别人做了很多好事情，等你走时别人可能会感恩你、感谢你。对不对？就像我们来到这个地球上是临时的家，我们又吃又喝又拿，到了最后要走的时候，“这个是我的，那个是我的，我都要带走”。人家会让你带走吗？这是人家家里的东西，是地球上的东西，你到地球上是临时住的，不要以为你是永久居民。既然不是永久居民，还不如早一点放下。所以在无奈间我们也会放下，万般无奈呀。不如早一点放下，给自己自在、安详，多好。既然带不走，就早一点放下吧。

接下来师父给大家讲出离心。出离心就是要离开你的心，就是把你这个心走出去，就是离开六道轮回。要知道六道轮回的苦，要脱离六道轮回，就必须要有出离心。“我再也不要到人间来了，再也不要做人了，再也不要轮回吃苦了。”这叫离开六道。出离心是靠什么来维持的呢？是靠愿力。我经常讲，地藏王菩萨的愿力很大：地狱不空誓不成佛。阿弥陀佛有四十八大愿，每一个愿力都是为众生想的，都是帮助众生离苦得乐，没有一句是为了自己。如果你发愿往生西方极乐净土和四圣道，这个也叫愿力，因为你许了这个愿，不愿意再到这个人间来了，这个愿力就让你下辈子不再六道轮回，这个就叫“出离心”，明白了吗？很多人跟随师父修学，他们发的愿是我这辈子要度尽全世界有缘之人。这个愿力也是很大的。当你要度尽有缘之人的时候，你已经是佛了，佛就是回到佛的地方。佛的地方在哪里呢？就是西方极乐世界了、四圣道了，都是脱离六道轮回，对不对？如果你的境界已经到了这个境界，那么你所得到的果一定是这个境界的果。如果你发愿说：“我要慈悲众生，我要让更多的众生能够离苦得乐，我要劝化他们一起到西方极乐世界去。”你这个愿力也叫出离心。师父曾经给大家讲过愿力是很重要的。出离心就是有了自己修心的方向了。因为我不愿意再六道轮回了，所以我找到了自己的方向。如果没有出离心就不会懂得布施，不会懂得供养，不会懂得济世。为什么？因为还很贪恋这个世界上的一切，什么都不知道、不明白，你说怎么可能开悟懂布施呢？什么话都听不进，怎么懂得供养呢？什么东西都舍不掉，怎么会去帮助世界上的人呢？所以没有出离心一定不会供养、济世。虽然我们生活上满足了、富有了，但是没有出离心就永远脱离不了六道轮回。因为你不想离开六道轮回，因为你感觉今天自己吃得好，物欲充足很开心，满足了。当你满足的时候，你就不想往上走。觉得自己很满足，就一直满足下去了，下一辈子只能再来投人。听得懂吗？就像很多女人生孩子很痛苦，知道痛苦了之后，说我下一辈子再也不要做女人了。但是她还觉得做男人好，做女人痛苦。如果下辈子做了男人，也还是没有脱离六道轮回。所以只有你的境界很高，才能脱离六道轮回。

觉悟一切有情众生的苦。就是必须要觉悟、要明白所有的有情众生。包括猫、狗等都是我们的有情众生，因为你不知道这个猫、这个狗跟你前世是什么关系。很多人养的狗或猫说不定前世是你的奶奶，或是你的外婆，或是你的孩子……你都是不知道的。它们都是有情众生呀，当它们生病时跟人一样难过，身上流血时的痛跟人是一样的呀。你要理解所有的有情众生，这就是学佛。我们要度化众生，解除众生的痛苦。

都说时间像海绵，你不挤它，里面的水永远不会出来；你挤它，它就出水了。时间是靠挤出来的。你忙，大家都忙。别人挤出时间念经了，别人家里就平安了；你不念经，家里就不平安了。人家四点钟就爬起来念经了，而你整天忙得不得了，不念经，你能得到什么呢？你什么都得不到。嘻嘻哈哈过一生很可怜的，等到走的时候什么都得不到，是在无为的困惑当中、烦恼当中度过悲惨的一生。等到人要死的时候是最惨的，因为躺在床上，不知道自己要到哪里去？最惨的是会问自己“我真的要离开人间了吗？”难过呀。看见那么多熟悉的脸，看见那么多爱过自己的人，看见还有那么多物质的东西等等，不舍得呀，离不开呀。但是无奈瞬间什么都没了。为什么要跟着师父学呀？就是要学永久的东西。心中的拥有胜过一切。心中的富有，胜过你生活当中的富有；心中的知足，胜过你在人间得到的任何知足。

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境界的提高可以让你摆脱痛苦。什么都想得通，什么都想得明白的人，他是没有痛苦伴随的。想不通才会痛苦，烦恼才会让你痛苦。什么东西都让你无所谓、放得下，让你想得通，这个人就不会痛苦。大家能明白吗？所以我们一定要超生了死，我们要懂得修行，要懂得什么叫出离心。祖先在我们过去世的当中有太多的执着、妄想，所以他们没有得到超生。就是说你的爸爸、你的妈妈都是你们很爱的，他们现在死了为什么没有到天上去？就是因为他们有太多的执着、太多的恨、太多的嫉妒、太多的舍不得，所以他们上不去。举个简单例子，如果一个人走的时候是氢气球，下面没有任何东西纠缠，就会一直往天上走了。如果气球下面带着太多的东西，比如烦恼、恨、嫉妒、孽障等，你说这个气球能升上天吗？只有与世无争，放开自己，才能超生了死。

我们要经常忏悔罪过。经常的忏悔，经常检讨自己做得很不好，自己的罪业深重，我要忏悔。我们要懂得忏悔罪业，我们必须把一切可能造成自己轮回的业障要消除掉。如果觉得自己下辈子还会轮回，要找找看造成轮回的根在哪里？如果你的瞋恨心太重，“好，我现在开始再也不恨了”。为什么你下辈子上不了天呢？因为我有太多的业障。业障是什么？是我过去骂过人、打过人、杀过鸡鸭、曾经害过人家等等，这一切都是你的业障。你要把它消除掉，那么你就可以轻轻松松上去了，对不对？这就是把自己的氢气球放飞到天上去，一定要放飞上去。

我们要升起智慧，才能超生了死。智慧是怎么升起的呢？就是人要明白道理，要想得通。想得通就是戒定慧。要用戒定慧来让自己超生了死。我们要边实现，边修行。什么叫边实现，边修行？就是你今天在观世音菩萨面前许了愿你要去做的，做就叫实现。修行就是你讲的话，你念的经。光讲不做不叫修行，要去行动。光做不讲，也不叫修行。所以要一边做一边修，才能脱离世间的痛苦。世间的痛苦很多，比如：家庭、孩子、爸爸、妈妈……哪一个能摆脱得了？每一个对你来说都是很重要的。但是等到你要走的时候，痛苦会紧紧缠着你，所以再痛苦都必须要摆脱。

我们要调整身心，进入佛境。就是身心要调整好，也就是人的心态一定要好。看见人家好了，我开心；看见人家不好了，我很伤心。心态是很重要的。就像有的人家里门牌号是四，他整天不开心，他看见那个四号就不开心。又如一个人家里刚死了人，她跑到别人家里去，本来跟人家谈得很好，还在别人家里吃饭。等她走了之后，有人告诉主人说：“你知道吗？她家里谁刚死掉了。”主人从此就不开心了，就是因为她到家里来过，之后不论发生什么事情他都会想到都是这个人带来的，害得我倒霉。实际上都是你自己的心让你造成这些孽和障，怪谁呀？怪自己心态不好。想开一点了。

阿弥陀佛有四十八大愿，每一愿都是为了众生。每位大菩萨成为菩萨都是许大愿的。你们现在想学菩萨，就必须要许很好的大愿。而且愿力能增寿，愿力能够让人摆脱很多的痛苦。因为只有愿力能够让你摆脱目前的痛苦，但是这个愿必须要照着去做，如果你许的愿不去做，那就是妄语。所以发大愿很重要。发大愿就是和佛菩萨建立了一个磁场。因为当一个人发愿的时候，你的愿力和菩萨的心沟通了，你能接收到菩萨很大的磁场，所以你才会越来越顺利。要记住，一个人就是要有愿力才能活得长呀。你想想看，菩萨发那么大的愿，你也发那么大的愿，是不是和菩萨的磁场沟通了？因为你跟菩萨的磁场沟通了，一旦黑白无常到来，来拉你的时候，你就不会被业力所牵缠，因为你这个磁场跟菩萨的磁场接上气了。当黑白无常来拉你时，阳间的人看你就是昏迷状态，在阴间完全可以看到黑白无常来抓。那个时候你的心中有佛，你曾经许过大的愿，连地府都会敬你三分，阳寿延长是有希望的，而且你有菩萨的摄业力。什么叫摄业力？就是佛菩萨可以把这种力聚起来，来帮助你。而这个都摄的力，就是靠你活着时做的好事、功德，是靠平时一点一点多积的善德。就是说你们做善事、做功德，要不停地做，不能停的。如果经常停停，就像烧饭是总开锅盖，气场跑掉了，烧出来的都是夹生饭一样。明白了吗？

要守戒才能得到护法的护持。知道护法神是怎么到你身上来的吗？是因为你守戒。守住戒了，你才能得到佛菩萨的保佑。你今天不去做坏事，不去讲人家的不好，不去偷东西，不妄语，不恶口等等，你的意念不乱动，护法神才会在你的身上。很简单，因为你干净了，菩萨才会在你的身上。如果你的脑子里有不好的杂念，你不守住这些戒，菩萨是不会在你身上的。明白了吗？常忏悔，心就会清净。因为经常忏悔的人，就等于是经常洗澡的人，身体就容易干净。师父讲的白话佛法真的很简单易懂，很透彻。经常洗澡就是常忏悔，常忏悔的人才会干净。

师父给你们讲，要在有限的时间里创造无限的时间和空间，多修心修行，多做功德。就算我们大家还能活很长时间，但是这个再长的时间它也是有个时间性的。你哪怕活一百岁、一百二十岁，那也是有个极限的。应该怎么在这点时间里把自己修得最好，救度更多的众生，这才是我们需要马上去做的事情。

现在还有很多人不相信，不相信的人就是可怜虫。因为虫是最可怜的，根本不知道生在哪里？活在哪里？最后死在哪里？切忌人世间的因果。

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师父给大家讲的是要解脱，如果一个人想要解脱的话，要具足善根，师父在这里给大家再加两个字，具足“诸根”。什么叫“诸根”？就是所有的根基都要具足，也就是说你必须要有良心、要有智慧、要有善根、要有善心，你什么样的根都要有。这些都是你的根基啊，明白了吗？十善道，就是要做好事，做好人，实际上都是你的根基啊。举个例子，同样是吐口痰，如果你是具足善根的话，就会从自己的口袋里拿一张纸出来吐；如果你没有具足善根的话，你就随便吐痰了，对不对？今天我看到一个新闻，五十万人受水灾，很厉害啊。实际上你们都知道，天天有天灾人祸啊。你们能够坐在这里，还能听闻佛法，这也叫福气。你们每星期三晚上挤出时间坐在这里，听师父讲佛法，那就是有福德。对不对？

我们身相要端正。身相是什么？为什么我不喜欢你们女孩子的眼睛眨巴眨巴的？学佛人的眼睛不要眯起来，眼睛不许乱看，看人要正。尤其是女孩子，男孩子也是一样。眯眯眼睛这种看人绝对不行，听得懂吗？要正人正相，要端庄。学佛之人看人就是看人，看人时眼睛千万不要眨巴眨巴地。你们去看看电影里面那些女人，她们的眼睛眨巴眨巴的是什么素质的？我告诉你们，你们做我的徒弟不要让我看到，让我看到我当场会指出。“身相端正”，就是身体、脸相都要端正。“离诸横难”，因为脸相端正的人，身体端正的人，不做那些下流动作的人，他会避开很多的横难。什么叫“横难”？就是你没有想到的事情，突然出现了。去看看好了，那些经常做下流动作的人，身体经常去接触那些不好的东西的人，他一定会有横难。你们去看看，很多人做过那些不好的男女之事之后很容易出车祸，这就叫横难。古人曰：未语先笑者，视为淫。一个女孩子还没有跟人家讲话之前先笑，都是不好的。看见一个男的，不认识的，我指的是不认识的，看见男人对着人家笑嘻嘻，“你好”。好了，一会儿会出事情了吧。经常要当心。

一个人要进入解脱。什么叫进入解脱？就是你的境界要慢慢地进入解脱状态，也就是说你每一天都要想一想，我今天要放弃什么事情，我明天要放弃什么事情，等走的时候你才能真的放下。你今天这个放不下，那个也放不下，你就傻了。比如，这位老妈妈从现在开始必须给自己定一个条款：“我从今天开始，儿子讲话我不当回事，媳妇讲话我当她是客人。”——好，放下一点点了。“我今天吃的东西，只要有一点点营养能吃饱就行了，我不追求什么。”——好，又放下一点点。“穿的衣服我无所谓，只要干干净净，不冷就可以了。”你又放下一点。等到你一点一点的放下，放到最后你要走的时候，你就很容易全部放下。这位老妈妈说她现在放下了。告诉你们，我看得出她是放下了。她曾经问我，“师父帮我看看我什么时候走？”她已经不怕了。但是你们坐在这里学佛的人有几个不怕死的？嘴巴里讲得好，我要到西方极乐世界去。如果真的来了，给你机会了，又吓得马上送到医院去急救。如果真的放得下，走得就不苦啊。因为他有信念，他知道自己走了去什么地方。他知道自己一定会上天的，他才不痛苦啊。要学道理啊。现在全世界的信众听台长的节目录音、看博客，都很努力，因为从来没有听到过把佛理讲得这么透彻，把宇宙万物的真理讲得如此的明白易懂，所以这就叫白话佛法。我刚才给你们讲过的那几句话，你们不一定全能听得懂呀。师父给大家讲了，你的愿力满了之后就能成佛。师父现在许愿了，你们也应该许愿啊。如果你的愿力满了，你就成为佛菩萨了；如果你们的愿力还没有满，你们就不能成为佛菩萨。

接下来给大家讲，要以佛菩萨的智慧进入无相布施。什么叫无相布施？无相布施就是不着相。财施、法施、无畏施三施的时候，我不着相。也就是说我今天救的这个人，不是因为我喜欢我才去救，这就叫不着相；如果是因为你喜欢你才去救，就叫着相。听得懂吗？但是你们现在所救的人都是自己的亲戚、朋友，你们这都叫着相。你们救来救去救的就是你们前世的那些冤孽啊。前世他是你的兄弟，前世她是你的冤家、婆婆、媳妇……你救来救去还是救的你的这帮冤孽啊，你还是脱离不了你的家庭这个概念,因为着相啊。我为什么说年纪大的老伯伯不要去度那些小女孩子，因为你会着相。你跟她讲时，对方会油然产生一种尊敬的感情，而这种感情你是很难把握住不走偏差的，产生一种私欲的爱，这样的话你非但没有功德，而且还会把自己堕落到六道轮回。要记住，最好是不要去碰这些事情，你们没有定力啊。所以我讲了，我们徒弟团的男的和青年团的女的也要少接触。因为你们没有到这个境界，很难把握自己。为什么这几位老先生这么大年纪了，我都不让他们去接触任何的异性佛友。难道说他们没有定力吗？他们的定力比你们年轻人要好很多。我为什么不让他们去接触？因为常在河边走，哪能不湿鞋。你们坚决不能犯一点点错误，任何有错误的行为都会导致你们功德流失，导致你们六道再轮回啊。很可怕的。在这里我给你们讲，是师父的徒弟、弟子，男女要分清，不要考验自己的心态，不要考验自己的毅力和能量。没有人能够超脱在人间的烦恼，最好是躲避、少接触、少打电话，除了修心就是念经。不要以为你跟他人讲事情的时候，人家和你的观点是一样的，人家过一会就会怀疑你修佛、修心的程度。你叽叽嘎嘎在别人面前流露出你的观点，你修得好吗？你只有让人家看不起。这就叫“着相”。

我们学佛度众，我们要无相布施，就是心中没有布施感。因为你是我的亲戚朋友，因为他钱拿得多，她钱拿得少，因为我喜欢他，因为他感情跟我好等等，所以我对他多布施一点法。其实对布施来说，全部都是一样的。其实只要是佛法，我们谈，好好的修心；除佛法不谈，不是佛法的任何的话我们不讲，没有什么好讲的话坚决不讲。记住修心很难，连夫妻都要相敬如宾，都不许叽叽喳喳的。佛法的话多讲，其他话少讲，讲就讲出事情来了。这个嘴巴就是闯祸，即祸从口出。你想让人家看得起你，话就少一点。你们要多念经，腾出时间多听师父的讲课（开示）。你们不听能学得好吗？不要去跟自己开玩笑。末法时期，时间不等人，你到这里来做功德，你没有功德反而有漏，那你就是白修了，有再好的师父也救不了你。所以要用智慧才能进入无相布施。如果一个没有智慧的人，他不能进入无相布施。比如我今天到庙里去捐了一百块钱，人家和尚说：“请施主签一个名。”一般的人没有不去留名的。而有智慧的人才会知道：“我本身就不要名的，我来就是帮助你的，我为什么要写名字？”这就叫无相布施。我搀扶了一个人，我不会告诉人家的。这叫无畏施。如果什么都告诉人家，这叫着相。你们听得懂吗？在徒弟、弟子当中，师父要求特别严格，只要听到一点点有什么问题了，我马上要给你们提出来。师父弘法要对得起观世音菩萨。如果师父不讲你的缺点，那是师父的失职；如果师父讲了，而你不改，那你一定会出事。就像一个家长提醒一个孩子一样，“当心啊，不要做错什么事情了”。听得懂吗？因为你进入有相布施的话，你就会执着。举个简单的例子，捐了一千块钱，然后写上自己的名字，跪在菩萨面前，“菩萨我捐了一千块钱了，为什么我还没有钱来呢？不是说这里捐了，那里不就会来了吗？我为什么没有钱来？我今天帮助了五、六个人了，菩萨为什么我家里还不好呀？”这就叫执着了。并不是你帮助人家了，马上就会得到回报的。听得懂吗？

世界万法。你们所有见到的事情、所做的事情、所用的东西，叫“万物皆是法”。我们的智慧也是由法中所生出的。智慧怎么来的？是法中生智慧。因为你有这个法，你才会生出这个智慧。举个简单的例子，把法作为一个事情来讲，因为你有这个事情，你才会吃一堑长一智。因为你过去被人家甩过了，所以你才会知道下一次你怎么样才能不让别人甩；因为你被人家用电话骗过六千块钱，等到下一次再有人打电话来的时候，你说还会被人家骗吗？就是这个道理。所以这个智慧、这个聪明就是这么生出来的。人间的一切吃、住、行均为法。你把自己在人间就作为像菩萨一样，你所拥有的一切东西，和你所拥有的智慧，和你所处理的任何事情均为法，你就感觉它是法了。法厉害吗？厉害。比如平时吃一碗饭，如果不是法的话，因为你没有修心，人吃一碗饭下去，“哦，蛮好的，我吃饱了。”如果你是菩萨的话，你把这碗饭吃下去了，你当时的感觉，“我所拥有的这碗饭，是老百姓用七桶水把它浇灌出来的，现在想到这碗米是多么的不容易。香喷喷的，我吃下去之后会让自己的身体能够得到很多的营养（能量），我的大脑会转，我的心脏会跳”。如果你这么一想的话，你整个人的精神就不一样了。同样是吃下去一碗饭，你吃完之后你的精神百倍，而前面那个只不过像做一天和尚撞一天钟一样。听得懂吗？所以人家说很多营养品百分之五十都是差不多的，还有百分之五十全是说出来的。因为人在本身的意识当中，它含有一种能量，而这种能量体是根据你所思维到哪里，它的能量体就会在哪里发光。所以很多人说营养品把它说得好得不得了。我过去就碰到一位医生，他从美国来看我外婆，他带回来一种什么维生素的营养品送给我外婆吃。告诉我外婆说，“你吃下去之后，你人啊会跳起来的”。就是说营养好到这个样子了。我外婆的那种幻想、想象力非常厉害的。她还没有吃之前，左看右看，完全按照人家告诉她的去做。吃下去之后，感觉这么好呀，嗯，跟人家讲得一样。当时的感觉有一点点麻麻的，接下来怎么样怎么样，因为人家医生全都给她讲过了，等吃到第三天就会跳了。我外婆第三天真的跳了。为什么？是她自己试着跳的。她想第三天应该跳了嘛？她怎么还没有想跳呀？她就试着在家里跳。你说这不是精神吗？这是物质变成精神的力量。听得懂吗？你只要想象的这个东西好，这个东西它就是好；你想象这个东西不好，它就不好。如果我今天想象着这位老先生很好，我越看他越可爱。如果我看这位老先生不好，觉得他很讨厌的时候，“哎呀，这位老先生怎么这样呢？”看见他的样子都会讨厌。实际上是意识发生了变化。我们要修的是精神和意识上的东西。听得懂吗？

人间的一切吃穿住行、所有的做法均为法。也就是说，你把所有的境界都拉到菩萨的位置上来看这个世界，你就是宇宙万法。我讲得这么深你们能听得懂吗？也就是说宇宙的能量，你们能吸收到宇宙的能量。很简单，很多营养品都是告诉人家，哎呀，这个好呀，你吃下去之后你能吸收什么这个大能量。实际上很简单，宇宙制造的这个法，比如这个糖，这个糖就是宇宙制造出的。我们生活在宇宙当中，对不对？把这个宇宙之法吃下去之后，你感觉有东西吗？有的。有东西之后呢，又没有东西。没有东西了，你再吃一块，又有东西了。要真正体会到它的存在，明白了吗？宇宙之法，也就是说世间万法。世间万法唯心造，因为都是由你的心造出来的。你今天心里想这个事情好，就是好；你想这个事情不好，那就是不好。举个简单例子，我今天给你吃一碗粥。你吃完了之后，我问你：“好吗？开心吗？”“好得不得了。”然后我告诉你，我在里面放了什么脏东西了，你马上就会吐出来。实际上我根本没有放什么脏东西。你们要好好地学，好好地修。你们有这么好的观世音菩萨还不好好的修学，真的对不起观世音菩萨。

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学佛不是一件容易的事情，要让自己的心地圆融。就是要让自己的心过得去，要对得起自己的良心，这就叫圆融。要让自己有包容之心，又要有圆融之心，什么事情都要想着众生，要想着众生在做什么？这就叫“众生之念以为心”，就是你要把所有众生的念头以为就是你心里想的事情。比如人家很恐惧了、害怕了，想自己可能生癌症了，你要以为是你在想，我要为他分担，这才是学佛。要以“尽法界之境以为量”。在法界里面，就是在人世间、在我们这个世界里面，我们的境界是有力量的。你的境界高，你的人就有力量。因为境界越高的人越不怕困难，他能克服困难；境界低的人他会被困难所吓倒。比如医生说他可能是生癌症了。如果是一个信佛、学佛的人，而且境界很高，他会说“观世音菩萨慈悲我，我没有做坏事，我不会生癌症的”；如果是一个不信佛、不学佛的人，听到这个消息马上会吓得半死，还会加重他本来不应该得的病。一个人的境界越高他能克服更多的困难。

要知道无尽的法界，是无尽众生，全部聚在菩萨的心中。无尽的法界就是说这个人世间是无尽的，是没有尽头的轮回呀轮回。如果一个人是真正的菩萨，他要把众生放在心中，要以众生的利益为上，众生的利益为重。就是说要无私地奉献，心中只想到人家，要把众生的心放在心中，这才是学佛救度众生的理念。你们就知道靠着师父的能量，靠着观世音菩萨的能量来救度众生。最好地球毁灭慢一点，灾难少一点。那么为什么不想一想，任何一个物质它都是由分子结构组成的，如果没有分子哪里来的物质物体？比如一根头发丝用显微镜照出来看，它是由很多的分子结构组成的。人的皮肤、肉等全部都是由水组成的，你把它化验到最后它都是水呀，没有什么物质的。你们就是水，你们就是一种物质，由你们和合而成，形成了这个世界。就像一个家一样，有那么多家具才能成为一个家，但是这些家具有一天都烂掉了、腐朽了，不能用了，把它扔掉了，这个家就没有了。这个地球也是这样的。大家都在做坏事，你们说这个家还能保得住吗？每个人都是那么的自私，搞核爆炸、砍树木、破坏生态平衡，你们说这个地球能够活多久？真的要提高境界了。

所以我们要把众生的疾苦，就是把众生在人间的所有的苦难，像一个慈悲的门一样，用慈善的云一样来把它填满。也就是说你那种慈悲心要像云一样把慈悲的门填满，所以叫“云布慈门，波腾悲海”。就是慈悲的海在你心中像大海一样波涛翻滚。也就是说慈悲心不能断，而且一直要有起有伏，有感即赴，就是说有感觉了，马上去做。不是说自己碰到一点事情了，我怎么办呢？我要赶快念经。不能以为人家的事情不是事情，只有你家的事情才是事情。这就是你们的修为吗？那菩萨在天上过得很好，他们为什么要下来救度众生呢？为什么要来吃这么多苦呢？因为菩萨就是有感即赴。“即”就是马上，“赴”就是奔赴。一有感觉了马上就去救人，那才叫菩萨。但是这个马上就去做善事是要有缘分的，如果这个人没有缘分，也做不了什么事情。所以愿力很重要，叫无愿不从也。也就是说，如果这个人做任何事情没有愿力，这个人什么事情都做不成功。

须知菩萨无心。就是说每一位菩萨你说他有心，其实是无心的；你说菩萨无心，但都有心。如果你说菩萨无心，菩萨的慈悲心是从哪里来的？悲悯心是从什么地方来的？他是有心的。但又是无心的，因为菩萨把世界上的一切看空了，看空之后，反射到菩萨的心灵就是空的。如果你把这个事情不当回事了，实际上你的心中就是空的了。菩萨以众生心为己心。如果是菩萨，一定是你们想什么，菩萨就想什么；你们难过，菩萨也难过；你们伤心，菩萨也伤心。那才叫菩萨以众生心为己心。菩萨无境界。菩萨是没有境界的，因为菩萨的境界就是众生的境界。众生吃苦了，菩萨就下凡到人间来救度；那么众生开心了，菩萨也开心。看到你们众生有地震、有海啸、有灾难了，菩萨跟你们一样也很难过。

所以要明白，“既得有感即通”。就是你既然得到了，你有感应了，你就通了。也就是说，当你的心和众生的心能够有感应了，你就是通了。众生要吃苦了，你感觉到他们痛苦了，实际上你就已经是菩萨了。众生马上有灾了，你感受到很痛，实际上你就是佛心。很多人喜欢看人家的笑话，很多人喜欢看人家摔一跤，或人家受灾难了心里会产生一种喜悦。首先，这种人的悟性极差；第二，他的心灵受到污染，没有正常的思维，他不是菩萨。他觉得人家受苦对他来讲是一种享受，是一种报复，实际上这些人就是畜生。因为狗是畜生，当人家踢它一脚，它一定要咬还的。他做错了，你也去做错，那你不就是跟畜生一样吗？

你们学佛之人要明白一个道理：冤有头，债有主。所有的业障、劣根性都是你前世造成的。因为你前世所造的因，今世才让你受这么多的苦。你今世非但没有开悟，还要在这个孽浪当中，就是在孽障的滚滚浪花里不停地翻滚，而且滚不出来呀。现在的年轻人从来不会为他人着想的，不会站在人家的角度去为人家想。这就是为什么现在的人越来越没有良心。这就是为什么离菩萨越来越远了。因为菩萨是为人家想，就是说众生之心即我心，众生之相即我相，众生烦恼即我烦恼。菩萨是这样想的。而现在的年轻人会为你们想吗？因为他们不是菩萨，他们没有学佛，所以他们所做的一切就是一个人道的人；如果做得差一点，是在人道的畜生；如果做得再差一点，他们是人道的鬼；如果再差一点，他们就是人道的魔，将来是要下地狱的。菩萨对众生的心是不谋而应的。不谋而应就是说我和你根本用不着商量，我们想出来的理念和做出来的事情都是一样的。

我们常说良心，你们知道良心是从哪里来的吗？良心是由众生之本体，因为一个有良心的人，他就拥有了众生的本体，众生的本体就是所有众生本来应该具有的一个灵性、一个实体。众生的本体必须和菩萨的心息息相关。就是说真正良心好的人，讲出来的话，做出来的事情，连脑子里的意念都是跟菩萨一样的。所以遇到灾难时就能避开，因为你的心跟菩萨的心是连在一起了。如果你是佛心，你只要念头一动，叫“举念”，用文言文讲叫“即获感应”，也就是说你念头一来，菩萨就到了。

正所谓人在做，天在看。那你们在做什么呢？你们是在做人间之事，你们没有去学佛呀，你们没有做到很高的境界，你们还是在人世间逛游。如果真的有灾难来的时候，你们会怎么样？你们是以自己的事情为重，自己所有的事情是最大的。师父常常告诉你们，自己的事情再大，也是小事情；学佛弘法再小的事情，也是大事情。人就是私心。你今天所受的一切就是因为你没有做好呀。就是你这块土壤，你自己种下去的种子不好呀，所以才会长出不好的果子。等到看到这些不好的果子时，你是又恨又急，又想让人家来帮助你解决这些问题。这时就晚了。中国有句话叫解铃还需系铃人。你自己种的恶果，你自己不来解决，还要叫人家来帮助你解决，可能吗？

如果你的心和菩萨息息相关，当你遇到灾难的时候会马上得到菩萨的灵感。实际上你的身叫“即显佛身”，就是说马上把你菩萨的身显出来了，也就是说你已经得到了解脱。有灾难的时候你能避开，实际上你就是与众不同，你就是菩萨，因为菩萨是不会受灾难的。但是这个菩萨是怎么形成的呢？是靠你平时做人像菩萨形成的。

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清明临近的时候，灵性走动得很厉害，到处跑。大家稍不留神，稍不好好修，马上就惹祸、惹灾。灵界的事情是非常严重的事情，是绝对不能够开玩笑的。等到灵性上身的话，你就变成一个被灵性控制的精神病患者了。

师父今天给你们讲“无罪福”。什么叫“无罪福”呢？造恶得罪，就是一个人做了坏事，他就有罪孽。造善得福，就是你经常做善事，你就有福报。你做了恶，实际上不能够影响你的本性；你做了善事、福报，也不能够影响到你的本性。师父先给你们把题点出来。接下来你们会问，做善做恶不会影响到你的本性吗？你做坏事了，你做善事了，难道跟你的本性没有关系吗？道理就是本性本来的面目是没有罪和没有福的。举个例子，一张白纸，你把黑的涂上去了，你能说这张白纸过去是黑的吗？一张白纸，你填上去的是红色，你能说这张白纸过去是红颜色的吗？我们人的本性原始是非常纯洁的、善良的，所以我们的本质没有丝毫的改变，只是因为我们外界外层所造的业，造成了我们自己变色。你多做善事，你就多得福报，但是这个福报在你的本性当中实际上已经用掉了。举这个例子，一张白纸，你画上了最美好的图画，可以供人欣赏。这张图画得漂亮，可以卖钱，大家都喜欢。实际上这就是你的善。因为你画上去好的东西，你就得到善报了。但是这张白纸过去还是白纸一张，并不代表你画了美好的图而改变它们原来是白色纸张。如果你拿这张白纸画上了肮脏、罪恶的东西，你是不是作孽了？例如警察看见你这张写有污蔑人内容的纸张，找到你，把你判刑了，那么你说这张白纸是不是白的？而罪孽都是你自己画上去的。所以人的本性永远是善良的。

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菩萨为什么下来救人？因为菩萨看到了人的本性还是善良的。但是很多人画得太肮脏了，已经没有办法把它擦掉了。那么谁来擦呢？那就是地府的官员。师父给你们讲得通俗一点：在人间有警察、有法官帮你擦；在小孩子的时候，有爸爸妈妈教育你，学校有老师帮你擦。擦到你已经要死掉了还没有擦干净，对不起，等人死掉下去之后就是阎王老爷给你擦。再擦不掉的时候怎么样呢？很简单，把你这张纸整个撕掉、烧掉，就是等你下到地狱，你这个人的本性就没有了，你原始的原灵就没了。因为太脏了，你这张白纸也作废了。

如果你做好事的话，也是在你死之前全部报掉，这就是善有善报。这个报一定会报掉的。而且善事是在今世报掉，不会留到来世。只有功德可以带走，来世再报。希望你们知道，你们听一次课就少一次课，你们多听一点，实际上就是多增加你们的智慧，多洗涤你们的心灵。你们自己不听，自己就失去很多东西。这个是精神的东西，不是谁都能说的。今天我可以参加一个晚会，但是这个晚会你不能得到益处，但是你们听师父讲完之后，你直接受到益处。节目中有一位香港听众说，他每次听完台长的节目浑身发热，睡不着觉。这是能量。你们听课就是接受师父给你们的能量。家里有天大的事情，也要想办法克服一下。人就是这样的，要戒。师父给你们讲的都是佛法。所以人的本性是没有罪和福的。这就是说等一个人无罪了才能有福，所以叫“无罪福”。

师父今天给你们讲的是，为什么你要发出慈悲心去救人家？最要紧的是人要有慈悲心。当你去救人的时候，你不懂得人的原始的原灵，也就是人的本性是干净的，你就不可能去救他。因为你会很恨他，因为你看到这张白纸上全部是黑的字，你会很厌恶他。但是当你看到了这张纸，“哦，它原来也是白纸啊，他不当心弄脏了，多可惜”，就像我们的衣服一样，很漂亮的一件衣服弄脏了之后，你会不会把这件衣服扔掉啊？你会不会把它洗一洗、擦一擦？你们周围很多的人，身上都有墨汁，都有很多脏东西，你们应该把它擦擦干净，看到它本来是一件很好的衣服，所以为什么现在不能救救他呢？你有这个洗涤剂，人家没有。这个洗涤剂就犹如你有这个法门，有这个佛法，你为什么不去救人家？有了这种想法才能救人。师父讲法，最大的特点就是用比喻，还有白话佛法，谁都听得懂。他原来是好的，那你就原谅他做错的很多事情。你知道多少教育学家去教育学生的时候，当他看见一个坏孩子，他首先想到这个孩子本来也是一个天真无邪的好孩子。

六道轮回非本性轮回。你们都知道人是有本性的，对不对？本性就是最原始的东西。那么六道轮回中最原始的东西、最本性的东西，它是不是属于本性在轮回呢？实际上惩罚的还是你自己身上的孽障，得到回报的善事还是你身上的善果。把你们的本性作为一面镜子，上面有黑的东西，也有红色的东西。你把黑色的东西慢慢擦干净了，镜子不就亮了吗？那红色的东西是善事，慢慢地也会全部报掉了，并不是说红的东西就不报了。黑的东西你要擦。给你擦的就是警察、老师、家长，或者一切执法单位，都是在擦你身上肮脏的东西。包括那些鬼神可以把你的灵魂拖到地下去先惩罚你。抽筋就是一种惩罚。平时做恶梦、害怕都是灵性对我们的惩罚。所以要记住，只有这面镜子还是干净的才能保持本性的纯洁。而善因是红色的东西，会全部受善报；恶因是黑的东西，慢慢地也会受恶报，你的本性还是一面镜子。实际上六道轮回中轮回的还是你们非本性的原灵啊。

再举个例子，这面镜子是不锈钢，也很亮，但是因为上面全部是黑的，人家一看，这么脏的东西，“啪”的一下扔到垃圾堆里了。也就是扔到地府里，或者扔到地狱里去。如果是一面好的镜子，上面都是美妙的图画，它就会被放到博物馆去，这也是受到它的善报。所以六道轮回是惩罚你自身作恶得到的报应，而不是惩罚你的本性。因为人的本性都是佛性，怎么会惩罚佛性呢？师父讲到你们的本性、本质，虽有罪福，它也暂时离开你的本性了。然受福，本性不增加丝毫。就是说，当你有福报来的时候，你的本性还是这样；当你受罪的时候，本性也没有损害丝毫。一个小孩子很善良，可是做错了事情，你能说他是一个坏孩子吗？你会把他送到警察局去吗？当一个孩子做了善事的时候，你是不是积极地表扬他？这并没有牵扯到他的本性。任何善业恶业都是你本性外面的装饰与灰尘。

本性是空的，是无智体的。什么叫空的？本性本来就是没有的，是没有体积的。修得好，什么都看得见；修得不好，什么都看不见。就像我们做人一样。你有文化、有知识，你就是一个有修养的人。虽然修养本身是看不见的，但是你懂得什么事情能做，什么事情不能做。没有修行等于睁眼瞎子，等于不懂法，才会被抓进去，懂法的人不会这么做。你们知道，你们现在学佛法了，你们才不会违反佛法啊！你们不懂佛法的话，你们才会造孽。等到要死了，浑身都是罪孽，这时怕死了，来得及吗？本性是空，是无智体的，是清净寂灭的。人的本性是非常干净的，是安静的，是非常纯洁的。“寂”就是很安静的，慢慢地就像没有一样。当一个人死的时候，他人生的路程走完了，他就寂灭了。所以佛法讲叫“圆寂”，就是非常圆满地安静下来，没了。“恶寂”有没有？有。像烧死、烫死、压死、痛死等，这全部都是不好的寂灭。

怎么能在本性当中加罪福呢？很多人想：在我的本性当中多加些福报进去，是不是我的本性会变得更好一点呢？实际上这是加不上去的。做多少功德报应多少。举个例子，师父手上有个球，这个球就是一个灵体、气体。在气体上面加这加那，你们说有没有啊？能够在这个气体上加东西吗？它是空的。就像我们吹出一口气，你能够在这空气上加上什么东西吗？所以好的东西，它留不住；坏的东西，也留不住。比如说这个气球，气里面是没有东西的，在外面不是有个橡皮球吗？如果这个球是坏球，“砰”，太重了掉下来，橡皮球破了；如果是好的气球，就会往上升。气球外面那一层实际上就是好的东西，它把你裹起来，往上升，实际上就是往天上跑。但是氢气球跑到一定的地方就上不去了，如果硬往上拉，就会炸掉，因为大气压太强。

你们的灵魂就是气球里面的东西。做太多坏事后，等于外面包了一层铁，在飞机上往下放，就会摔下来。无业障往生犹如升上去的气球，能升到初禅天、忉利天等。在天上好像很好了，可是飞啊飞，也会“砰”的一声爆炸。因为到了最高的地方和境界，就是说超出三界、不在五行中的时候，它连这个形体都没有了，它完全融化在一种超自然的空气当中，所以氢气球也升不上，氢气因为还是有“气”。而到超过三界后，这个“气”它想有，它就聚集出来一个形象；它不想有，它就没有。这才叫修到最高最高的境界。师父要你们完美地把自己的这个氢气修成功，连氢气球都不要。这是你们一生当中的氢气，只有这个氢气可以上天，但入不了地。因为氢气是往上跑的，肮脏的浊气是往下跑的。最本性的东西是最清净、最纯洁的东西，是一直能在天上的。其实修的就是我们一颗善良的心，而这颗心是无形、无相、无色、无味，什么都不知道的。实际上就是师父刚才给你们讲的“空”，是无智体。

我们合成的身体是虚幻不实的。什么叫合成的身体？我们这个身体是五行假合之身。你去问问中医，问问研究人体的科学家，我们的身体实际上就是“地、水、火、风、空”组合而成，死掉之后什么都没有了。虚幻不实就是说它是靠不住的。有谁敢说我保证身体好？谁可以说自己的腰一辈子都不会疼啊？谁可以说自己的头发长出来了，明天就不会掉了？谁可以保证自己不长皱纹呢？谁可以保证自己不死啊？无常的东西就是一种幻觉，就是一种虚幻的东西，它不是一个实体。我们人有一个毛病，就是把虚假的物质当成真的。实际上这个身体就不是真的。开心了，出去旅游了；一会悲伤了，不想活了。身体好，什么都做；身体不好，什么都做不了。这些物质东西都是虚幻的。

很多人很执着于肉体。我一定要把我的身体怎么样、怎么样，到最后能怎么样？你们的身体能够为你们做什么事情？能为你们做的就是累赘。要是没有这个身体的话，你身上会痛吗？打你的灵体你不会痛的，只有一种淡淡的感觉。你们现在这儿痛、那儿痛，为什么？就是因为你们有了这个累赘的身体。这个身体既肮脏，又累赘。一天不洗澡行不行啊？就这副臭皮囊，还要拼命地去保护？实际上身体就是一个臭皮囊，它只不过是作为你们在人间生活的有形之体。它是不能带走的，是没有办法保留住的。这种东西如果不是生在你身上，你肯定早就把它扔了。举个例子，苹果放了一两个星期皮皱起来了，谁吃啊？大家都挑最新鲜的、最有水分的吃。我们自己年龄大了的时候满脸皱纹，跟苹果一样，舍不舍得扔掉啊？不舍得啊，因为这是我的。

师父讲话很实在，言简意明。不要拼命去追求那些留不住的东西。你们现在最要紧去追求的就是精神、灵魂，那才高尚啊。一个人打扮得再漂亮，但精神很肮脏，这个人就是很肮脏的。你们去看看那些外国女孩子，也打扮得很漂亮，那些歌星也很漂亮，你看他们那些丑闻曝出来之后呢？很恶心。所以要记住，我们追求的是一种无形的东西，是一种非常高尚的东西，是从内心深处发出来的慈悲心和感恩心。这种心才要去保留啊！

接下来给大家说“有为法”。实际上，这个身体叫你们不要当作真的。“有为法”，就是说这个法、这个法身、我们在人间的一切法，它都是有为的。就是有利益有作为的法，都是有目的的，都是有利益的。有利益、有作为的法，实际上就不称为法。举个例子，澳大利亚法律是为自己的政府和人民所修订的法律，这叫有为法。为什么还有国际法？国际法就是不讲你自己国家的，而讲全人类，从人出发的，不是狭隘的法。现在叫你们学大乘佛法，就是说不要去执着于自己的身体、我的家、我的肉体、我的什么什么，而是要去救度众生。所有的人都是有灵性的，所有的人都是我们的原灵啊，我们要同体大悲。一切的一切有为法都是无常的，没有一个可以长久的。你能把你父母保持长久吗？你能把你老婆孩子保持长久吗？你能把你的肉体保持长久吗？很多人肚子饿的时候说我一天没吃饭了，晚上吃一顿，撑得不得了。当时的感觉饱不饱？这是有为法，是有东西了。第二天早上吃不吃早饭？照样吃，除了肠胃不好的人。为什么？因为消化后到了时候就要吃。

一切都是在妙有的真空中。真空就是里面没有空气了。真空包装就是把空气抽掉，抽掉空气之后就是真的东西了。举个例子，你们把绵羊被放在塑料袋里，用吸尘器一吸，这么大的绵羊被就剩这么一点点了。抽掉了里面的空气，空气也有面积的。那人呢？如果把你的皮、把你的骨头、把你的肉、把你的脂肪全部抽空的话，你不就是一副骷髅头吗？所以叫妙有的真空，非常奇妙而生存的真空当中。实际上我们生活的这个空间是一个假的世界，什么东西都是假的，什么都是空的。那你为什么这么执着啊？师父讲给你们听，真空就是生活在一个真实的社会当中。很多小和尚喜欢女孩子，你们知道老和尚怎么教育他们的吗？当你看到一个女孩子漂亮，你就要想到她老了，把她的皮拿掉，把她的肉拿掉，你就看到她像一个骷髅头一样，你再想象她身上有什么什么的脏东西……他就让那些小和尚看到底，看到你妙有的真空。然后呢，小和尚一看，原来漂亮的女人就是这么个东西啊，他不愿意要了，他不愿意去追求了，这实际上就是在帮助他们修行，来克制他的欲望，虽然这是很辛苦的。

上次师父给你们说过，人生出来有食色，这是没有办法的，你要用智慧去克制，而不是用非常死板的方法来丑化这个事物。举个例子，小孩子已经拉肚子了，妈妈买了个西瓜回家，不让他吃，小孩子拼命要吃。妈妈就说：“我告诉你，西瓜里有什么什么的，你要是吃了，会怎样怎样的。”讲得很严重。你说妈妈讲完之后，小孩还吃不吃啊？小孩子还是要吃，因为他没有那种直接的感觉。你应该告诉他利害关系。比如吃了肚子会更痛；或者转移法，让他想别的事情，明天再给他吃。实际上，明天你就把西瓜拿掉了。人的意念在不停地转，在不停地换，所以这些假的东西也在不停地换。人的心情，今天可以让你愤怒，明天可以让你开心，这心情也是假的。人很可怜的，人就是随着境在变啊。今天环境好了，我好开心。人永远是被一样无形的东西控制住的。在世间，任何事物都在变。师父希望你们追求一种不变的东西。

接下来给你们讲，在这个世界当中，要随缘无碍。什么事情只要你随着缘了，就没有阻碍。本来有阻碍的，比如你跟儿子媳妇不开心，那么现在你随缘了、你想开了，大家在一起客客气气，就无碍了吧？如果你不随缘，心里总想着他们过去对你的不理不睬，对你的种种不好。好了，阻碍来了吧？自己难过了吧？什么都要想开，什么东西都是假的。你想到只要师父在，你死后能够上天，那是多么开心啊！上天后没有臭皮囊，不会痛的。你们现在这里痛，那里痛，实际上痛的是你的肉体，因为这个肉体是被灵魂所占有。这个灵魂占有你的肉体，你的肉体才会痛苦。很多人为什么要打麻药啊？补牙你们是知道的，那种“嗞嗞嗞”的声音，痛吧？现在一想到那种声音出来，酸不酸啊？等你们的牙掉光了全是假的了，还有痛苦吗？实际上到你们走的时候，你们的真牙也是假的。你们现在感到痛苦的就是这个臭皮囊。等到你们一走，就只剩原灵，你们会痛苦吗？师父讲话讲的到位吧。师父给你们讲话就是喜欢用人间法来启发众生。这就叫你们活得自在，把以为是真的东西扔掉了，你就潇洒自如了。谁对我不好，我扔掉；这个家具不好，我扔掉；老板对我不好，走掉再找。旧的不去，新的不来。该扔的就要扔，不扔，你就像卖古董的一样，永远保持着这个古董。古董除了展示给人家看看，还有什么用处啊？而且古董还惹灵性啊。要把假的东西扔掉。假到真时真亦假。

学佛必须打破身见。身就是身体的感悟和感觉，这都是非常重要的。比如说我们有这个肉身，我们能感觉到风，我们能感觉到光，因为我们有这么个身体自身存在。如果你没有这个身，你怎么来念经啊？你没有这个嘴巴，单单心里念，有几个人能念？这就是你们问我，在天上、在地府能不能修心、念经？今天师父从侧面回答你们。现在你们嘴巴不要动，脑子里念经，能从头念到底吗？单单用灵性这个东西不能念经。很多人问台长，为什么到了天上不能再修？难啊，因为他没有肉体，很享福的。但在人间，师父要是没有肉体来救你们，你们就听见声音，看不到人，你们很怕的。师父必须要有这个肉体，嘴巴必须出声音才能把经念下去。有一种念佛法门就是听自己的声音来集中你的思想。灵体在我们人体当中做了很多的工作，可以控制身体各个部门，但必须知道还是要有肉身在人间。打破身见，就是看穿肉身，寻找真性。

人间是最好修心的地方，赶快抓紧啊！“念”字是由两个字组成的，上面是“今”，下面是“心”，这个“今”字就是缘影为真心。就是说今天我们所做的一切，第一个是缘分；第二个是如梦幻影，是人的影子，是没有的东西，完全靠因缘和影子和合而成。你前世做了一件好事，立了这么一个影子，这辈子这个影子就出来了；你立了一个坏的东西，那这辈子这个影子就照出了你坏的东西。如果你在五光十色的太阳下面，你会照出你的神采，照出你的身体，像霞光万道一样；如果在黄昏的月光之下，照出来就是你的黑影。做坏事就犹如黄昏的月亮把你照得暗，做好事就犹如白天光芒四射，把你照得像彩虹一样。今天要用心做任何事情，你才有这个念，你的心念才会纯真，才能身心合一。

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你们现在在世间所受的物质实际上就是一个影子。因为你们过去生中做的事情像影子一样反射出来了，不会高，也不会低。你过去做得怎么样，这辈子影子就怎么样。影子可以缩小变大，但是那是一种幻觉。感觉很小，实际上还是那么大。今天的“今”字讲的是现实加上现今。就是说我们今天缘影为真心，真实的心，你这个“念”字就出来了，就是用你的真心来念，念出你的真心，念出你的善心。杂念的“念”也是这个缘分加上你过去的影子，再加上你自己用心，你这个念头才会出来。意念很重要，犹如是一个侦察兵。意念一起，意念能做好人你就是好人，坏人就是坏人。

能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为、所有的行为，就等于心念。“若能打破六尘缘影，则见真心”。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。

过去和尚都喜欢讲一句话：“贫僧……”就是说我很贫穷的。他穷的是身体，穷的是肉体。这是一句超脱人间烦恼的话，“我很贫穷”。但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，就是心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊！不学佛的人有几个人能够包容全世界啊？你们最多能够包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。

学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西。而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵、要规矩、要富贵。师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。

“事修谤兴”，就是说当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。“德高毁来”，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。“始我如是也”，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为你德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了。你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理。你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。

真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值。哪里跌下去，从哪里站起来，对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如你今天诽谤我、陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识。被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，“我这样做对不对啊？我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法”。实际上你把诽谤的人认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要起冤亲平等之心。就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后能够不生法忍，就是无生法忍。实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子，人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了。因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。

听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识；因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天给你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说：“妈妈，我知道你是为我好。”因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”像风一样吹过去了。你还把风抓回来？“好啊，你骂我。”这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理：“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。

师父教你们一个窍门：诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辩理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清或听不见也很好的。因为听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，“我没说什么”，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法。人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的。你骂我、你打我、你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了。人家骂你，这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。

在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱。为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问台长有什么要求。师父讲了第一点要求：这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，“以诤止诤，不得止；唯有忍，能止诤；此法实乃珍贵”。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它是停止不了的；当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界都是假的，争来的能有真的吗？

如何得到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然、随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常。无常就是变化，今天好，明天不好。面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点。你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空，然后意念中常存“我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩”，这才会得到真正的安详。

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师父接下来给大家讲愚痴的人。愚痴并不是说没有知识。说这个人很愚痴，也许他读过很多的书，但是并不代表他有智慧。读了再多的书，并不代表这个人修得好；这个人读书再多，也并不代表他的境界很高。反之，有愚痴的人，并不代表他没有文化，愚痴就是他把某一个点去罩住了人间的一个分子点。什么叫分子点？就是说他只看见他眼前的一片，他看不见全面，所以他才会愚痴。比如他看到人家买了一个彩票中了六合彩。他看见人家中六合彩了，为什么自己没有中呢？所以他就天天去买，这就是造成他愚痴的根源，对不对？师父刚才给大家讲愚痴的人实际上读过书，但是他在善恶、因缘当中，不知道什么是善什么是恶，什么叫愚痴。不明理，不知道好坏就叫愚痴。明明是对的东西，他说错了；明明是错的东西，他说对了。你们告诉我这个跟读书有什么关系呢？比如你是学物理的、或学化学的、或学牙医的，你就能懂得辨别真善吗？你是研究生，你研究导弹、研究原子弹，你能知道人间的因果吗？他们是分辨不出来的。所以要明理呀！

师父给大家讲要知善恶。如果能知道善恶的人，这个人是有宿业的根。宿业是什么意思？宿业并不是指这个业是坏业，而是指前世、再前世所修的业，这个业有善业有恶业。他能够知道今世的好坏，实际上他就是懂得善恶，他的前世是个有修行的人。而一个不知好坏的人，在今世不知道这个事情的好坏，实际上就是这个人前世所造的恶业让他不能有悟性，他就是前世没有修行的人。大家明白吗？所以作恶者，愚痴也；行善者，智慧也；学佛者，开悟也。一定要懂得只有学佛才能开智慧。如果一个人说我开悟了，这个开悟大不了只是局部开悟，是在某一点上自己知道好坏了，并不代表所有的事情都知道好坏。所有的过去生中的业障都是现世造业所感。“现世造业所感”就是说你前世好的和坏的就像有一个导火线，你前世好的东西，就算今世某个时间该你发财了，但你这辈子没有做好事，你的这个财就没有了；你前世的恶业，在你应该报恶的时候，如果你拼命地做善事，可能这个恶业就不报了。所以真正要控制的是今世的业力，就是感召力。也就是说你看见一个地雷的导火线，你可以不去点燃，它就不会报；同样，你看见一个好的彩球来了，你可以去接。这都是在你今生所造的业当中，这个跟你前世已经没有关系了。听得懂吗？所以整体来讲最重要的就是把握现在，佛法讲叫把握当下。

学佛真的是不容易，一定要有慧目。就是要有智慧的眼睛。有智慧的眼睛才能看得出这个人是好人还是坏人。自古以来就有一句话说“不识字没有关系，不识人头可不行”。如果自己都不知道这个人是好人还是坏人，你就会受他的骗。就像许多离了婚的人说：“我当时是瞎了眼了，现在后悔莫及。”你就是瞎了眼了，因为你没有慧目，你没有智慧，你才会上当。对方吹的牛、说的谎你都以为是真的，你就是一个愚痴之人。因为你过去没有学佛，才会造成这样因果报应。因为一切众生缺少的就是慧目，所以不能执断。执断就是执着的判断某一个事情。不要执着的去判断某个事情。很多人为什么会执着？因为他的前世种下了恶因，所以他受恶果。在阎王老爷那里判他的时候，就会让他投到很凶恶的父母家里。这个家庭的父母亲就常常吵架、打骂、闹。这个孩子从小接受了这些教育，所以他的修养就很不好，动不动就骂人，动不动就打架。家里父母亲很凶恶，经常吵架，等孩子大起来一定是一个坏脾气的人，或者把这个“坏”字改为“怪”字，叫怪脾气的人。这就是父母亲造的因来让孩子承受这个果报。就像有人说，“你们为什么说我时要说到我的妈妈？”因为你是你妈妈生的，你的身上有很多的习惯是遗传了你父母亲的因子。如果你身上有好习惯，人家就说你的父母亲好；如果你的身上有很多不好的习惯，人家就骂你的父母亲。这就是人常说的没有父母亲教养的孩子。

业由心造，就是你所有的业都是由你的心造成的。因为行随心转，就是说你所有的行为、所有的行动都是由你的心来造成的。极毒之人，一个恶得不得了的人，他以后是变蛇。自古以来有句话，世上最毒毒不过恶人的心，叫蛇蝎心肠。师父给你们说世人常为人，畜生常为畜生。就是这辈子是畜生的话，下辈子还是投畜生，因为你的行随心转。恶毒的人是变蛇。极暴的人，就是动不动就要发脾气，动不动就狂怒的人，这个人下辈子就投老虎。为什么很多脾气不好的人人家就叫他老虎呢？明白了吗？这些不是师父讲的，是自古以来就有这些讲法的。你们不要等自己碰到了，自己做到了才知道，“哦，前人讲的真有道理呀”。什么道理呀？因为你没有学，所以你不懂。如果你早一点学，早一点知道怎么样的人可以找，怎么样的人不可以找；什么样的人会投什么；什么样的人心是好的，什么样的人心是坏的；什么样的事情可以做，什么样的事情不可以做，你就会少碰很多钉子。就是因为你愚痴，分不清善恶。但是这个跟读书是没有关系的。一个好医生一定能够分辨出善恶吗？一个科学家他能够分辨出善恶吗？有时候还不如一个老妈妈懂得的善恶多。所以我们说业力如果太重能马上变其形态，也就是说这个人的业力重过头了。这个人天天发脾气，天天发怒，这个人就是人间的一只虎；这个人恶得不得了，就是人间一条恶毒的蛇。所以业力过头了，太重了、太猛的话，实际上他人还没有死已经是畜生了。大家明白吗？何况业力会转变，就是说业力在不同的环境下会不同的转变。以前做的坏事不等于现在还是坏事，以前做的好事不等于现在社会当中你做的还是好事，因为业力会随着天时、地理、人来转变的。想想看，很多国家过去喝酒开车不犯法，而现在喝酒开车就是犯法。而在很多的国家，早就定为喝酒开车就是犯罪。对不对？早应该制止这些不好的行为了。喝酒驾车就是草菅人命，因为喝过酒的人他不知道什么是对的，不知道什么是错的，不知道自己的车开得有多快。

所以“灾，非自天降”。世界上许多的灾难，并不是从天上降下来的。大家觉得这句话对不对？很多的灾都是人自己造成的，很多的天灾也是人造成的，对不对？现在的温室效应，气体排放，造成了天时不稳，是不是人造成的？核辐射是不是人自己造成的？佛菩萨早在几千年前就说了，灾并非天降，惟人自召，都是人自己招来的。就像很多人一样，平平安安的日子不要过，嘴巴里就是喜欢东讲讲西讲讲，这个做做那个做做，最后被抓进监狱。对不对？要懂道理啊。天只不过是因为他所做的业，也就是说人间每一个人所做的业和业的能量，影响了天的变化。大家都在造恶业，天时就恶得快；大家都在做好事情，这个天时就好得快。所以一定要明白他的所做所为影响着自然环境的变化。举个简单的例子，人的气场要想不好很容易。你们今天大家在一起几个人一帮，几个人一派，你们今天来到东方台谁会理谁呀？我看你不顺眼，你看我不顺眼，你说这个气场会不会被破坏？你们到这里来能笑得起来吗？如果你们在人间今天杀人，明天放火，你们是不是把人间的气场搞坏了？就像悉尼森林大火，你们在悉尼市中心是不是感觉很热呀？温度是不是上升了？这是什么道理？这就是人的行为在改变天地之气场。

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我们要把生死的根本改变过来。生死的根本就是“贪、瞋、痴”，即贪念、恨念、愚痴。要用“信、愿、行”来了脱生死。就是“我要相信呀，我要用愿力、要用行为来改正自己”，你才能了脱生死。因为信愿行可以灭度。灭什么呢？信愿行就可以灭贪瞋痴。自古以来一个不好的有毒的物质它一定有解药，就像一个不好的毒药它一定有化解的办法。而化解贪瞋痴最好的办法就是信、愿、行。希望你们用笔记下来，把师父的白话佛法好好看看。师父曾经给你们讲过信、愿、行，给你们也讲过十二因缘，还讲过三世因果，就是让你们明白信愿行和贪瞋痴。

上次给大家讲过执断，现在再补充一句，就是非常执着地断然地去相信一些事情和断然地决定一些事情。一个是根据你的前世的业力，还有你的父母亲对你的影响力，还有另外一个原因，就是你出生之前你的魂魄已经起了作用，出生之前你的魂魄已经散掉了，你这个人才会执着地去追求某一件事情。所以从这个角度上来讲，凡是拼命追求某一件事情的人，实际上这个人就是魂魄不全。

再给大家讲讲很多人看见佛菩萨身上有光，还有很多人看见师父身上有光，实际上光是要借助物质才能显现出来的。举个简单的例子，如果这个太阳光照不到大地，你就不能看见真正的太阳在哪里。犹如你拿一个探照灯照天空，如果这个天空被你照不到，你看到的只是一束光环。真正看到的光，是由光散出来之后照到了某一个物质上、一个物体上才能体现出这个光芒的存在。比如你们现在看见的灯，因为它照在了这个房间里，你们从这个房间里才能感受到这个电灯的存在。佛菩萨的光芒只有照在我们的心中，佛菩萨才会在我们心中体现出来。要让佛菩萨进入你的心中，你才是真正地把佛菩萨的光芒吸收到你的人体物质当中。你有了这个人体物质来吸收这些光芒，你才能把这些光芒反射出来。这就契合了人间的一个科学——就是太阳能。大家想想看，太阳照进了这个太阳能的蓄电板里面，太阳能就会产生电量让你家里的电灯发亮。犹如佛菩萨的光芒照进了我们的心一样，我们吸收的能量是佛菩萨的光芒，而照出来的是经过内心的回荡所产生的那些佛光。这些佛光能照耀你的前途，照耀你的生命。这些光是怎么来的呢？是靠你不停地在吸收佛光。就像太阳能在下雨的时候为什么家里也能发电呢？很简单。因为在有太阳的时候它储存了太多太多的能量，所以当它不能补充能量时，太阳能照样可以发光。这就像蓄电池一样。如果一个人不学佛哪里来的能量呢？他怎么能接受到佛菩萨的光芒呢？所以物质是能显现出光芒的，同样光芒也能让物质显现出来。犹如在黑暗当中，你用手电筒的光能照到很多物质的存在；而没有光的时候，物质就是在你的眼前你也是看不见的，所以物质也要借助光才能显现出来。虽然我们在人间不断的有灾祸，但如果有佛理佛法的保护，我们就能克服这些灾害。我们修行也是这样的，我们要借助佛菩萨的佛光来修行，而佛菩萨又进入了我们的心中来慈悲我们。原理、道理都是一样的。多么深奥的佛理，师父用人间的常理讲解给你们听，而且浅显易懂，这就是白话讲解佛法。

人的智慧实际上就是等于光源，但是光源并不代表你有光。光源就是你有这个蓄电池，还有这个电灯泡，但是并不代表你一定能够照亮。你有这个蓄电池，你可以接受光，那么在你的这个光源里面能够把光反射出来，就是你应该得到的东西。明白吗？大慈大悲、慈悲喜舍才能显现光芒。一个人没有慈心，没有悲悯之心，没有欢喜心，没有舍去一切的心，这个人能得到什么？他所得到的都是暂时的东西。很多人学佛犹如白天，到了晚上就不能学了。为什么？因为他白天可以拿一面镜子照着太阳的光芒，他可以反射照人；到了晚上他拿一面镜子是照不出任何物质的。道理是一样的。师父经常把一天形容为一世。你不能在短短的人生当中，就中间这一个阶段好好地学佛，到了晚年又不学了，就等于你晚上没有光芒了。要从早上念经念到晚上，直到上了床还要念经，那才叫精进。同样，观世音菩萨为了救度众生，也需要众生去理解、去接受。观世音菩萨下来救度我们，也希望我们能够接受他。如果你们不求观世音菩萨，不接受观世音菩萨，那么观世音菩萨怎么样来救度我们呢？就像父母亲跟孩子一样，孩子要理解父母亲，父母亲要爱护孩子。这样才能显出观世音菩萨的慈悲和关怀。

如果没有物质被照耀，犹如天空中的光一样，那是散的，是看不见的。如果把探照灯的光聚成一个点，才能照得很高；如果把光一散掉照到天空，你是一点都看不清光的。所以一定要照在物质上。如果光芒照不到物质上，就是照在虚空上，照在虚空的法界上。如果我们学佛得不到佛菩萨的光芒，我们活在虚空的世界中，就像瞎子、聋子一样，漆黑一片，找不到光明，找不到家，什么都看不见。大家想想看，飞机场跑道上的灯多亮，如果你在飞机上看下去，就像一个点，你要不当心的话还看不见呢。飞机在下降的时候，下面的城市是万家灯火，多漂亮。但是在一万米的高空你能看见什么？只有等飞机下降到几千米的时候，你才能看见下面的万家灯火。所以这个灯时有时无，明白了吗？好像有佛光普照，又好像没有。当你求佛菩萨佛光普照的时候，这个佛光就来了；当你不求佛菩萨的时候，对你来讲是没有佛光的。如果佛菩萨照见你的心很乱、很肮脏，而且有很多的贪瞋痴，还在为名、为利、为钱，菩萨照见的是五蕴皆不空；如果佛菩萨照见你的心中很干净，很慈悲，很善良，那么照见的是五蕴皆空。

我们修心人要克服障碍，必须要克服障碍。要善于交流心得。交流心得能增强自己学佛的意志，交流心得能克服自己心中学佛时的障碍，交流心得能够帮助人家度过困难。要鼓励、增强学佛的信心。当你去救度人家的时候，实际上你就是对自己多了一份信心。你跟人家讲一次、救度一次，你就是坚定一次自己的信心。

你们活在这个灾难频生的世界当中，你们知道自己天天承受的是什么样的压力？学佛学的是什么？学良心，学真心，学本性。如果学到最后一嘴一个牛，这个人就不是在好好地学佛。作为师父的徒弟没有什么理由可以讲的。没有什么是对的，没有什么是错的，因为这个世界上一切都是因果关系。心里要有杆秤。因为你讲的并不代表你所理解的，你理解的并不代表原意是这样。因为没有智慧，不能辨别真伪。犹如一个人没有钥匙，他什么门都打不开，他只能在门外乱撞。这就是不入法，不入道，进不了这个门。师父希望你们好好地修，珍惜生命，珍惜时光。今天过去的时光永远没有了，今天的生命过去了就没有了，大家一定要好好地珍惜。师父今天就讲到这里。

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今天给大家简单介绍佛法中的“禅”。因为在师父的弟子中，有人过去打坐、坐禅，所以师父今天让你们能了解一些佛法修为知识。

因为我们人是生在地上的，脚踩着大地，以地为主，打坐就是刚刚在地下开始修炼的时候。“地大”，就是说你人在这个大地上。在修炼的时候，“水”是指你身上的血脉、血液循环。要修心的人，站在这个地上，首先要关注自己的是血脉。这就是“地大归于水大”。“水大”的意思是要让它平静，要让血液安静下来，表示平静、慢、细、长、循环。你们看看水是不是具有这些特性啊？血是平静地在走，水也是平静地在走。水在大海里走得很慢，水拿出来很细，看不见缝隙的。水长不长？源远流长。水是不是循环的？这就是“水大”。

“火大”，按照人间来讲，什么叫“火大”？火气大。火是指温度，身体上的温度。火大，实际上就是大火。一个人修炼禅宗的时候，他必须把自己身上的温度降下来，冷下来。这个就是修炼的最基本的东西。一个人在打坐的时候，你想想看，如果心静不下来，火气很大，你说这个人打坐有用吗？静得下来吗？师父今天只不过给你们介绍一下，不是让你们去学。打坐是很危险的，打坐稍有偏差容易出毛病。身体的热能不要让它发出来，让它保持在你的内脏里面。也就是说，犹如你在冬天的时候，外面下雪冷得不得了，但是你把衣服裹得暖暖的，你里面照样是很温暖，血液循环也很好，你的手脚都不会冻僵。保持里面的温暖，而外面是很冷静的。实际上，把这些温度不要发出来，就是克制自己的火，包括欲望的火。实际上就是保持一个人的生命能维持的最低温度。很多人会想，这个师父真的是厉害，什么都懂。师父告诉你，修禅能经常保持一个温度。在你人体温度最适合你自己的时候，也就是能够维持一个正常生命温度的时候，不也就是 37 度吗？你不要发火，发火的时候说不定 39 度了。温度过低，你的阳气就不足，你这个人也不能维持生命啊。实际上就是一个人要维持生命的一个基本温度，这样的话你才能感到舒服，才能进入生命的平衡点，让自己的心收放自如。

你要维持住血脉的自由、循环，不容易啊。杂念不能多。人的脑子里杂念一多，你的心里有一个猴子在不停地动，叫心猿意马。刚刚打坐，你还在想“我的灯关了没有，饭还在炉子上，今天晚上回家会不会有麻烦啊……”你的心在跑，你的脑子也在跑，怎么样打坐啊？要保持住自己的温度，才能修炼。要记住，“水大归于火大，火大归于风大”。“风”就是人的深层的呼吸。呼吸要跟正常人没有两样，但是你必须深呼吸，用鼻子吸气，嘴巴吐气。用鼻子吸气可以把你的胸腔打开，肺腔打开，咽喉腔打开，可以吸气很深。举个例子，在一个公园里都是花香，你跑过去，怎么闻啊？深吸一口气，好香啊，是这么开始深呼吸的。深呼吸——从鼻子里吸进去，然后从嘴巴里吐出来。但是吐气的速度不能太快，要和吸进去正好成正比，否则漏气。这个是养生之道，在中国的《黄帝内经》里面也讲过这些东西。实际上都是佛法里面有的东西啊。在禅学里，这些东西早就有了。修心就是修身心。你的心修好了，你的身一定会好；你的心不平静了，心态不好了，你的身体一定不好。

什么叫心态不好？看见人家有钱了，你难过；看见人家好了，你比他还难过。呼吸的时候要微弱，没有感觉。要没有感到自己在呼吸。你们现在能不能感到自己呼吸啊？每个人都感到了。师父现在一讲，你马上呼吸就困难了。举个例子，你们都做过检查吗？做 B 超、CT，医生叫你们呼吸——憋住——吐气。医生跟你们讲的时候，你觉得平时呼吸挺好的，怎么他叫你把气憋住的时候，你觉得气喘不过来了？这就是平时内涵不够，没有修炼过这些东西。实际上师父给你们讲一些人身需要的禅学的知识对你们的整体修炼也是有好处的，对你们的念经有好处。不要感觉到自己有呼吸，实际上就是在呼吸。细、慢、长。当你呼吸的时候，要细，要慢，要长，都很难啊。

“火大归于风大，风大归于空大”。“空大”是什么？在人体当中，“空大”实际上就是思维——思维是空的。比如说你做不成一件事情，你说空想、痴心妄想。妄想就是“空大”。那么，就是呼吸的时候，跟思维是合在一起的，进入一种虚空的状态。当你在呼吸的时候，脑子已经进入一种空的状态，脑子里不知道在想什么，这个就是帮助你们在修行念经的时候特别要做到的事情。人的死亡、人的睡觉也和这些过程是差不多的。所以，当一个人睡觉的时候实际上就像死掉一样。这是师父经常跟你们讲的，人死的时候就像睡觉一样。哪一天你一口气没喘上来，对不起，这个人就死掉了。

我们可以把佛法其他法门一些好的东西借鉴过来。禅定和睡眠和死亡很相像，也很接近。一个禅学修得好的人，犹如动物的冬眠一样，睡着了，跟睡觉一样。有时候呢，当一个人禅学修炼得好的时候，你跑到老和尚面前，你用手在他鼻子那里放一下，你不知道他有呼吸的。这就叫细、慢、长。实际上他是有呼吸的，但是你碰到他，他好像已经没有呼吸了。这跟睡眠、睡觉和修禅是一样的概念。禅定是静止不动的，犹如冬眠一样，它是一个特殊体能的正常呼吸。就是一个人的身体已经不被自己的呼和吸所控制，运用自如了。举个例子，我呼吸也很正常啊，为什么我没有运用自如呢？你现在给我跑一百米，跑完之后你能够控制自己的呼吸吗？叫你们马上运用自如，叫你们马上放松，你行不行啊？不行就是控制不住自己。控制自己很重要。

师父为什么要给你们讲禅学？你们现在跟着师父学佛念经的时候，可以借鉴一些禅学的方法来念经。因为人的思维分散，杂念太多，所以需要用一些禅的方法来帮助我们念经，用禅定的思维来克制自己的杂念。第一，念经的时候要深呼吸，要懂得气的收与放就不会出差错。呼和吸就像阴和阳一样，呼是正的，吸是阴的。念经时要阴阳交错。犹如讲话要能感人的话，要抑扬顿挫，该轻的时候轻，该响的时候响，要有感染力。第二，就是动作。如果坐着，不要单盘、双盘，只要把位置呈罗汉状，像是打坐，但是用不着把腿盘上去，找一个最适合自己、舒服的位置就行了。腰最好直起来，人的身体要呈圆弧状，气场才会流通。自然地放松，就可以了，呼吸自然。还有一点要记住，就是念经的时候人不能发火。发火就是火大，火大的时候念经就会火烧功德林。

接下来师父给大家讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。实际上这是菩萨经文里的东西。现在讲佛法，就是讲菩萨的东西了。“四无相”，就是破参明心，破掉你心中的迷惑。“无我相”，就是没有我的。我把这个世界上的东西都看穿了，我脑子里就只想到救人家，没有我自己的。“无人相”，没有人的。整个这个世界都是空的，我看出去是没有人的，都是菩萨，境界提高——无我相、无人相。“无众生相”，就是叫你不要有对比心。如果你看出去是这个众生，那个众生，实际上是你心中有对比，有对比就有分别心。“无众生相”就是要你有平等心。什么叫“破参”？“破参”就是开悟，破除迷雾、迷障。“迷障”就是很麻烦的事情，让你很迷惑的事情。“行道”，这个“道”指的是学佛的这条道理，“行道”是说我们在走的这条道路和见道。“见道”是说我见证了这条道路。现身说法是法布施，功德无量。“修道和证道”，再去修，再去证悟这个道，就是证实这个是真正佛菩萨的本性。所以修心谈何容易啊！

最后给大家讲，学佛的境界就是法喜充满。就像我们现在一念《大悲咒》，一念《心经》，实际上就是和菩萨接气，开心了，法喜充满。生病也好，灾难也好，实际上就是你的增上缘。有了这些东西，你才能去破它；破了它，你就跳了一级。它是一个阶梯。没有这个阶梯，你就平平淡淡的；有了这个阶梯，你跨上去，你不就升了一级吗？人的孽障总得要过啊。你不过的话，哪有平平淡淡一辈子的？孽障来了，愁眉苦脸的，人肯定会生病。你知道病来了，就想：“我的孽障来了，我要跨过去，吃苦耐劳就是来化解这个冤结。”有了苦才有甜。不去除孽障，哪来的甜？人就是这样一节一节地承受着这种冤结啊。看看你这辈子做了多少坏事啊！你现在做的坏事、动的坏脑筋，到了下辈子你再投人的时候也是一节一节在还嘛。

我们是众生，众生一定会被污染。只要是人，你不能说你很干净；你只要是人，你一定会被污染。在人道，一定会被污染。只要是人，你的思维就会不干净，你就有贪瞋痴，你就会有各种各样的杂念出来。在人间，开悟的圣人要修到没有烦恼，要不知道烦恼，要没有受想行识，就是没有感到特别开心，也没有感到特别痛苦。人家骂我，我也没有感受；人家讲我好，我也没有感受。师父今天讲你们徒弟了，你们不开心了，那就是你有“受”，你就不是一个圣人。无“想”，就是脑子里不要去想。出事了？没事，不想。难过了？不想。过去痛苦的事情，不想。有什么好想的？每想一次痛苦的事情，就在你心中扎上一次针。多少人被师父一点，马上眼泪下来了。为什么？师父点到他心里去了。真正有本事的人，想都不要去想。

“行”，我没有行为了，我这个人已经没有行为，好行为、坏行为都没有了。“识”，意识，我脑子里不乱想，我没有意识。控制意识到无意识，你就成功了。一般人都是先是有意识，然后才会有想象力。

怎样区分意识和幻想？意识有三种。一是下意识。下意识是毫无准备的一种意识。比如说，人家说你脸上怎么会这么脏啊？“啪”的一下，你的手会去摸一下脸，这个叫下意识。心理学上还有一个叫上意识，上意识是准备好的意识。比如说一个特工，他想“情报局会不会叫我的真名啊？”“啪”，叫你真名了，你装着不知道。想，已经是意识流出来的东西了，才成为想象。有一个词叫“意识流”，就是说意识顺着自然地流动、自然地出来的东西。比如说我今天想象（意识中）：“我饿了吧，今天这个阿姨给我做饭就好了……她来了，她会给我烧素京都排骨……她做菜挺咸的……”这就叫意识流。你的意识会顺着原始的逻辑一直流下去，所以人家说你这个人意识流。其实意识流跟泥石流也很像啊，很自然地往下流淌。意识能够控制你的大脑神经。一个人的意识感觉到他要生癌症了，他的脸一下子就不一样了，马上神经抽动，心脏难受，浑身手脚无力。好了，就是意识控制你的神经、经络、脉梢。

但是想象的话，要转好几个弯。当一个人说“我在想这件事情的时候”，其实脑子已经转了很多了。师父现在给你们讲的这些东西对学佛人来说是很重要的东西，是学佛的人要克服的人间的毛病。要修到没烦恼，不知道烦恼，没有受想行识，没有人间的杂念困扰着你。不要把人家的什么话都当成真的，不要把人家的什么话都往意识里走，这很重要。不管人家说什么，笑一笑。对人家好，要往意识里走；人家对你不好，就不要往意识里走，否则伤害自己。你们要学师父的精神——不要被自己先压倒，人不要自己把自己压倒。所以师父给你们讲一句话：“真正限制、妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。”“我怕那个事情啊，我不敢啊，我不能去做。”妨碍你了吧？真正妨碍你修心、念经、做人的就是你自己。不要被自己心中的障碍阻扰你自己，是你害了你自己。很多人最后说“我恨我自己啊，是我害了我自己。”人有好心不一定能够解决问题。师父就是好心救度全世界的人，可是有些人不相信，师父有好心有什么用？救得了他吗？

菩萨所证悟的道理是什么？就是让你不要有烦恼，不知道有烦恼，没有受想行识。这就是道理。想都不要去想。很多人给你说“这个人怎么怎么”。想都不想，笑笑。想什么？有本事就自己管好自己。妨碍你自己的、阻碍你自己的就是你自己。很多人常说“我无所谓啦”，这也是阻碍他自己啊。跟老板吵架之后，心想“这有什么，我就说实话，让他这样好了，我无所谓了”，这也是他阻碍了他自己。若心有定，就是如果你的心定得下来，好坏都一样。澳洲总理给东方台写信了，是好事吧？师父开心了。可是没过几天，总理下台了。但师父心定得下来，总理写信来了，哦，没喜乐；过两天下台了，对师父也没有影响。那就没事了吧。人命在呼吸间，要力除偷安、懒惰。偷安就是说自扫门前雪，很多人只管自己平安，不管别人。不肯念经、不肯修心都是懒惰。要记住，只要是弘法，什么事情都可以做。只要为了这个目的拼命地去追求，就会有功德。

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你们今天能够坐在这里好好地跟随师父学佛法，听师父的开示，这是你们的福气。等到哪一天学不到了就是没有福气了。师父告诉你们，就算大灾难现在不来或者晚一点来，而人真正的大灾难早就来了，那就是心里的灾难。心里的灾难就是自己和自己过不去，天天想不通，难过，自杀等。不要以为天灾人祸还没有到自己身上来，就觉得很开心了。要知道长期的忧郁、难过，实际上你身上的灾难已经来了。比如一个人突然检查出来生了癌症了，是不是大灾难来了？

师父今天继续给大家谈修行。我们天天说修心、修行，实际上修行是一种功夫。如果你修行修得好，说明这个人有功夫。因为修行的人，第一不会常常的轻视人家。很多人以为自己不得了，年纪轻，有学历，又有一点钱，什么都可以作为他的一种资本，所以就轻视人家。没有修学的人连眼睛也会经常看不起人家，没有学佛的人才会经常讲人家。只有真正学佛明白这些道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是一种慈悲的眼神，是慈悲的，而不是轻视人家的眼睛。

修行要苦修。一个人苦了才知道修行修心，他若不苦是不会修心的，所以叫苦修行。苦修功德的人心里就不会轻视人家。如果你心中对人家是很善良的，你就不会轻视人家；如果轻视人家，这个人就不会好好修心的。如果一个人来拜佛菩萨，而且是怀着一颗虔诚的心来拜，如果他对人家随随便便，轻视人家，不诚心，他就是没有好好学佛，就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。同样，因为你们秘书处每个人在这里都代表着菩萨，不管你们今天在这里打字也好，听电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人，如果你们不慈悲，看不起人家，这就是没修好，才会感觉人家烦。苦修是要克制住自己，压制住自己，那才叫吃苦，才能成功。要以苦为乐。因为每位众生都有佛性，他们都是菩萨，他们都是佛。对人家那么凶，对得起人家吗？连动物都不能轻视，都不能去骂。如果你对着一杯水不停地说不好听的话，等这杯水结了冰之后，它的图形是很难看的；如果你对着一杯水不停地说好听的话，等它结了冰之后，它形成的图案是很漂亮的。

一个懂得佛性的人是要真实，因为人本身是虚妄不实的。什么叫虚妄？人做每一件事情都是虚的。比如今天去买一件东西，你看见了是实实在在的，过几天坏了扔掉了，这个东西就没有了，不就是虚的吗？什么东西都是假的、都是虚的。从实到虚它是一个过程，从生出来到死也是虚的，在人间什么东西都是虚的，是空的。人在这个世上是虚幻不实的，是虚幻不实的灵体。所以我们自己的佛性让它表现的形式要实在一点。世界的一切虽然是虚的，但是要让它的表现形式实实在在一点。就是说你今天可以变，但是你的表现形式是实在的，也就是说让它尽量不要变。因为在人间可以借假修真。

真正学佛的人是谦虚的，拜师也一样。你们拜什么师就跟这个师父学什么法门，都是一样的道理。另外不要常常轻视别人的法门，或自以为是最好的。也就是说当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为最好的法门，千万不要去评论别的法门好与坏，千万不要自以为是。师父再一次告诫，你们是师父的徒弟，是师父的弟子，千万不要说任何一个法门不好。都是好的，都要尊重。

菩萨说：人最大的痛苦是自身造成的，人的灾难是来自于自己。从大的方面来讲，就是破坏了生态环境；从小的方面来说，就是破坏了自身的生活环境。很多女人很凶，不就是把自己生活的环境破坏了吗？很多人不好好吃饭，不好好休息，不好好做事，不就是把自身的环境给破坏了吗？所以才会生病、生癌症，对不对？这就是人在永远的破坏自身的环境。一个人为什么会觉得自己很了不起呢？因为他经常为自己想，“我应该怎么样怎么样，我是怎么样怎么样。”每一个人都以为自己是最大的。你们今天学佛，一定要放下，不要等到躺在床上时才知道我应该怎么样怎么样。为何不现在就想开、放下呢？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你们的身体上，把你们脑子全部搞得稀里糊涂，分辨不出什么是好什么是坏。要把自己放下，我没有什么面子，我其实没有什么本事的。一定要学会放下。我要的是生命，我要的是我自身的修养，我要的是自己的境界，我要的是今后能到西方极乐世界或者是到四圣道，那才是真正的境界。是要那些真正存在于心灵的东西，而不是要什么家具、钱财，名利……要这些东西有何用呢？所以一定要把自己的名利、地位、思想要减淡。要减淡自我，就是要把自己看得越来越轻，其实这是对你自己学佛境界的提升。有时候并不代表你没有面子，也不代表你的境界掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人，给人的感觉越是高贵，才能让人看得起呀。死要面子的人是被人看不起的。要看淡自己，要放下自我，才能活得自在。要学麦穗——果实越饱满，头垂得越低，就是越谦卑。佛菩萨说：过去不可得，现在不可得，未来不可得。什么都不可得，什么都是没有的。要放低自己。天外有天，山外有山，看不起别人就是看不起自己。师父讲的都是人间佛法，最好的、有智慧的语言，希望你们好好地学，好好地悟。

要看到众生。众生就在你身边呀！众生的苦就是我们的苦。所以学佛要放下自己，要肯吃苦。要记着，要经常做无我想。就是没有我自己。无我，就是没有我，没有自己。经常想想，“我没有做什么，我有何德何能，我很渺小的”。这就是喜舍。如果人常做畜生事，就常做畜生思。就是经常做那些畜生做的事情，你的脑子里就会常有畜生的思维，时间久了你的思维就成了偏思维，而不是正思维。人要懂得自尊自爱，要学得庄严。学佛的人要学庄严，要庄严佛净土呀，看看佛菩萨庄严不庄严？当看到佛菩萨的时候，就是有肃然起敬的感觉。学佛是学庄严，学佛要学自己的修养，要学仁义礼智信，要经常做无我想。出生前有没有我呢？等到出生了，我是谁呀？生出来的时候你知道你是谁？等到死的时候，你又是谁？你今天的名字叫某某某，当你死掉了之后，这个名字还有吗？人来到世上就是到此一游，短短的一生就没有了。所以做一天人就要认为自己是一无所有的。我来到人间是一无所有，走的时候也是一无所有。我不为名去争，不为利去争，钱对我来说没有什么吸引力，名利对我来讲也没有什么吸引力，名对我来讲也没有什么吸引力，我连自己都没有了，我又有什么名利可以争呢？少争名争利，这个人就活得自在；少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。你今天所拥有的财物也只是暂时的拥有，是暂时保管的。比如父母还没有去世之前，这个房子是父母的名字；等父母过世了，这个房子是不是成为孩子的了？这个房子还是父母的吗？你们父母能拥有永远吗？他们的房子你不能拥有永远。所以不要再想不通了，所有暂时的拥有将来又归别人拥有了，这不是真正的拥有，都是暂时的拥有。

要学会忍辱。人一生中有挫折、诽谤、打击，所有的这一切我们都要学会忍辱。忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，他是一个很有修养的人。比如对方要和你吵架，你不吵，你就是一个很有修养的人。所以一个有境界的人，你讲他好坏和不讲他，对他来讲都没有什么影响。忍辱境界的果位很高，相当于八地菩萨的果位，是很高的。如果一个人有很好的忍耐力，不发脾气，实际上这个人的境界就很高。一个人要忍耐，要有一个心里调节。我们人的毛病就是忍不住。所以一定要学会克制，一定要有一个心境，也就是说要克制住，要无我。“无苦集灭道”的意思是要你把苦全部消除，所以要忍，叫“无生法忍”。不懂得忍辱精进就没有智慧，没有菩萨的境界。要修到无生法忍其实就是无所住，就是什么都无所谓了，到哪里都一样，都无所谓了，你的心就是无所住。

要学会无生法忍。无生法忍是菩萨高境界的果位。“无生”就是没有生出来，“法忍”就是法界的忍耐。“无生法忍”就是根本连忍耐的这颗心都没有生出来。就是根本没有感觉生出的忍耐叫“无生法忍”。就是说我根本没有感觉我要忍耐，这个要忍耐的心都没有生出来。人家讲我，我根本不生气，我只是认为这是他的一个观点而已，对我没有任何影响，我为什么要生气呢？很多人能知道自己要忍耐，“哎呀，我气呀。不行，我一定要忍耐，我是学佛的人”，还以为自己的境界很高呢。“我是学佛人我必须要忍耐，你骂我好了，你打我好了，我就是忍耐”，实际上这个忍耐不是最高境界的忍耐。如果认为别人骂你而你要忍耐，其实那不是学佛的最高境界。要学会他骂你的时候你认为他没有在骂你，是帮你作为提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，就是增加你上进的源泉，他给了你这个境界让你进步得更快。比如在家里对方骂你，你就把它当作一种境界提升来看，这种忍耐就是一种法忍。法忍就是没有忍耐的意识，就当真的没有发生过，你骂我，我没有感觉。就像很多人说：“对不起，我刚才可能讲话让你不开心了。”“哦，没有没有。”人家是真的没有感觉。而现在的人敏感得不得了，根本与自己没有关系的事情，自己就往自己身上套——你讲的就是我。师父每次给你们开示完之后，很多人说师父今天又在讲我了。你们每一个都认为师父是在讲你们，其实师父讲的是现象，我没有讲你们。我给你们开示的时候，我脑子里就没有想去讲谁，我讲的就是一种现象。但是你们各自往自己身上套的时候，坐在这里心里会很难过的，师父今天又讲我了。经常有徒弟来问我：“师父你今天是在讲我吗？”我是真的没有感觉过，但是师父为了让他感觉他说的是对的，可以让他改毛病，师父就说“是的”。其实我根本没有讲他。这就是往自己身上套，就是挖一个洞自己往里面钻。

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很多人的毛病就是我不能忍耐了，我受不了。这个“我”是很害人的，所以要把“我”忘记，忘掉自己就是对自己境界的提高。因为没有你，你就不会生气了，你就不会发脾气了，就不会贪、瞋、痴了。自古以来多少人的死就是因为这个面子，因为有个“我”。师父让你们学佛就是让你们放下，不要有面子，要学会忍耐，学会放下，学到最后就是无生法忍了，不往心里去了。因为还有我自己，就会感到很痛苦。最难忍的事情有两种：一种是夫妻之间的忍。因为夫妻两人是冤结，这种冤结是好几世累积下来的冤结，所以夫妻俩人吵架的时候，那种感觉是真的气呀。因为他是你最爱的人，是最让你生气的，他骂你的时候你是真的受不了，“我这样对你好，你还这样对我”，而且这个气是最难忍耐的。如果能把夫妻之间的气忍耐住，那是真的不容易。有时男人骂老婆的时候，这个女人以为自己是对的，她恨呀，就不停地对骂，而且脾气大得不得了，其实这时是身上有灵性。尤其是在烧饭的时候，是火上加火。因为厨房是属火的，他发脾气的时候已经是火了，然后再火上加火，最后的后果是无法想象的。所以夫妻之间的忍耐是一种难忍之中最难忍。还有一种是单位里的忍耐，其实这种忍耐是人和人之间相处的忍耐，这种忍耐也是很难的，这是环境的变化让你的心里起变化。所以在家里夫妻相处难，在单位、在公共场合与人相处就更难。实际上这些外环境是你累世孽障生成的一个果。师父给你们讲的都是人生的哲理，人生的佛法。知道了什么是最难忍耐的，所以要克制。克制到最后没有了，最后连气都不生了，就什么事情都没有了。否则心里就会一直不安，生出许多烦恼。如果没有了自我，你才能修成无生法忍。

无我的境界证得无我。就是你已经没有我自己了。这个境界到了，你真的就没有自己了；没有自己了，就不生气了，就想通了。因为我没有什么了不起，想开了，“你们讲我，就讲我好了；你们不让我做，我就不做了；你们要害我，我知道了，我无所谓了”。如果对人有欲望、有要求，接下来给你带来的就是伤感，就会伤害到自己。你不要靠人家，对别人不要寄予太高的希望，你就不会得到太多的失望。比如对老公寄予希望，“我的老公，他应该怎么样怎么样”，你一定会失望。什么叫应该的？“我的孩子是我十月怀胎生出来的，他必须对我怎么样”，他就是不孝顺，你又能怎么样呢？你到最后还是不怎么样。你生病了怎么样？你死掉了又怎么样？没有怎么样。有你不多，没你不少。我本身对他不抱任何的要求，就会活得很开心。不要对人家寄予太高的希望。

用心灵去跟人家沟通才是真正的沟通，用语言跟人家沟通那是语言上的沟通。知道为什么很多人要自杀？为什么被别人骂就气得不得了？因为他有“我”，有自尊心在。师父告诉你们，凡是有自尊心的人一定有自卑感。自尊心是怎么来的呢？因为他自己觉得很自卑，我不如人家。所以越有自尊心的人，他的自卑感越强；而自卑感越强的人，也越有自尊心。如果证悟到无我，就是正确地悟到没有我，这个世界上没有我，还有什么不能忍的呢？连我自己都没有了，哪还有什么忍呢？连忍都不要忍了，所以就无所谓了。一句话叫无所住，无所住心，就是我的心没有放在什么地方，我没有恨人家的心了，我没有愚痴的心了，我没有欲望之心了，我什么心都没有了。人的毛病就是把自己看得太高了。无所住就是无所得，没有什么得到不得到的。无所得就是“无苦集灭道，无智亦无得”。无所得心是一种更高的境界。无所得心就是说我的心不被所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，我什么都无所谓了。我没有欲望的心，没有贪心，没有愚痴的心。没有心了，还会愚痴、会贪念吗？没有心了，还会恨人家吗？恨人家的心都没有了，你就自在了。如果这种心没有，不就是良心没有了，明白了吗？

想一想，每个人一生搬过多少次家？在中国搬过多少次家？跑到澳洲来又搬过多少次家？人生就像搬家一样，哪里是你们住的地方呢？你们今天住在这里，说不定过几天又搬走了，对不对？你们今天住在这个人间，很快的死掉了，不就搬到另外一个新的地方去了吗？就像一个电视的荧光屏一样，现在住的是 7 频道，我们死掉之后就进入10 频道或别的频道，如果不好的话就进入了 2 频道，还是在这个荧光屏里面呀。就是说我们逃不出六道轮回，明白了吗？要跳出这些电视的频道，谈何容易呀？想一想，一个人搬过多少次家？很多人结过多少次婚？很多人生过多少次孩子？过了就没了，记那么多干吗呢？搬过就搬过了，无所住心，无所谓了，过了就算了。好好修心吧，珍惜这个时代，珍惜这个年代，好好多救人。今天能过就好好地过。实际上这个“过”字是潜意识的，用人间的话来讲就是“随便”，佛法上讲就是“随缘”。就是随这个缘了，你还能怎么样呢？给你们讲一个故事：一个乡下老人到城里来，从来没有看见过电梯。看见一个小房间的门开了，一个老太太走进去了，过了一会儿这个小房间的门又开了，走出来一个年轻的姑娘。他就很后悔：早知道我就把我农村的老伴带来到这个小房间里走一回，出来后我老伴就变年轻了。因为他从来没有看见过电梯。这就是人的无知造成这个痛苦。人什么东西都无知，什么都不懂，所以他才会痛苦，懂了就不会痛苦了。犹如过去不知空气中有细菌，结果生病了。懂得细菌会传染，才防范它，就不会生病。为什么现在那么多人跟师父学了佛法之后想开了，现在不痛苦了呢？因为他们明白道理了。因为过去不懂，所以才痛苦。为什么他欺负我呀？为什么我对他那么好他还对我不好呀？他没有想到他的前世害人家，害得别人很惨的。你们在广播里听到过一个灵性附在一个人身上，就是不走呀，经常给他讲话，说你前世害我呀，我就不离开，我就要把你弄死，我要怎么样怎么样。很痛苦的，就是因为过去不懂因果呀。明白了吗？

最后给大家讲修行。这个人修的德越大，他的魔就越高，一定要慎防！为什么德越大，魔越高呢？因为德性越大的人，魔障就越多。所以修得越好的人，他的魔考就越多。比如你是一个普通的纺织女工，没有人来嫉妒你；等到你是一个劳动模范了，所有的人都嫉妒你了。对不对？德越高，魔越高。师父过去没有人会对我怎么样，也不会讲我什么，而现在名气响了，就招惹很多人的嫉妒，实际上这就是魔考。很多人会骂你，会讲你。如果连这个思想准备都没有，怎么修得好心呢？怎么能带领大家学佛修心呢？

学佛要好好地用智慧，心要坚定不变，就会显出佛光。当你的魔越高的时候，越要坚定信心，就跟着师父好好学这个法门，你就不会被魔所侵，反而会呈现出佛光阻挡魔的侵袭。道德越高，魔越大，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光。所以不管遇到再大的困难，我们不能退，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。忍，有时候讲叫坚忍，就是坚定自己的意志忍耐，我一定要达到目的。这就是为什么很多做生意的人就会用这种方法，死皮赖脸，你骂我，我也不走，为了做成生意。道理是一样的。但我们学佛又是另一个概念。是功德，是修心，坚忍就能成功。

忍辱而过。忍辱很简单，忍忍就过去，就没了。比如老公在家里骂你，你非常想跟他吵，但是你咬咬牙就不吵。过一会他骂完了，这个事情就过去了。这个就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的，人都会死，还有什么过不去的事情呢？

个人种因，个人受果。今天就给大家讲到这里。

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师父今天给大家讲，不以物喜，不以己悲。什么是不以物喜？就是不要以为自己做了很多的事情，或对所看到的世上的一切事情不要特别高兴。因为任何事物都是虚幻的，并且会变化。比如明明看见这个东西好像是真的，好像是很开心的事情，实际上它不一定是真的，不一定给你带来欢乐，也并不能够让你得到欢喜。因为你们看到的事物可能是表面上的，它不一定是真的实质性的事物存在于人间。比如说你中了六合彩了，就算钱再多你慢慢也会用完的。如果你中到一个大奖了，也有可能会惹来一些杀身之祸。就是说不要因为外在的环境而让你内在的心而受到影响，也就是说不要让你的喜怒哀乐来影响你的感情和生活。大家要明白，我们做人有时会因为不懂而拿社会上的一些事情来作为自己的喜怒哀乐。比如在外面有开心的事情，回到家也开心；如果在外面碰到一些不开心的事情，回到家就很不开心。实际上你的情绪已经被别人和物质控制住了。所以最好的方法是不要被人家控制住，也就是说不要被世界上所有的物质所利用、所控制住。明白了吗？大家一定要记住，不以物喜，不以己悲。不以物喜，就是不以所有的物质上的东西，所有你所看到的、见到的东西为喜乐，要实实在在的懂得这一切都是假的。不以己悲，就是说不以为自己接受了现实痛苦而想到悲伤。不以己悲是无我的境界，是不感觉自己一直在受世间的一切所影响。不以己悲就是说因为这个世上给你带来了很多的悲伤，你不要以为自己已经在受这些悲伤、这些苦难了。就是让你要忘我，让你摆脱自己，自己要离开这个悲伤。

因为我们在世上都会有很多的悲伤，所以我们要不受世间一切色受想行识影响。也就是说我们所感受到的一切，我们所想到的一切，我们所看到的一切和意识形态的东西，所有这些东西我们不要顺着它去。不要感到自己“哎呀，我这个悲了，我就很悲了。这个事情我受了苦了，就是很受苦了”。你不要把这些东西从精神上来承受它，因为精神上承受它，说不定你的精神上是在用它。也就是说你这个空性自然体，这个空性自然体其实就是让你能够接受这个意识形态方面的东西。

举个简单例子，如果你有物品，你家里又有一个仓库，你可以堆放起来。对不对？但是如果是一个空无一物的东西，你应该拿什么来接受呢？要用气球吧？那你也应该有一个气球来接受这些空性物体。但是当你接受了这些东西之后，你有两个不同的东西，一个是用像器皿一样的东西来接受这些物品；还有一种是意识形态的东西，它是空的，它是幻觉。就像你有一个气球，那这些东西就会装进你的心里。师父现在教你们学佛的人不要有这个气球，而是要把这个气球给它弄爆掉，要无我。要在你们心灵深处没有这么一个让你接受一种心灵受伤的东西，你的心灵就不会受伤。听得懂吗？因为心灵受伤是进到了你的心灵之后才停住，才让你受伤的。明白了吗？真正当心灵受伤的时候，是因为你有这么一个东西来接受它，所以你的心才会受伤。如果你连这个心都没有的话，你说你的心怎么会受伤呢？

所以外围是一个空间物体，内在是一个空性物体，而这个空性物体实际上就是让你忘我，忘却自己，让你把它捅破掉，没有这个东西。所以你讲我也好，骂我也好，你讽刺我也好，你让我很伤心也好，我都没有这个接受它的能量体，所以我就不会悲伤，我也不会难过，我也不会激动，我也不会伤心。受伤的人就是因为他心中有东西了。因为你骂了他之后，他接受了你的这个臭骂。对不对？举个简单例子，你们在生活当中，人家说要来打你了，你脑子里只要一想到他可能会打我，你马上会感觉浑身不舒服了。因为你心中有这么一个装着“打你”的，这个能够承受意识形态一样的一个器皿，你把他接受进来了，接下来你心里就难过了，你就发呆了、发痴了。如果你没有这个东西，人家骂你你会伤心吗？如果你没有这个东西，你根本无所谓，不在乎他说什么。什么时候会没有呢？神经病骂你的时候，你会不会生气呀？因为你知道他是神经病，你的这个器皿那个时候是没有的，是不存在的。而当你这个器皿存在的时候，实际上你就受伤了。明白了吗？

所以师父给你们讲叫不以己悲，就是自己不要悲伤，不要承受世间的一切色受想行识对你的影响，你没有感觉，你没有受，你就没有痛苦。比如现在我明明心里很痛苦，但是我没有感受，我没有觉得痛苦。本来这个事情你要拼命去想的，而你现在没有去想。因为这个事情本来就不该你想的，对不对？行识就是你行为和意识，你的行为没有去做，就不会给你带来所有的果；你的意识不去想，你的意识就会很干净。你的意识为什么不干净呢？就是因为你想了，你想得到某一样东西，你想得太多了，你没有得到，你就开始伤心了。这个意识要受到自己的控制，这个行为也要受到自己的控制。但是真正能够控制它的是什么呢？是没有。什么都没有，你控制什么？连意识都没有了，你控制什么？神经病是没有意识的。我们不是神经病，我们有意识，但是我们要把它修炼成像无意识，就是说大智若愚。明明是一个很有智慧的人，但是他像傻傻的一样。要有聪明，要有智慧，而不能真正的傻。听得懂吗？所以要大智若愚。要修到一定的时候，你的大智慧已经超过了你的愚痴，超过了你的傻，这个人才是装傻。虽然有的人会装一点，但是装得不够像，经常被人家看出来，那就算真傻。你有本事不是装的，是自然的，是很自然的一种流露。就是我没有意识，我真的没有想，那你的脸出来的是真的没有想东西。如果你想过了之后，你把它掩盖起来了，比如你挖了一个坑但没有埋地雷，只想吓人家，和你真的埋上地雷，虽然导火线没有放，这两个感觉是不一样的。就像很多人到你家里来，你根本没有想请他吃饭，但是你说“饿了吧，来来来，饭准备好了，来吃饭吧”，但实际上你厨房间没有菜，和你准备有菜，这是两个概念。

大家要明白，学佛的人要懂得克己，要忘我的境界，就是要克制自己，把自己的境界完全忘掉，要不受世间的一切影响，然后靠个人自身的坚持和毅力。那么你怎么来坚持呢？我的这位弟子，老妈妈最有感受。你说你这几年开始的时候辛苦不辛苦？非常的辛苦。你克制得难过不难过？非常的难过。但是你有毅力，你坚持下来了，你就成功了。在这个当中你有很多次克制不住，对不对？差一点自己想不通出走，还想我自己一个人住还挺好的，你这种想法当时都有过的。但是你坚持克制自己，最后你胜利了，因为你有毅力。如果你现在是一个人住的话，你想想，到时你死在家里都没有人知道，多悲惨。这是一个很现实的问题。那么反过来讲第二点，你想想看，如果你恨孩子的话，孩子能不能给你最起码的帮助？他做不到，甚至连孙子都不给你看。对你来讲一个老人家脾气倔有什么好处？

所以学佛的人知道自己错了，要坚持地改正，要坚持有毅力地改正。有毅力不但让你往好的方向努力要有毅力，实际上这个毅力还包含着你很痛苦的坚持，你很痛苦的和坚强的信念。就像很多人碰到困难的时候他能坚持吃苦，他吃过苦了，苦尽甘来。对不对？你看病也是这样的。医生给你打针的时候，你痛不痛？但打完了之后你就不痛了。牙科医生给你磨牙的时候你痛不痛？磨完牙之后你就不痛了。难道就是因为磨牙很痛，你连这个牙都不要补了吗？就是这个道理。学佛也是这样。如果一个人不能坚持，不能有毅力地去修行、去改正自己身上的毛病，这个人学佛就有很大的问题。所以坚持和毅力非常重要。因为等你坚持住了，你越过了障碍；你有毅力的话，困难将不会是困难了。举个简单的例子，你爬山困难不困难？等你爬到了山顶，接下来往下走的时候还困难吗？你就没有困难了。所以自己要明白，一定要懂，我们克服了困难，我们就能坚持和有毅力地活着。

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在这个世界上有生就有死。一个人有生了，就会有死，有壮就有衰。你今天看上去很强壮，等到了晚年你不就是衰了吗？有聚就有散。今天我们能聚在一起，总有一天我们会散掉的，世界上没有不散的宴席。所以这个世界上有生就有死，有壮就有衰，有聚就有散。无常很迅速地就来了，人生就是梦一场。你们去追求世间的东西，追求到最后得到了什么？得到的就是浑身都是病痛，得到的就是这把老骨头。

人生就是梦一场，今天有，明天没有。所以我们要学修光明，要学修到后来自己很光明，心中很光明。听得懂吗？要心中很光明，心中要有亮，要有光明，要做十方佛。“十方佛”是什么？就是要具有佛菩萨所具有的所有的智慧和德能。要懂得把佛光进入到自己的心中去，这样你才能拥有佛光；如果这个佛光根本进不了你的身体，那你这个人就没有佛光。有佛光的人，才能普照。如果没有佛光，你照不亮自己，更照不到人家。所以我们无论如何要明白，学佛学光明，学佛就要学到心中，学佛就要回归自性，就是回归自己的本性；学菩萨要广度有缘众生，学佛要教导人家脱离苦海。所以佛菩萨给我们讲要“四大皆空”。什么叫”四大皆空”？即“地、水、火、风”。实际上菩萨这句话的意思是说，世界上的万物全是空的、假的。大家想想，这地等到地球没了一切不就没了吗？水流过去了不就没了吗？火烧完了不就没了吗？风吹过了不就没了吗？这一切全部归为空，所以叫“四大皆空”，也叫“五蕴无我”。“五蕴”是什么？就是“色、受、想、行、识”。“蕴”就是遮盖住了。如果为人间的贪欲而遮盖住了你的本性，遮盖住了你的良心，那这个人就没有一个正常的平等心。色、受、想、行、识都是人间的东西，一定要把它抛开，一定要把它抛弃。一切有形有色的东西，都不是正常的。

色受想行识是人间的一切苦恼的根因。你今天看得见的东西以为是有的，明天就没有了。受是什么？你感受的快乐，一会就没了；你感受到的痛苦，一会就没了。想是什么？想这个事情，如果想不到就痛苦了，但想到了也痛苦。很多人中了六合彩了，难过了，不知道这些钱怎么分呢？行是什么？行为上的痛苦。比如做错事情了，“哎呀，我不应该开车的时候把头伸出去看人家”，因为头被人家碰坏了。“哎呀，我心脏不好应该好好当心”，刚跟你们讲的这个 33 岁死的人就是因为自己心脏不当心。所以我们大家一定要注意身体，身体是学佛的本钱。你连本钱都没了，你学什么佛呀？识是什么？是意识。意识痛苦吗？如果想做一件事情做不到，意识当中先受痛苦，意识当中就会很难过。师父刚才给大家讲了“四大皆空”，就是出家人常说的“四大皆空”。实际上简单的讲什么叫“四大皆空”？就是让你想开一点了，人间的一切都是空的，哪有什么四大呀，就像风一样的吹过去就没了，你的感受吹过去、讲过去就没有了。如果小时候讲过的话，你记一辈子，你说你能皆空吗？你就把它当一阵风一样吹过就没了。大家要记住生灭变异。生灭变异就是说生命今天活着，明天走了，它都会变化的。生命变异，成住坏空。实际上一个人的生命就是成住坏空，就是这个过程。现在很多年纪大的人你们都知道吗？是坏的时候了，到最后死了就是空了，没了。身体很快变坏。要好好地保护它，不要吃荤的东西。自己跟自己过不去就是生人家的气，自己跟自己过不去就会恨人家，恨人家是伤自己又伤人家，嫉妒人家是又伤人家也伤自己。所以千万不要去做这些事情，这些都不是学佛人应该做的。

师父今天继续给大家讲讲“观想”。你们知道观想是观想什么吗？你们不要以为是去想什么东西。观想是观想你的念头，是观想你的意念到底好不好，你的意念当中在想什么东西。因为一念善它往上，一念恶它往下。一个人的念头不好的话，他可能会一直堕落下去；一个人的念头好的话，他就上去了。所以当一个人的念头不好时，首先在他的境界当中代表往下了。当一个人很恨人家的时候，实际上最受伤害的是他自己本人，因为会损坏他的身体。所以念头很重要。要观想自己无念，也就是说不要再去想自己有念头了。观想是什么意思？就是想象我现在脑子里是空的，什么念头都没有，观想自己无念头。什么是无念？无念就是什么念头都没有，一切无所谓，没有念头了。观想到后来，连善念、恶念都没有了，这种无念实际上都是观想出来的。“哦，我脑子里要无念”，但这个念头也是观想出来的，你有本事没有观想。

师父最近在博客上发了一篇文章，大家都说好。你们知道师父讲什么？讲的是忍辱精进。实际上忍辱的人已经不是在他的意识中很干净的人了，因为你觉得你在忍辱，实际上你已经做错事情了。举个简单的例子，我没有亏待你，我用不着忍辱的。你骂我，我问心无愧，我用不着忍辱的。对不对啊？哦，我忍耐，我不讲你了，你骂我没关系。实际上是你已经种下了因，才得到这个果。而忍耐不是最高境界。这个道理就是我们学佛的人连“忍辱”两个字都不要有。我没有对不起人家，今天你讲我好了，我问心无愧，所以我根本用不着忍辱的。我连忍辱的想法都没有。比如你们两个本来很干净的，从来没有拿过人家钱的。如果有人说：“你们不要偷东西呀。”你笑笑。因为你不会偷东西，因为你不会偷钱，所以你根本不用跟他吵架，你也用不着忍辱的。对不对？如果你是有这方面不好的习惯，人家一讲你，你就会气得不得了。实际上就是因为你曾经种了这个因。师父讲得对不对？

所以观想的时候连念头都不要观想出来，而且观想是正觉正念。正觉正念是什么？感觉都是正的，我所有出来的东西都是正的，我没有其他想法，这叫正觉正念。什么叫“觉”？就是觉悟。你到底明白了没有？你到底觉悟了没有？为什么要觉悟？因为人家不觉悟，所以你必须觉悟；因为人家都在做坏事，你觉悟了你就不会做坏事了；因为人家都在贪瞋痴，你不贪瞋痴了，你就有觉。就像大家都在做坏事的时候，很多人都在起哄，而有的人就说这样做是不好的。师父过去看到过一个报道，说一个女的跟另外一个男的有所爱，结果被她老公抓到了。那些村民真的是愚昧呀。她老公在广场里面当场打他老婆，那些村民就说，来来来剥她衣服。大家在边上起哄、大笑。你想想看，这跟畜生没两样，连人性都没有了。而觉悟的人是什么？哎呀，她犯戒了，她很可怜，她也是不明白的人，我们要有慈悲心呀，而不能去起哄，嘲笑她，让她做更不好的事情，她可能由恨再去犯罪了。对不对？就算大家都在做这个事情，并不代表这个事情是对的。如果世界上的人都在愚痴，那你也应该愚痴吗？为什么菩萨少呀？因为菩萨是正念，是正信，他明白道理。而普通的人活在人间不明白道理，是按照正常的人世间的思维逻辑来思考问题，所以得到的是人间的福报，明白吗？很多人说我们学佛要修道啊。“修道”是什么？修道并不是指这条路，而是指你这个心，是你到底懂得哪一条道理。但它一定有一个理在上面的，这个理就是我们讲的正信正念。实际上讲的是你做人有没有道理，你做菩萨有没有菩萨的道理。

观想其实就是锻炼自己的意念。什么叫观想？就是你想一想自己的念头对不对。你经常想，经常想，你的念头就不会错了。如果你经常去触及这个人的死角的话，这个人就会自杀。你们知道人的灵魂当中有一个死角吗？就是想不通呀，想不通就是死角。举个简单的例子，我们这位老人家过去脾气倔得不得了，如果她不学佛的话，我就不敢去碰她的这个死角。如果我经常碰她的死角，经常去碰，她就会想不开的，说不定做出一些不好的事情。因为她学佛了，师父才敢去触动她的死角，把她这个死角洗干净，让她锻炼出来了，她以后就不会生气了，就不会想不开了。如果现在她的孩子对她不好，她也能忍受，她过去是忍不住的。就是因为师父不停地触及她这个死角，让她慢慢地干净，所以她现在没有这个死角了，她活了。现在和孩子的关系相处得也好了。这个例子就是要你们明白懂得要重视自己身上很多的不好的孽缘，而且这些孽缘都是上辈子带来的。要把这些孽缘慢慢地擦干净，一定要擦干净。

要锻炼你的意念。比如今天意念不好了，马上想一想我应该不应该这样做？如果意念不好了，要想一想我不应该这么做。等到下一个坏意念出来的时候，你脑子里就想到了“我不应该这样做”，一种正思维它自然就出来了。比方说医生告诉你让你不要吃这种东西。如果你看见了，你马上用正念想“这东西我不能吃的，吃了身体会出毛病的”。等到第二次看见，自己知道这东西不能吃的。第三次、第四次……只要看到这个东西马上就想我不能吃的。这叫锻炼你的意念，听得懂吗？没有办法解决的问题，只能锻炼自己的意念。你们大家要经常锻炼自己的意念。当一个不好的意念出来时，马上要把它克制住，然后用另外一个意念把它盖住、遮住。

所以先要把一切变成空，我们假装的把一切都看成是空的。比如今天夫妻两人是空的，明天房间也是空的，孩子跟我也是空的，我吃的东西也是空的，所有的一切都是空的。你先这么想，慢慢时间长了你就能对付它了，因为你空惯了，你就不会有什么想法了。比方说今天周太太把周先生看成是空的，“我一个人要把自己的晚年修心念经念完，我不是为他活的。如果他真的走了，我也要一个人好好地把这点生命延续下去。我要利用这个有限的人生修到天上去，以后我还能帮他上来”，而不是说他走了，我就没了，我就灭了，这叫没空。如果你经常把他看空，“我就是一个人”，一个人时间长了习惯了，那么他真的走了你也不会很伤心难过的。这是一种空，这种空叫空相，就是一种思维。就是一想到周先生，“唉，人生无常，反正他在就帮帮我，如果他不在了，我一个人也能过”。你经常这么想，你脑子就空了。等到他万一有什么事情，你也无所谓了。很多人就是想不通，老公一走，老婆就走了，不想活了。所以我今天是在救你周太太，你听得懂吗？所以师父让你们把房子也看成空的，把人也看成空的，今天可有，明天可无，身体上的一切都是空的。今天你周先生有一个胃，如果一动手术，这个胃也没了，不也是空了吗？想开一点了。师父一天到晚在教育你们，在帮助你们，苦口婆心在给你们讲，就是让你们看空、想得开。工作没了再找，孩子没了无所谓，本身就是缘分。你们要明白道理，要学会克制，要学会放下看空。

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我们知道活着是为了什么。我们知道活着不是为自己，是为众生活着。我们知道今天活着不是完全为自己。我们有毅力坚持还我们的债，因为我们活着就是还我们过去生中的罪孽，因为过去我们不知道自己做错了这么多事情，我们到了这辈子才开始还债消罪孽。因为我们现在学佛了明白了因果，而我们不回避它，没有离开它。我们坚持着受苦就是消业障。如果一个人想躲避自己的业障，说我前世做的事情我不知道的。但等到痛苦来的时候，他接受不了现实，经不起磨难，自杀了。你说他前世的孽障离开他了没有？孽障将随着他到下一辈子，再到下一辈子，继续不断地轮回。你们自己想想看就明白了。

学佛的人要懂得，有时候坚持一下，努力一下，就成功了，彼岸瞬间就在咫尺显现。也就是说当我们有时想不通的时候，我们再咬咬牙，我们再想一想，再冷静一点，突然之间想通了。“咦，我这样一做不就解决了吗？”那就是彼岸出现在你的光明之前。比如很多想不通要自杀的人，突然之间一想：“哎呀，我不应该呀，我这个事情这样做不就解决了吗？”一下子不就想通了？对不对？所以要努力地学习、弘扬佛法，努力地抓住自己的悟性，努力地抓住瞬间，这个瞬间就是你开悟的瞬间。为什么你们碰到很多事情没有办法解决呢？就知道哭呀。你们有没有智慧呀？因为你们是凡人，你们学佛学得不够精进，你们没有佛菩萨的智慧，所以你们给自己找了很多的麻烦。实际上麻烦都是自己找来的，找了麻烦就想回避，回避不了就想躲避，躲避不了就想逃避，逃避的结果最后就会被人家追赶，永远背债、逃债。回避得了吗？师父给你们讲话你们每一个人都要好好地听着。告诉你们要懂得一个道理：自己要尽量少给自己惹麻烦；惹了麻烦之后要坚持，要有毅力来克服困难，那困难将不会是困难了，曙光就会瞬间的显现在你的眼前。师父一天不知道有多少曙光出现。我一天可以听到 15 件不开心的事情，但是师父心中将有 100件事情都是显现着光明，所以我的黑暗很快就会被光明盖住了。而你们心中本身就没有光明，再有黑暗进来，所以你们碰到一件事情你们就不能支撑了，就坚持不下去了。这就是为什么有的人学佛不开悟，而有的人学佛就开悟，就是这个道理。

人心实际上经常在佛和魔的当中变化着。当你想一个好的事情，你就是有佛心；当你想一个坏的事情，你就是魔心。如果你欢喜、法喜的话你就是佛心；如果你悲伤、烦恼的话你就是魔心。所以经常要调整自己的心态，经常要懂得我们活在这个世界上应该怎么样来调解自己的心态，我们的心态应该怎么样让它来转换。我们不要逃避困难，不要逃避麻烦，我们要积极地想办法怎么样来解决，怎么样来化解这些麻烦。这都是要用智慧的。而你们心中没有这么多的悟性，你们就等于没有智慧。一个人要有相当的智慧才能克服身上这辈子所碰到的各种各样的痛苦、困难和曲折。同样，人的缘分很复杂。缘分来了怎么办？恶缘来了怎么办？善缘来了怎么办？应该怎么样对付？你必须要学佛、要精进，你要懂得很多佛菩萨的道理。你有这个悟性，你才能克服这些缘分。今天你跟他好，明天跟他吵；今天你跟他吵，明天跟他好……这一切全部都是在轮回着，在变化着。为什么很多人吵了之后又好了呢？而为什么很多人好了之后又吵了呢？师父曾经给你们讲过，《三国演义》第一句话就是“分久必合，合久必分”。西德和东德两个国家，因为历史遗留问题，但是现在全部解决了。我们这次到德国去，没有到东德，也没有到西德。而当年周先生去访问的时候，只能到东德而不能到西德，对不对？这就叫道理。所以要有智慧来看问题。要有聪明的智慧，要有佛菩萨一样的悟性智慧，所以叫“悟智”，即悟性的智慧，师父把它称之为“悟智”。智慧分成好几种，有的人的智慧里面包含着很多的聪明，而这些聪明并不代表他有真正的菩萨的智慧。你们听得懂吗？你们要把自己的心经常定位，定在佛这一面来变化，而不要把自己的心定在魔这一面来变化。

人世间任何的爱和恨都是累世积累的。今天你们相互之间很爱，那也是因为你们上辈子的爱；你们今天很恨，那也是因为你们上辈子的恨。这是不能解决的问题。比如上辈子给了你 20%的恨，这是一个导火线。然后你不懂得道理，你就拿着导火线到处点火，那么下辈子你跟他的恨就加剧到了 60%-80%，恨就是这么来的。所以爱得就死去活来，恨得就咬牙切齿。这一切实际上都是舞台剧。你们就像一个木偶一样，被生活像木偶一样牵着走，被一个无形的绳索（那叫命运）牵着你的鼻子走。今天让你们开心，明天让你们不开心；今天让你们过得舒服，明天让你们吵架……你们能明白这些道理吗？你们就是一个木偶，你们就是生活在人世间的木偶，被人家牵着鼻子在走。你们走过的一生，大半辈子都过去了，算算看你得到了什么？你失去了什么？你所还的债都是前世的冤债。比如你跟孩子的债，你跟老公的债，跟老婆的债，跟父母的债……就是这么还来还去，还到最后两腿一蹬还没有还完。今世欠下的债，下辈子继续还。

师父在开启你们佛性、本性、良性的东西。你们这些不好好学佛的人，你们所得到的是假悟，而不是真悟。听得懂吗？这世界上的爱和恨都是暂时的，都是假的，所以不要看得太真，但也不要把它看得太假。是缘分就好好地过，不是缘分就好好的化解。师父经常给大家讲人生无常，人生就如梦幻般的泡影。想想昨天我们还不认识，今天你们都成为师父的徒弟和弟子；昨天你们还是经常吵架的，今天成为朋友了；昨天还是好得不得了，今天你们已经分居，甚至死亡了。你们所拥有的一切天天都在变化着，就像做梦一样，就像幻影一样，就犹如天上的云层一样。所以师父经常给你们讲，天上的云在走，地下的人在走，走过留下的是影子啊，天上的云走过就没了。其实人天福报讲的就是人与天的关系，实际上天福享尽了，就来投人了；而人修得好了，又到天上去享福了，道理都是一样的。而这一切都是这么匆匆地来，匆匆地走。看着月亮，看着星星，就这么过去了，就没有了。看着我们的人也是年纪轻轻，现在变得越来越老了；看着我们的生活也是今天很好，明天不好，明天不好，后天又好了……就是这么反反复复不停地在轮回着。在这种轮回当中我们得到了什么？我们只有付出，没有收入。因为我们前世造的孽，我们这辈子只有还的命，而没有在赚钱。我们没有功德可以做，因为我们债都还不完，我们怎么能够赚钱呢？就像我们住的房子一样，我们赚来的钱算一算，就是存在银行里，而你在银行里为买房子欠的债还有几十万，你赚来的这些钱一转手全部都要还掉，所以你赚来的钱也不是你的。这就叫真实命运的显化，这就叫道理，这就叫人间之常理。

要明白人间梦幻般的人生无常。师父希望你们修心人要赶快醒过来。师父今天给上海的佛友开示的时候说：“台长就是一个钟，是一个闹钟，我把你们每一个人从梦幻般的幻影当中叫醒了。”就像我们在欧洲天天睡不醒的时候，铃声一响就要起来。你们带着满脸的疲倦，带着满身的酸痛，不经意没有办法地就起来了。但那是暂时的，你们现在不是又可以睡懒觉了？而在你们的生命长河当中，你们是不能睡懒觉的。因为你们一睡下去，你们就醒不过来了。师父现在是用生命的闹钟在唤醒你们的悟性，唤醒你们的佛性，让你们不要再浪费时间了，不要浪费生命了，不要浪费你们所拥有的佛性、本性，只有这样能让你超生了死。

你们不学佛所拥有着又是什么？你们在人世间拥有的房子是假的，钱是假的，衣服是假的……你们所有的一切都是假的，而你们真正拥有的智慧你们却遗失了，你们真正拥有的人间的理智你们遗失了，你们真正拥有的在人世间应该拥有的那些仁义礼智信，你们都遗失了。而这些就是我们的细胞，就是让我们怎么样来补充身上蛋白质的一个非常重要的营养素。我们的仁义到哪里去了？现在的人还讲不讲信誉？还讲不讲道德？都没有了。所以我们大家现在都生活在这个污染的空气当中，我们难免会被污染。就像我们这次出去有很多人伤风感冒，因为我们弘法团里面有人伤风感冒，所以就会传给大家。这就叫道理。

师父叫你们赶快醒过来，如果还不醒过来，你们是自己在毁灭自己。师父天天让你们醒，你们不醒。等到一天醒过来的时候，那你什么都没了。就像遇到灾难时，一个运输队来了，大家都去拿救灾物品了，但是他没有去拿。等到他睡觉醒过来再去拿的时候，所有的东西都被人家全部拿光了，等待他的将是黑暗、饥饿和受冻。因为他没有拿到补给的衣服、吃的东西，他连可以照明的电筒都没有拿到，所以他就是黑暗的。师父现在叫你们赶快醒过来，是让你们从梦幻般的梦中醒过来。你们醒过来的时候，你们就在梦外天了，你们就脱离了这个梦了。因为人生如梦，你就离开人间了，你就在梦外天了，也就是在梦以外的天，你就不是在做梦了。你们听得懂吗？你们现在需要多少智慧，你们现在需要多少悟性，你们有吗？你们是聪明。你们聪明反被聪明误，你们知道吗？所以你们一定要懂啊！

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执着是修持的大魔。如果一个人非常的执着，这个人一定会在修持上着魔。昨天有一个小女孩跑过来跟台长道别，她说：“台长，谢谢你把我领进了佛门，但是我现在要去修另外一个法门了，我一定要给你磕三个头。”而且是流着眼泪说的。哪有一个学佛的人是流着眼泪没有办法地去跟领她进另外一个法门的人走的？如果你们哪一天不想跟师父学了，我让你们笑嘻嘻地离开，不要给师父说“对不起”。因为我救人就是要救得让人家心里开心。她离开台长了，她觉得很悲伤，觉得对不起台长，这就是跟台长的缘不深。八万四千法门，你想怎么修你就怎么修。大家应该明白一个道理，一个人要有真修为，如果执着地去追求某一件事情，那一定是着魔了。如果自己没有这个能力，但一定要去做这个事情，就是着魔。比如我今天没有钱，我一定要去做有钱的事情，这就是着魔了。我今天没有这个能力，我拼命地想去做这个事情，这就是着魔。所以要摆正自己心中的位置。

师父刚才给你们讲的就是尽量不要让魔来侵袭你的心灵，让你的心灵能够干净一点，能够多明白一点，少一点执着。你们现在告诉我，谁的心里没有执着？你们这些徒弟、这些弟子，你们想想看，你们心中谁没有执着？要么为孩子，要么为老子，要么为丈夫，要么为妻子，要么为自己，要么为钱，要么为名，要么为利等等。你们每一个人生活上都有执着。什么叫执着？放不下的事情就叫执着，执着就是魔。而执着在你心里时间长了你就被魔所侵占，被魔所侵占了之后，你就失去了更多，你的方向会走偏，你会越来越觉得失落。执着的人做一件事情一定会后悔一件事情，而真正心中没有执着的人做一件事情他会乐在其中。因为不执着的人他想做一件事情，他不会带来另外一个负面的影响。举个简单例子，我很喜欢吃蛋糕，明明知道自己有糖尿病不能吃甜的东西，但我就要吃，接下来糖尿病就发作了。而不执着的人，“我有糖尿病，我不能吃蛋糕，我吃一块面包”，这样就不会给你带来后果。而有魔执着的人，我非要做这件事情，接下来带来的就是他的伤痛。

师父继续给大家讲，平等就是佛法的意义。学佛要用平等心来待人。什么叫平等心？就是看人要平等，做事要平等。平等心就是四无量心，即慈悲喜舍。平等心就是不执着的心，就是没有什么可以攀比的，没有什么可以让我愤怒的，没有什么事情可以让我嫉妒的，没有什么事情可以让我放不下的。所有的佛法都是平等的，佛和法都是平等的，也就是说佛和法门都是平等。我们今天学的所有的佛、法为什么不平等？为什么你弘的法要让你的信众这样或那样？而台长没有叫信众这样或那样的，对不对？师父现在听到很多人拿着师父的名字在赚钱，师父有什么办法？和我有什么关系呢？现在他们这个因种下去了，以后总有果的。而这个果不是我来承受，是他本人承受。谁种因，谁受果，对不对？比如，你过去做的事情你承受果了吗？你现在做的事情你承受果了吗？如果你现在承受的是善果，大家都尊敬你，对你好，这就是你的善果，因为你种了善因。如果你过去不懂事，做了很多的恶因，所以你得到的是恶果。这恶果是师父替你背，还是你自己背？当然是你自己背了。就像现在你们徒弟装腔作势不好好学佛，跟我有什么关系呢？你们现在自己做，以后自己受，你们受的时候就叫自作自受。不改的人，永远自作自受。

师父给你们讲，要懂得自己所修的佛法。千万要记住，要把所有的法门及佛法都看成是平等的。不要以为自己所修的佛法是尊贵的，是天上的佛法，是最大的，是最准确的。这个就叫执着，听得懂吗？有些人学到了一点佛法、法门，以为自己学的多得不得了，以为自己书看了很多，包括师父的徒弟和弟子当中也有人过去看了几本书，就觉得自己很了不起了。你们懂什么？你们知道佛法是无量无边的，像恒河沙数一样，是我们人能明白的道理吗？只有把佛法说成白话，让大家在生活当中能够体验它、理解它，这才是佛菩萨最高的境界。佛菩萨用佛法就是来解脱众生在人间的苦难的，而这些苦难如果一旦被发现根源和解决的方法之后，实际上这个法门也就没有用了。就像一种药一样，当你有胃病的时候，你吃了胃药后胃好了。当你胃好了，这些胃药对你来讲就是没用了。听得懂吗？而有些人以为拿了这些胃药去研究，去分析它里面的成分、分子结构，等他懂得了这些道理，懂得了胃的全部的一些知识和常理之后，他以为这些胃药能帮助他，而这些药可能已经过期了。实际上这些人是最可怜的。胃药的目的就是让你胃好，而不是让你去研究和争夺它。师父现在用白话佛法，用这么好的佛教的方法来救度你们众生，就是让你们生活好、身体好、工作好，让你们脱离苦难，脱离烦恼。你们还需要什么？师父给大家讲，一定要懂事情，要明白道理。不能执着自己，“哎呀，我的这个法门最好。哎呀，我学的东西最好”，不能执着自己的观点来看世界上的一切法门。不要看人家，人家都是好的。

所以当这个女孩子掉着眼泪给师父磕头的时候，我给她说：“台长的法门永远都是敞开的。如果你学得开心了，你就在那里继续学下去。如果你哪一天学得不开心了，你回来，台长还是欢迎你。”她最后哭着给台长讲：“台长你早前就说过这句话，心灵法门的大门一直是敞开的。”师父希望你们不要执着，一执着就曲解了诸法平等、诸法无我。诸法平等是什么？诸法平等就是所有的法门都是没有什么特别的，都是劝人为善的，让人开悟的，不论你在哪个地方修学学佛都是平等的。所有的法都无我，没有自己的。因为你们学的是佛菩萨的法，学的是佛菩萨的道，你们是用本身的本性来学。实际上这个就是没有今世的我，而用的是你前世的我，这个我是没有的，而是菩萨的本性和良心。所以你忙了半天实际上就是在找回自己的良心和本性。并不是你在找，而是菩萨在找你自己的本性。你们听得懂吗？

大家要明白，如果一个人比较执着的话，他就会忘记诸法平等的内涵，也是自赞毁他的。自赞毁他是什么意思？我很执着，我一定讲自己好，讲人家不好；我一定讲自己的法门怎么怎么好，人家的法门怎么怎么不好，所以执着的最后就是让你造口业。师父经常讲所有的法门都是好的，师父都很尊敬它们。法门是什么？法门是一个道路，是你通向彼岸的一个道路。这个道路泥泞一点，这个道路坎坷一点，这个道路好走一点，实际上它都是一个道路。你不能说他愿意坐马车，就说他马车不好。那人家说我上飞机晕机怎么办呢？坐船我晕船怎么办？他愿意坐马车就让他去坐马车好了。他愿意坐汽车，他还一路欣赏风景呢。坐飞机什么都看不见，就看见云，他还不开心呢。你为什么要强求他呢？

师父给大家讲“法性无异”。佛法和本性本来都是出自一个地方的，叫“法性无异”。佛法和本性是同一个的。想想看，你学了半天的佛法，你最后的心不就是这个吗？叫“法性无异”。同法门中只是因缘中的殊胜不同。大家好好听好了，这句话的意思是在同法门的当中，只是殊胜的因缘不同。什么意思呢？你们都是在修心灵法门的人，都是跟着师父在修的，对不对？但是修心灵法门的人，为什么有的人修得好，而有的人修得不好呢？是因为你过去生中的因缘让你这辈子同样跟着师父修，修得好或修得不好，这就是为什么有些人修得就好，而有些人就修得很差。为什么有的人修得就能活下来，而有些人就活不下来了？为什么有些人修得就能延寿，而有些人修了就没有延寿呢？第一，根据他累世的这种因缘果报，他本身的缘分够不够。为什么有些人在师父边上学习一段时间就没有长性了，而有些人打死他也不走，这也叫殊胜的因缘呀。因为你有了这个缘，你才能把这个事情圆下去。如果你连这个缘分，这个佛法、这个法门殊胜的缘分都没有，你想想看你怎么能够修得好呢？怎么能把这个缘分圆下去呢？你怎么能够找到佛缘呢？这就叫因缘，这就叫果报。大家明白了吗？

所以要记住同法门中因缘的殊胜不同，能力越大，责任就越大。一个人的能力越大，他的责任就越大。现在师父的能力大不大？师父的责任大不大？我现在的能力能让全世界几百万人都在修学这个心灵法门。虽说师父的这个能力大，但是师父的压力大不大？我几乎每天都要做开示，几乎每天都要很努力地工作，每天只睡几个小时。我就是在家里，也是在改稿子呀。责任是怎么来的？是你的能力而来的。你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？这个就叫哲理。比如你今天能够管理这么一个店，因为你现在有这个能力了，所以你才能管理这个店。想想看，是不是你有这个能力？如果你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？你们现在学佛有没有责任？因为你们是师父的徒弟，你们帮助不了师父救度众生，你们就没有这个责任了。你们想做师父的徒弟，你们就要配这个职称啊，就要出去救人啊，就有这个责任啊。你们就要家里时间少一点，佛法弘扬要多一点。否则你们做我徒弟干什么？师父收了这么多弟子，每一个都是菩萨。你们知道他们这些菩萨每天在救多少人吗？而你们现在就每星期三来一来，平时你们做了些什么我不知道。自修自得，切勿浪费时间！

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接下来师父给大家讲，虚空界中一切都是没有的。虚空界也可以说是虚空世界。人间的一切都是虚空的。讲来讲去就是这几句话，都是空的。虚空就是虚无缥缈的。举个简单的例子，你们今天想一个事情，想了半天，想完了不就没了？你们很喜欢做一件事情，做了半天，但到了一定的时间，事情不就没了？这不是虚空是什么？所以虚空界中一切都是没有的，是清净无染的虚空。我们要学习清净无染的虚空。清净无染的虚空是什么？就是你这个虚空都是清净的，是没有染上灰尘的。

举个简单的例子，我今天想清净了，因为我的烦恼太多了，突然之间不想参加某些活动了，在家里不就清静了吗？就像我的有些徒弟一样，“哎呀，我的事情太多了，我想清净一段时间了”。你这个心清净都不是好的，你这是“有染清净”。因为你有这么多的烦恼，你想暂时让自己的心清净，所以你这个还是有染啊。“无染清净”是什么意思？就是你都没有想法了，“我愿意干净，一个人坐在家里很开心，脑子什么都不想”，这个叫无染清净。因为我有这么多的烦恼，我想躲避，所以我才清净，那还是不清净啊。反过来讲，你能清净下来吗？很多父母吵架，老爸一想，“管它呢，我出去喝酒，找朋友聊天”。你去看看他喝酒的时候脑子里想不想家里的事？你去看看他跟朋友聊天的时候聊不聊家里的事情？清净得下来吗？这种是有染呀，放不下、忘不掉啊。这就叫“剪不断，理还乱”。

人间的烦恼不是说你能放下就放下的。人间的烦恼是纠集在你的心中，让你有染，让你染上了之后擦不掉。就像很多夫妻吵架的时候，每次吵时都说，“我不要他了，我情愿一个人”，但是你能做到吗？一会儿电话就过去了。所以老实一点吧。师父这句话是非常有哲理的，老实一点是什么意思？就是随缘。不要去跟自己的命斗，不要去跟自己的缘分斗，你就老实念经，老实修心，老实随缘，你才能老实得到果报。明白了吗？不要跟自己的命来斗。比如经常抽烟的人，你让他不要抽烟了，然后你开一个小卖部，让他去卖香烟。你看看他能克制得住吗？老实一点吧，不要到香烟店去了，你只要到香烟店一闻到烟味你就想抽，所以最聪明的人是碰到这些事情赶快避开。我在钱这方面最过不去的，我就不碰钱；我在女人这方面最过不去的，我就不碰女人；我在嫉妒方面最过不去的，我就不去嫉妒人家。把边上的一切杂草全部清理干净，那么你才能干净。

清净无染的虚空叫做“无我相”。“无我相”就是我没了。你今天爱讲谁就讲谁，你讲不到我了，因为我没了。“无人相”是什么？我不是这个人了。过去我这个人是很容易发脾气，很容易肮脏，很容易骂人的，很容易嫉妒人家的。现在无人相了，这个过去的我找不着了。我现在很干净了，所以你骂我过去，我也没有不开心的，因为我现在已经不是过去的那个人了。而你们现在还把自己当成过去的没有修心之前的人，还在生气，还在难过，对不对？

另外师父告诉大家，无相之空可以接枝。什么意思？就是说我没有相了，我不知道，我不执着了，我已经没有感觉到我这个人是有什么追求的。无相就可以接枝。什么叫接枝？就像花木一样可以接枝。你们听得懂吗？举个简单例子，这个树枝是好的，但是上面开不出花来了，枯萎了。很多人就学会把这个枝剪掉，把另外的枝接上去，这叫移花接枝。什么叫接枝？就是借用人家的智慧来长我的身体。在八卦算命当中，一个人的命运是可以算出来的，也是很对的。但是结了婚之后，两个人的命运就开始转变了，这叫合八字。如果这个老婆的命运好的话，这个老公就越来越旺；如果这个老婆的命运不好的话，这个老公就越来越倒霉，他就不按照年轻时算命算出的那种运程走了。听得懂吗？一个女人算出来的命再好，一个男人算出来的命再好，都是没有用的。因为结了婚之后两个人的命运全改变了，实际上就叫接枝。我们在没有学佛之前，我们可能是一个坏人，这个树枝都枯了；我们学佛之后，我们接上了菩萨的杨柳枝，我们越长越茂盛。但是人不懂得这些佛理，以为接枝可以借用人家的命运，所以就出来了一些怪现象。师父讲给你们听是什么怪现象？在中世纪的时候，他们为了打仗，为了强壮，他们觉得有种动物最强壮。你们知道哪种动物最强壮？虽然人也是动物，但是他们认为狮子是最强壮无比的，所以就拿人和狮子配在一起。出来的人不像人，动物不像动物。在埃及就有人面狮身像。这都是人间的一些思维上错误的意识造成的这些事情，但并不能代表你精神上的接枝。而学佛的人他有精神上的接枝，如果你接到了菩萨的智慧，那你就不是人间的普通人，而是一个圣人，这样的人佛光才能普照。

因为你无相，因为你没有自己了，因为你感觉自己空了，所以你才会和另外一种东西结合在一起。那是什么东西？那是智慧。因为你人心空了，你才会产生智慧。你的心不空，你永远得不到智慧。听得懂吗？所以无相就是方便法与智慧所产生的无相之空。你们能听懂吗？无相实际上就是最方便的法门。是什么法门呢？我教给你们好吗？人家骂你了，你认为“他又没骂我”；人家嫉妒你了，笑笑，做自己的人，因为我没有自己的相。无相，就像一个人的影子一样。有些人很傻，晚上一个人走路老感觉有人跟着，实际上是自己影子，还拿枪去打它。它是无相的，你是打不着的。就像语言一样，它是一种无相。讲人家一句好话，人家高兴了半天，人家给你又吃又喝的；讲人家一句坏话，人家马上就不开心，马上就要骂你，马上就瞋恨你。你说这个不就叫着相吗？而师父教你们的是要无相，把我自己抛开，没有相，没有我，即无我相、无人相。

师父告诉大家，智慧加上自己的空就产生了无相之空。就是没有这个相了，空了，那就是产生智慧的空。智慧的空那是真正的聪明，什么事情都能解决，什么事情都能得到圆满。所以观想要细。观想要细是什么意思？师父教你们，观想观世音菩萨要细。比方说观想观世音菩萨，有些人一看观世音菩萨像，哦，观世音菩萨就是站在那里的，就看不细。你要细观观世音菩萨整个的音容笑貌，拿的那个杨柳枝啊，站的那个姿势……你观想得越细，越能进入你的脑海。听得懂吗？就像你们喜欢一个人一样，拿张照片左看右看，生怕把一点一滴给忘记。如果你们这样观想菩萨的话，菩萨才会到你们的身上。因为你在观想的时候，又加上念观世音菩萨的经，那菩萨不就上你的身了吗？看看周太太（台长弟子）这个眼睛闭得紧的时候，实际上她就是一种观想。她这种意念的观想很厉害的，她可以把观世音菩萨的像进入她的眼中，进入她的心中，所以她能看到菩萨。你们没有看见她是怎么观想的，你们没有一个像她那样观想的。师父讲的都是真的。所以要看仔细，要把菩萨印到自己的心里，然后一念《大悲咒》、一念《心经》菩萨就能显现。但是如果你们心中有很多肮脏的东西，我看你们最好还是不要做观想。你就是把眉头皱死了，菩萨都不一定到你们身上来。一定要干净，要仔细地观，要清楚地看，看着观世音菩萨，要清清楚楚。

要内明外足。什么叫“内明外足”？我们做人也好，学佛也好，要内明、要外足。就是内明白，心里什么都明白，叫“内明”。“外足”是外面要具足，学佛对外表要具足他的佛性。也就是说看见人要谦卑，看见人要合掌，嘴巴里要让人家感觉到你是菩萨，你是救度众生的，这叫“外足”，就是外环境要具足因缘。而内明是心里要明明白白，什么都干干净净，什么都清清楚楚。单单表面上学佛学得很好，样子像真的一样，如果内不明，他嘴巴里学佛，样子像，但是他讲出来的话都是背道而驰的，他会拿佛法断章取义。

要修到不生不灭断烦恼。我们要内修外修，内明外足。就是说心里不但明白，而且对外具足所有的佛性。内心中明白，要修到不生不死断烦恼。就是说你修里面，你要不怕生、不怕死，我来到这世上了我就不怕死，我就好好修，修断烦恼，讲出的话都是有智慧的。心里什么都明白的人，他就会有内证。什么叫“内证”？就是他一边讲话，一边能证悟自己。比如因为我很聪明，什么事情都明白，讲一句话出来就能证实我这句话是对的。举个简单的例子，人家问你：“你家有钱没钱？”你告诉人家：“我还过得去，钱不多，但是够用了。”因为你讲了实实在在的话，你就内证了，就是证明了。然后你马上会想：我这句话没有说错，我就是这样的情况。观世音菩萨，我没有说错话，我真的是这样的。——是从心里面证实了自己这句话是对的。说明你是一个善良的人，你是一个诚实的人，你没有撒谎，没有吹牛。实际上由自己的心就可以证实你的内涵，你所讲出的话对不对。其实你们心里一直有一个东西在证实你们。举个简单的例子，吹牛说谎的时候，人家问你“这个东西你拿过了吗？”“我没拿过。”其实已经拿了，但又拿了一个。当你拿到的时候，你心中在想，“哎哟，我是不是在撒谎呀？我这样是不是犯罪呀？”内证来了吧？证悟你是错的，证悟你是不对的。实际上每个人的心中都有一个像法官一样的人判定你、判断你、证实你。

当你有内证之后，你就得到果证。什么叫果证？就是果实，就是你明白了。师父继续给你们举前面的例子，“哦，我没有吹牛，我讲的话是对的。”如果你刚才拿了还要拿，那你心里就会发慌了：我可能会被人家发现。如果人家一点数，知道我拿过了，那我这个人品德就不好了，会被人家讲了。实际上得的是恶果证，另一个叫善果证。明白了吗？

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刚刚给大家讲的是“内明”，接下去师父给大家讲“外足”。什么是“外足”？就是对外身体上是拥有庄严佛净土。你们今天走出来的样子，你们做出来的事情，你们男人走路像男人，女人走路像女人。如果这个男人走路像女人一样，你说怪不怪啊？如果这个女人走路像男人一样，怪不怪啊？这就是不庄严。你们到观世音堂来不能穿拖鞋，女人最好不要穿裙子，这些都是应该注意的，对外很庄严的佛净土。有一次师父给青年团开示，有一个弟子穿了一条很短的裤子，很多青年团的弟子都不喜欢，都觉得不文明，不像一个好好学佛的人。人家实际上没有做错什么事情，但是外观让人家感觉到你没有对佛有敬重和庄重心。所以一个人的仪表很重要。要庄严，要像佛一样的庄严，要为人师表，叫有“外证”。“外证”是什么意思呢？就是对外有对外的验证。师父刚才讲到对内不是有一个心帮你验证吗？那么对外是怎么验证的呢？你头发梳得好好的，人家说你真精神。你学佛学得脸相这么好，人家一看见你，说“哎呀，你这个脸相像菩萨脸”，对不对？人家证实了你，这叫“外证”。你今天修心修成这个样子，满脸的横肉，一脸的奸相，人家看见你，人家证实你没修好，“这种人还学佛呢？”这叫“外证”。你们有本事给我把脸相稍微修得像佛菩萨一点，多少人都修好了。当然我是说脸相与过去比，因为每个人都有过去，有的人本来过去很差的，现在好了很多。我要让你们自己心中开悟。

另外从外观上也能得到果证。也就是说你的外表看上去也是得到一个果证。比如你穿的衣服干净整洁，人家就觉得你家庭也会很干净，可能各个方面都好，人家就得到果证了。如果年纪大的人本身就已经不干净了，穿得又破破烂烂的，平时那个样子，头发也不梳，礼貌也不懂，这种人出去告诉人家你要学佛菩萨，你要学观世音菩萨，是没有人听的。你们今天到这里来是拜观世音菩萨，如果你们今天穿得不是太整洁的话，就是对观世音菩萨不尊敬。就像我们去参加宴会，如果穿的衣服不整洁，本身就是对你自己、对人家不尊敬。师父今天给大家讲，希望大家以后要穿得整洁、好看一点，要穿得好看，要穿得干净。来看观世音菩萨了，就要高高兴兴。

另外，末法时期修行是大道。“大道”是什么意思呢？大道就是最大的道理。我们只有修行，没有任何其他的道理可以讲。在人间大道是“隐隐世”。什么是“隐隐世”？就是这个大道隐藏在这个世界当中。所以真正学佛修心的人，他在这个世界上能找到这条道。就是这个佛最大的道理隐藏在这个世界里。修行就是在红尘当中。为什么说修行在红尘当中？因为在红尘当中你才能修行。为什么？因为很多人不知道修行的。当他苦了，他知道甜酸苦辣了，知道在这个人间有这么多的麻烦，这么多的苦难，所以他才知道修行。所以说修行又在红尘中。你们看看多少尼姑、多少和尚，他们为什么出家去修行呢？因为他们在人间的红尘当中承受了太多的磨难，忍受了太多的灾难，他们明白和开悟，看透了人间的一切，所以他们要脱离红尘走入净尘，走入干净的尘世。但是师父给大家讲，要在红尘当中找到大道、找到佛道。你们现在不是都在红尘当中修行吗？你们上班的时候不是在念经吗？你越到苦的时候，你越会加紧念经，为什么？因为我苦啊，我不开心啊，我就拼命念经。如果一个环境很安逸、很舒适，每天看看电视，开开宴会，经常出去旅游旅游，我说这个人是修不好心的。红尘就是苦难之尘。在苦难之尘里面你才能真正的修行。家里今天出事情了，你拼命地念经，要把家里念好呀，拼命地念。孩子出毛病了，拼命地念呀念呀，要把孩子念好。那不就是在红尘当中修行吗？而且要会真正的修行。

有一天师父在做节目的时候，有一个人打进电话说，他孩子从二楼摔下去头落地，头部出血，昏迷了三、四天，最后没有死。医生说像这种情况 99%都活不成。因为她父母亲不停地狂念《大悲咒》，最后把孩子给念醒过来了，而且还给我打通了电话。最幸运的一点就是菩萨让她重新做人了。观世音菩萨让她把过去不好的事情全部忘记了，她现在脑子里全部记得都是好的事情。这真的是不可思议的事情啊！什么事情菩萨都能帮你做到，就看你心诚不诚了。

所以要明白，我们在红尘当中明白了人世间的沧桑苦难之后才开始修；因为我们见到人间的苦难沧桑，我们才开始修。如果你不在红尘当中，你怎么会知道人间的苦难沧桑呢？我不在人间，我怎么知道人间的苦难？我怎么会修呢？如果你们都是有钱人家的孩子，你们会修吗？周先生几年前要不是我看出来身上有这个麻烦的话，你会修吗？只有苦了，你才能得到证，才能从红尘当中修行得悟，就是得到开悟。听得懂吗？得悟之后才能知道自己不够。你们过去没有学佛，你们觉得自己都很好；你们今天跟着师父学佛了，你们才知道自己身上有很多很多的毛病。对不对？所以过去只是明白理，但没有明白拜佛的这个道。这个理就是佛理。菩萨让我们不要贪瞋痴，要我们好好学佛，要我们明白这个道。运用佛理加上学佛这条路，你就明白了道理。

但你们仅仅是明白了道理，只明白道理是没有用的，要用到实践当中去。单单明白道理有什么用？你实践没有？就像有些人牛得不得了，动不动觉得自己什么都明白。如果不能明白学佛的真相，你还是一无所知。这个真相是怎么来的，是道理和你的实践一起出来的。这两个就相当于一个左手，一个右手。道理是你的左手，这叫修心；而右手是你实践的过程，这叫修行。只有两只手才能做事情，一只手是做不了事情的。你们想想看，如果一个人一只手没有了，一只手能做什么事情呢？连车也不能开了，对不对？师父把道理告诉你们，是要让你们明白学佛的道理。只有明白了学佛的真相，你们才会产生出真正要修行、修心。我们在人间为什么很多人都能听得懂佛理，但没有真正去实践？佛法、佛理、道理一大串，什么道理都会讲，你去做了没有呀？所以单单修行是不行的，单单修心也不行，一定要修行、修心一起来的。很多出家人在山上是修心的，很多人在人间做善事，这叫修行。如果修行不念经也不行啊，如果单单念经又不去做善事，那也不行啊。举个简单的例子，你今天很开心，佛理都懂了。那么在搬凳子的时候，“哎呀，我们要学佛，我们要懂得帮助人家”，自己却不动，板凳让人家去搬。你说他修得好吗？如果你懂得我要帮助人家，我要做功德，看见板凳就会第一个抢着去做了，那才叫修心修行，绝对不是嘴巴里讲的。

接下来给大家讲，要发菩提心，菩提心就是菩萨心。要修法。修法是什么？就是要有坚固的心。就是我坚定不移，我要有坚持心，要道心不变。我们要坚定、坚固，我想好的事情我就不变，再怎么艰难我也要好好地去做，好好地去修心，我坚持我的理念，我要做我一定能成功。明白吗？要正信、正念、正坚持、心和行要相应。就是心中想的和你做出来的行为要相应。本来师父今天要给大家讲“相应法”，但现在时间不够了。“相应法”是佛法当中非常有哲理的。“相应”是什么意思？就是你心中想的和你行为要相应。有时候你心中想得多了，你行为少了，会产生出什么效果？你心中想得很少，行为做得过多，又会产生出什么效果？师父以后再给大家讲“相应法”。

今天继续给大家讲“止妄念”，就是制止你的妄念。如果心和行为都不一样的话，一定要制止住自己的妄念，制止妄念就是不能乱想。人家讲你不好的时候，你不要乱想；人家骂你的时候，你不要乱想；人家劝你的时候，你不要乱想，你就把你自己的妄念去掉了。人家给你说事情的时候，你也不要乱想。很多人就会想。举个简单例子，有人告诉你你中了一百万，你只要先交几千块钱的税，你就可以拿到一百万了。如果你这个念头顺着人家的意思去想了，就是妄念。因为他是在骗你，因为人家知道你喜欢钱（有贪心），就抓住你这个特点，所以人家是顺着你讲的。你就觉得几千块钱这算什么，我可以得一百万呀。你的妄念一起，对不起，你就上当了。如果人家告诉你中奖了，先交几千块钱的税就可以得到一百万，但你不动自己的念头。人家再怎么劝说你，你不要去动念，你这个人就没有妄念，就不会上当受骗。

让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止，就是定住。就是要在自己意念来的当中和之后把它停止。也就是你刚刚想事情的时候，妄念不是来了吗？那个时候你马上要把妄念停住。因为如果不停止，接下来就会马上想下去。比方说，这个事情我能不能跟他好？一想，这个念头来了，要止妄。明明不能做到的事情，要马上止妄，把它停掉。停掉之后，虽然这句话是说在你妄念刚刚开始的时候马上就停止，实际上这个停止就是让你以后不要再想下去。讲法是在这个妄念和后来想的当中停止。你们能听得懂吗？实际上当中一停，叫拦腰砍断，后面就没有了。菩萨是说，在你妄念之前和你妄念之后，把这个妄念斩断。实际上你的这个妄念出来了，你一斩断，它之后的妄念就没有了。因为你把之前的妄念斩断了，它就没有之后了。逻辑啊！这个就是我们学的佛法的逻辑，那种高深的思维。比方说你把这个妄念想成一长段，当你的妄念刚刚要出来的时候马上斩断，那后面的这个妄念就没了。比如这个人想要自杀：我活得多没意思，我吃了这么多的苦，我不想活了……“啪”,一想到孩子，想到了我还有前途，我这个人要坚强下去，实际上他后面那个不好的妄念就没了。菩萨就是让我们在当中斩掉，而不是让我们等到最后斩断。最后斩断，对不起，时间来不及，因果已形成，接下去就只有等报应了。我们就是要学这些佛理，就是止妄念，把妄念停止掉。要懂得做人、做事情，内外都要观。吃得苦中苦，方为人上人。学佛要学圣人。

师父今天就讲到这里，下次给大家讲相应法。

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静下心来看念头。也就是说对世界上的任何事情，自己不好的念头也好，好的念头也好，必须静下心来检查自己的意念到底对否？当一个人心静下来的时候，他就会看到自己的念头了；当一个人心静不下来的时候，就看不到自己自身的念头了。这是什么道理呢？很简单，告诉你们，也就是说当一个人念头很杂的时候，如果他能冷静、冷静，他就能想到我到底在想些什么？我这个念头到底是在想什么？我做得对不对？所以你冷静下来了，你才能看见自己的念头。我们修到最后要让心死神活，是真自由。你的心是人间之心，要把它死掉，心中不想什么事情了，放下来了；而我的精神是活的。精神是什么？精神就是灵魂。灵魂活着的人他是真的活着；而肉体活着的人，那就是行尸走肉。大家听得懂吗？所以学佛人必须要心死神活。神就是精神。比如周先生的事情，如果他觉得他这个病没救了，他就是心死了，神也死了。明白吗？现在他心想明白了，不去想了，心没有了，但是他的神是活的，因为他的精神不死，而且他活得很自在。因为他用精神、灵魂来控制着他的病情，来控制着他的肉体。所以师父把这句“心死神活”的话改成第二句话叫“心空神活”，那才是真正的自由。心里再难过，但是精神很愉快，那是真正的自由。

现在的人实际上丧失了自己很多的生活的目标，成为别人的奴隶。现在众生为钱所迷，为钱活着。因为你生活没有目标，你就是混日子，你就不知道怎么活在这个世界上。你天天在混日子，你就成为物欲的奴隶。因为你今天打工就是为了买一个名牌包，所以就拼命地打工赚钱。想一想，你今天赚钱到底是为了什么？千万不要成为物欲的奴隶，也不要成为别人的奴隶。你为人家活着就是人家的奴隶。我为了他活着，我为了自己的孩子而活着，这不就是人家的奴隶吗？孩子前世是你的谁谁谁你不知道，但是你这辈子是不停地在还债，你知道不知道？这就叫道理。你还了一辈子孩子的债，你还完了吗？一辈子也还不完，又造新业。这种业债是累世积累的，并不是靠一世能还完的。实际上师父都看见了，都是你过去欠的，你们看不到。现在的很多亲人都是冤家来的。哪有什么对错，都是因果。就是跟随师父学佛的那些弟子也好，那些信众也好，你知道有多少是在天上跟着师父学过的？师父是他们的老师，你们知道吗？这次在欧洲有很多，而且他们做梦都做到了。都是前世的缘分，多不容易呀。师父在末法时期，能够让这么多的人开悟，能够救度这么多的众生，你们想象一下，这是一辈子的吗？是一天一时的吗？是不知道修了多少世得来的，大家要好生珍惜。

另外，给大家讲提升心性。把自己的心和本性都要提升上来。就是说良心要好，心中要想好事情，多方面做善事，叫提升心性。要铲除心垢，铲除心垢就是铲除你心中的污垢、污泥浊水、肮脏的东西。什么事情是肮脏的？恨人家、嫉妒人家、挑拨离间，动不好的念头等等，这些都是肮脏的东西，全部都要把它铲除掉。铲除心垢之后你们才能得到清净心，叫圆佛陀缘，你们就圆了佛陀缘。大家要明白，圆佛陀缘分要有清净心，要铲除心垢，要提升心性，才能达到佛所要求众生做的修为。

我们做人不要丧失自己生活的目标，我们不要成为别人的奴隶。要经常地反省自身所设定的人生目标。要经常想一想，我的人生目标是什么？我愿意弘法利生，我不愿意再浪费时间，我要将自己有限的生命投入到无限的弘法当中去，把自己有限的生命每天要运作起来，有时间就做功德，有时间就多付出。你们看看伟娜现在多开心。跟随师父这次出去弘法，回来后将近两年没有装好的机器，现在装好了，否则她损失还要大。这不就是弘法利生、自利利他吗？帮助了别人，也等于帮助了自己。她的孩子现在多好，也锻炼出来了，能独立工作了。家庭和睦了，机器装好了，你又去弘了法，看看你现在多开心啊，多圆满啊，你不就是圆了佛陀缘了吗？以后要好好修呀。你们差得远了。你们真的是福气啊，末法时期能得闻佛法，不知道是哪一辈子修到的这个缘分？如果能被师父讲就是帮你消业障呀。所以要经常反省人生的目标，我到底活得对不对啊？我是不是在浪费时间啊？我是不是在浪费生命啊？我要让自己活得有方向、有理想，活在人间有尊严、有目标。你们救度了众生，佛菩萨就会救度你们。你们能听懂吗？要修身养性，修自己的身体，好好地调养自己的本性。如果学佛不修心，就等于不学佛。说我天天磕头呀，我学佛了，但不修心，你就等于不学佛，没有用的。一定要修自己的心。师父告诉你们一句话，叫“众生皆必朽”。也就是说只要你是人身，是人，你很快就会腐朽了，就像一块木头一样会烂掉的。你今天看见她很漂亮，看见她很好，你明天看见她很难过又不开心了；等到她成老太婆的时候，你看见她就是骷髅头一个。这位周妈妈年轻时的照片你们看过没有呀？也是一个很漂亮的女人。而现在呢？这就是“众生皆必朽”。总归一天，再好的木头到后来也会腐朽的，再好的钢铁，你们有时候买的什么不锈钢的东西在家里用的时间长了不也就朽了？对不对？所以生命是短暂的。生命实在是太短暂了。想通了，不就明白了。如果不是观世音菩萨救周先生，周太太现在可能就是一个人了。明年的这个时候周太太也不知道在不在了？就这么简单。生活是磨练，学佛是心念。心念正，因果正；心念不正，报应速至。修心就是修念。有了正确的心念，才能用心学佛，正确的修炼，达到佛菩萨的境界。

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大家知道我们徒弟当中现在有很多的事情。周先生的事情实际上牵动着大家每一个人的心，师父今天在徒弟课上给大家稍微讲几句。

因为每个人他是有命的，如果他的命该到劫的时候，一般的很难转过来，就是在转的时候也还会有反复。首先大家要知道这个人得的是什么病？如果得的是细胞的病，按照医学上来讲，细胞的病可能就像癌细胞类的。癌细胞并不是说它在哪里你就可以把它去除掉的。如果癌细胞长在你的肝上，你把肝拿掉；如果长在肺上，你把肺拿掉。像这种是解决不了问题的，因为细胞它是在活动的。大家听得懂吗？另外从玄学上来讲就是灵性病。一个孽障到来的时候，实际上它是灵性激活了，也是一个劫，让他走就走了。

上一次师父给他俩说了很多，后来他们两个都很开心的，周先生精神也很好了，一直忙来忙去的开心得不得了。师父给他讲了，两个月当中要他求求菩萨保佑保佑他，他自己多念经，多念小房子。因为这种事情很简单。结果这老先生昨天去看病，他又变了，他约好后天去动手术。我昨天也是难过了一天，因为我能看得到，如果他去动手术的话对他是非常危险的。为什么呢？首先大家想象一下，他的肠子已经割掉二尺了，接下来胃再拿掉四分之三，你说他接下来怎么活呢？而且他这种身体在家里，他太太受得了受不了？这些也是事实。所以师父求菩萨保佑，希望今天能再把他说回来。

你们知道吗？昨天周先生打电话的时候是有气无力的，就这几天已经把周太太折腾的不像样子了。周太太说，再过几天他还没有走，她已经进医院了。而周先生一星期下来瘦了 20 斤。周先生今天到师父办公室里来，看见师父一直在笑，一直在笑，师父在笑什么呢？笑周先生不听师父话，吃苦在眼前。其实师父是用气场一直在笑。结果他想通了。他说，他一看见师父他就开心。过了一会周太太走进来告诉师父说，忘记告诉师父了，师父在帮周先生求观世音菩萨时，她看见弥勒佛了。她说师父刚才笑的声音跟弥勒佛的笑声一模一样，因为她昨天晚上梦里听见弥勒佛的笑声了（这位周太太每次跟师父拜佛菩萨的时候都能看见菩萨，而且和师父看见的一模一样。师父说她开天眼了）。而且今天在拜佛的时候也有一位同修看见弥勒佛了，她还觉得奇怪弥勒佛怎么来了？师父告诉你们，已经有菩萨在救周先生了。周先生今天总算想通了。他只要一想通马上浑身是劲，精神马上好了。

想想看，一个人的肠子，一个人的胃都是很重要的，如果器官少一样就不成人样了，就是想救也很难救的。实际上像他这种癌细胞今天可以有，明天可以没有，要靠他自己好好念经，好好调养的。师父准备过几天陪他去看一个中医，我去跟这个中医讲。今天他开心得不得了，今晚心总算定下来了。周太太也开心了。能救他的实际上是菩萨。菩萨能救我们。今天周先生不单单是救了自己，也是救了你的太太。你活着也要为你的太太想一想，你就这么半条命，动完手术之后，你在家里不把老太太折腾死呀？站也站不起来，路也不能走，每天就吃这么一点点。现在肚子还没有怎么样呢，已经三、四个窟窿扎上去了，这几天把他折腾得饭都吃不下去。你想想看，你还能活得了吗？没有信心，讲到底就是对观世音菩萨没有信心。你要好好念经。师父今天救他了，他马上有精神了。刚刚端水从门口进来，有小朋友看见他把门用脚“砰”的一踢，把门打开了，到这里来马上精神就来了。在家里，问问周太太看，像死人一样，“哎哟，我不行了，我不能上课去了”，连话都讲不响了。

要记住是谁在救你，好好谢谢观世音菩萨。你给我记住，你不是小孩子了，不能老变的。如果变，就是有魔来阻挡你，不让你跟师父接触，不让你到观音堂来。你今天能够来，你就有救了。多少人都能救，连肝癌都能好了，你就不能好了？你脑子要想想好，你不能老让师父这么累的。那天晚上给你用了多少气场啊，就你这个样子。你知道师父昨天一天有多难过吗？难过了半天把佛菩萨请来了，给你看病。你刚刚在拜佛菩萨的时候，菩萨来了你知道吗？另一个同修都感觉到了，看见观世音菩萨给你治病啊。我告诉你，你对不起观世音菩萨，你这种徒弟很差劲的。如果照师父在人间的 40%肉身，我要都不要你了，还救你的老命？你们可以问问他，今天看见师父是什么感觉？他现在看见师父就开心呀。要好好修啊！师父是为你们好，听不懂啊？

很多人都不知道，师父这种性格，救人是救的，讲归讲，说归说，说完了之后一直在给他求。你们要多理解师父，要多懂一点道理，要知道师父在用什么救你们。师父今天很开心，能救两条命。周先生的事情你们难过吗？都难过啊。大家都是师父的弟子，这种慈悲的心一定要有啊。师父告诉大家，你们要好好修心，你们每一位弟子的事情师父一直都在关心。哪一个不关心啊？你们都知道那位刘先生，人家肝癌念经念好了。你们要懂，要明白学佛要有信心的，没有信愿行不行。如果对观世音菩萨没有信心，就是没有修好。

师父告诉大家，为了周先生的事情师父很难过。我今天感叹了很多人间的事情。师父就用天上的智慧来分析人间的事情，看看你们在人间都在干什么？都不知道自己活在世间在做些什么？

师父先给大家讲一些佛法，修行。很多人以为修行就是到寺庙里去拜拜佛、念念经。实际上到庙里去拜拜佛、念念经，只不过是一个“闻”。大家知道“闻”吗？就是闻到，耳闻，鼻闻等。到庙里去拜拜佛、念念经，犹如闻到了佛法，但这只不过是学佛的开始。我们学佛，要在分辨上。就是分辨是非，要思考，要用智慧去分辨我们现在学的东西是好还是坏？如果一个人单单跑到庙里去就知道念经、烧香、拜佛，实际上这个人只不过是闻到了佛法，而不算是修心。听得懂吗？那怎么样修心呢？修心的人，首先要学会分辨人世间的善恶。要用脑子思考，要用智慧去分辨、去思考人世间的事情哪些是如理如法。想一想，如果菩萨的这个理论，我这样做对不对？要用佛法的理论去分析研究，你才能真正明白其中的道理。当一个人能够分析佛理、理解佛理的时候，实际上这个时候才叫开始修心。听得懂吗？

我们必须停止所有一切人间的思维。我们学佛，有时候要把人间的思维去除掉。人间的思维是什么？就是看到了假相认为是真相。明明这个事情是假相。举个简单例子，今天周先生的事情，你现在癌细胞查出来是个假相。因为就像一个人有热度一样，你今天可以坏，明天可以好，这是一个假相。那么真相是什么呢？我现在年纪大了，我要吃素，我要吃的干净，我身体要保持一定的素质，我这些癌细胞来了，我应该怎么样调整自己的心态。因为细胞是根据人的感情变化的，当一个人的精神受不住这些压力的时候，他的细胞会转换。这个就是叫学佛要懂佛理，要懂得这个佛理。你今天看到了这个假相，以为是真相，就觉得自己的命要没了，我要死了。你看看你前几天，在家里哭得就像明天要死掉一样，你把老婆也折腾成这个样子，你不就是因为假相迷惑了你的眼睛吗？多少生癌症的人，人家怎么挺过来了啦？因为假相可以转为真。你用真相去明白它，你就不认为它是一个“真相”了。听得懂吗？师父给你们讲的就是告诉你们，看人间所有的事情都是假相。比如今天结婚了，过几天又离婚了，是不是假相啊？现在吃饱了，一会儿又饿了，是不是假相啊？年轻的时候漂亮吗？到了年纪大的时候，老了，是不是假相啊？哪个东西是真的？真正懂得看到真相的人，那才叫学到佛理了。今天这个困难过去了，明天又来另一个困难了，有什么稀奇的？周先生上一次查出来生肠癌的时候，不就是师父帮你看好了吗？念经不是过来了？这次来了你就怕了。你要好好修呀，你要相信观世音菩萨。你老婆都能看见观世音菩萨，你还这个样子，你真的是对不起观世音菩萨。你没有出息。一个跟着师父学佛这么多年的人，连这么一点信心都没有，真的没有出息啊。怕什么死呀？

所以要记住，一定要把自己在人间的思维停掉。也就是说不要去想这些人间的思维，因为这些思维都是暂时的、临时的。不开心的事情，过了就过了。人间的思维哪个可以当真呢？过了不就过了，你们说对不对啊？你们年轻的时候哪一个没有碰到过一点事情呀？什么事情没碰过？我认识一个华侨，去打高尔夫球，人家一个球打过来打到他的眼睛上，整个眼珠子都出来了，眼睛就这么瞎掉了。你说打高尔夫球怎么会有这种事情呢？这就是该他倒霉。今天你周先生相信观世音菩萨，“我不会死的，我就好好念经。就算慢慢地死的话，也还有好几年可活”。如果你精神上垮了之后，你的免疫系统连续出现毛病了，那很快就死了。对观世音菩萨要彻底的有信心，什么样的病都能看得好的。我告诉你们，这次对大家都是一个警惕，希望大家以后如果有恶病的时候要坚定信心，千万不要学周先生。明白了吗？下面谈上课正题。

当你们修到定出来的时候，那才能叫修得好。修心要修到定。什么叫定？就是能够定得住。如果定不住，就是你的修为还不够。你人间的思维太多了，没有用佛法、佛理来思维自己，所以定力就不够。当你修到定出来的时候，就是等于从止念到定念，只有停止自己的念头，才能把自己的念头定住。比如这个汽车在开，你先叫它停止，它才能停下来。先叫它止，就是刹车踩下去之后止住了，它才能停（定）得下来。当我们人很烦恼的时候，很不开心的时候，首先要让自己把念头停掉,“我不想了，这事情过去就过去了，没有问题了。我想通了”。先止念，然后你这个念头才会定下来，你就不会烦恼了、不会生气了、不会恐惧了。听得懂吗？

师父给大家讲的“止念”和“定念”是一种正确的修心。什么叫“止念”？因为当你没有人间的念头的时候，停止去想问题，你的心能定得下来，你才能越修越好。比如你碰到一个很困难的事情了，你很难过，对不对？那你先不去想它，不去想它之后，慢慢就不想它了。你天天想这个事情，你念头止不下来，接下来你的心就定不下来了。就像周先生这几天在家里天天在想，“我要动手术了。我要动手术了。‘咔嚓’一刀，打麻药怎么样？哎呀，肠子怎么样？会割一半，还是割全部？如果把肠管拉出来我以后怎么过？如果开了之后会不会扩散……”你整天在想这些事情，你想想看，你这个念头这么多，你活得了吗？还没有动手术，吓都快吓死了。

所以要记住，止念是真正定得住的时候，你连念头都不能有。也就是说，当你这个人真正定得住自己的时候，你连这种一点点的念头都不能有。举个简单的例子，今天我们不去想很多事情，我们活一天，我们就很开心一天。对不对？那么这样的话，你就不去想很悲痛的事情了，不去想过去小时候人家欺负你的事情，不去想你小时候那些很痛苦的事情。实际上你把过去的事情全部停止，没有念头的话，你还会难过吗？小时候明明很不开心的事情，一想就不开心，你就不要去想它了。在生活当中，“过去的事情我很难过，我就不想它”，你不就过来了吗？当你什么都不去想的话，实际上就没有造这个因。不论是好的事情还是不好的事情，你都不去想它，随着时间就消失了，就没有了。对不对？

师父有时想起很多事情也是很不开心。我现在又想起周先生在五、六年前跑到我办公室来那副样子，我想起了就很恨。你要师父想起呢？还是让师父不要想起呢？就是这个样子拿着一张纸，“卢台长啊，你救救我，我的……”话都讲不清楚。指着那张有关身体情况的检查单，“我这个地方哦……”师父救了你，帮你活了这么多年了，对不对啊？要记住，吃一堑，长一智。做事、做人要为人家想。很好的慈悲心得到很好的报应。如果你脑子里想：我要让老婆好一些，我情愿自己慢慢地吃一点中药，而且还有师父传授的三大法宝念经、放生、许愿。你天天在电话里都会给人家讲，碰到自己的时候怎么就不会用了呢？

师父给大家讲，连一个念头都不要有。就是说我小时候有很多不开心的事，连这些念头都不要有。比如你想起小时候你老爸打你，你一天到晚想到这个事情，你就会产生很多瞋恨感，你就会对世界上很多事情很恨。老爸打了就打了，打了帮你消孽障啊，打完了你消掉了，留下的就是善缘了。过去的事情念头都不要有，过去了永远就成为过去了。在人间就是这样，很多事情过去了就没了。所以最可怜的人就是永远把自己过去的好的时候放在心里，“过去我怎么样怎么样”，永远沉醉在过去当中，实际上这个人更痛苦。比如想想自己年轻的时候，小的时候很开心的，结婚的时候也很开心的。为什么日子过得越来越不开心了？这个脸笑都笑不出来了？

所以真正的定，是心无罣碍，要无罣碍故。听得懂吗？不要有任何想法。一定不能有任何想法，心中要无私天地宽。我们不要有罣碍，我们不能有罣碍。如果我们不去想了，实际上我们就是离开了罣碍。如果我们去想了，实际上我们就有罣碍了。明白吗？如果连想的念头都没有的话，你念的经文已经被化成一种神秘的力量进入了你的八识田中。这些全是观世音菩萨告诉师父的东西，精彩啊！就像现在年轻人说的，叫经典啊！经典在什么地方呢？告诉你们，连念头都没有，念经什么事情都不想了，就变成无罣碍故。比方说我念《大悲咒》，念《心经》，我连念经的念头都没有，脑子里已经念到念念无念了，就是念经像没有念一样了，脑子里全是经文了，不感觉到自己在念经了，这个时候你念的经文会化成一种神秘的力量。神秘的力量实际上就是你念的经很多了，多得已经跟菩萨一样了，经文已经进入到了你的八识田中了，已经在你的意识当中了。就像有些人为什么做梦被鬼追的时候，他会在梦中自然地就念经了，一念经马上醒过来了。为什么有些人在梦中被鬼追的时候，他就想不起来念经呢？听得懂吗？这种神秘的力量进入了你的八识田中，犹如我们做梦的时候一样。

如果我们自己念经念到后来，自己嘴巴都不动，念头都没有，那这个人真的是念念无念了。举个简单的例子，如果你是搞会计的，师父告诉你现在有八张票，一张票是多少钱，合计是多少？你脑子里马上就得出总数，根本用不着去背乘法口诀的，像小孩子做算术一样。听得懂吗？我们念经念到最后自然地就出来了。比方说你一碰到困难的时候，“啪”，《大悲咒》出来了；一碰到智慧不开的时候，“啪”，《心经》出来了。举个简单例子，就像武侠电影里面有功夫的人一样，如果你跟对方打的时候，心想“哎哟，师父教过我的，我用第八招”。可是对方三招都打过来了，你再用第八招来还击，想想看这时候来得及吗？头都被人家打破了。它完全是一种自然反应。等你这一招过来，他会用另一方法还击。如果对方一拳过来，你会用脚把它挡掉，那就是自然反应了。听得懂吗？不是在学的时候，而是在学完了之后已经在你的身体里了，在你的血液里面。所以念经念到后来完全在心里了，那个时候你才是真正地拥有了它。念经要念到你真正地拥有了它，你才能念得好。你们现在还想到我要念经，那就不是你的经文。因为你要念经，这个东西是外面的，不是你的。我要去吃饭，饭就在人家饭店里。听得懂吗？招术已经到了你的身上了，只要人家出什么招，你就出什么招应对。那个时候是很自然的动作，那才叫熟能生巧。而这个巧是不用你想的就出来了，是在你身上的自然体现。我们念经就要念到这种程度，这个人才能成功。

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师父继续给大家讲，我们如如不动不单单是嘴巴不动。很多人念经嘴巴狂念，而脑子里想其他的东西，你说这种念经有什么效果？如果我们现在跪在那里念《大悲咒》的时候，不是在念《大悲咒》里面的经文，而脑子里在想观世音菩萨你救我啊，你念的时候脑子就是“你救我！你救我……”出去就是这种信息呀。比方说你在念经的时候，“《千手千眼无碍大悲心陀罗尼》南无喝啰怛那……”这个经文念出来的时候是经文里面的东西。而你念出来的是什么东西呀？“观世音菩萨你救救我！我也是很好的，我很虔诚的，观世音菩萨你让我能延寿……”你脑子里念出来的都是这种东西呀。你们听得懂吗？有些念经念得不好的人，或刚开始学念经的时候，没有办法对他有要求，只能给他要求低一点。而徒弟念经念得深的话，念念无念。就是念到后来连这个意念都没有了，表面上说是念念无念，是念了之后就像没有念一样。另外一种概念是说你念经念到后来连念头都没有了。那才叫念经啊，那才叫念念无念。听得懂吗？所以大家要记住，嘴巴不动，心也不能动。嘴巴不动，但不等于心不动。很多人嘴巴好像不动的，但心在动。比方说人家骂你了，你嘴巴没有骂还人家，心里在说：“你这个坏人，干吗骂我？”对不对啊？你心里是不是在骂人啊？同样用念经来讲，嘴巴不念出声音，但是心里在念，这也叫动了，是心念在动。

师父今天给大家讲，人还有一个毛病叫自问自答。你们知道什么叫自问自答吗？你们每一个人都有这个功能，这个功能叫自问自答。但是你们是不知道的，它是很自然的自问自答。举个简单的例子，你们听到电话铃响了，心里马上想“这是谁的电话？”自问出来了吧？“噢，接接看，会不会是他的电话？”自问自答了吧？看见这个人了，“你好！”再一看，“她今天怎么穿这个衣服？”自问了吧？过一会，“噢，她今天是为了什么什么”，答了吧？人都有这个功能的。“他今天为什么没有来呀？”“哦，他今天是怎么样怎么样的”。人都有自问自答的功能。这是人的一种内心自然反射力，是自然的表现。这种自问自答是在你的潜意识当中，自己不一定会感觉到，但心中会不断地自然生出问题，出来了之后而且自己还会解释。听得懂吗？所以师父教你们，真正修到好的时候，让你们心和脑子能够放下一段时间。比如说我今天静坐八个小时，我脑子放空，我什么都不想。师父让你们连自问自答都不要有，让你们脑子放空，就是洗干净你们自己的脑子，犹如把仓库里面的东西全部拿光。明白了吗？而你们刚刚坐在房间里，“今天我要空，我要空，我不能想的”。但是脑子里马上又想了：“如果这个电话铃响我怎么办？”“待会儿我要烧饭，时间来得及吗？”过一会，“哎哟，我的孩子今天上课几点钟回来……”你不停地在想这些问题，你的脑子能空吗？所以自问自答是人内心的一种反射，也是一种潜在的意识。明白了吗？如果你的境界到了一定的时候，你连自问自答都没有，就完全空了。明白吗？

师父把刚刚说的话说回来，如果我们连自问自答都没有，我们的心才能定下来。如果你们不相信，你们在家给我定五分钟，你们能做得到吗？当然是要有一个前提的，就是烧饭的时间到了，或要洗衣服了，或马上要打扫卫生了等等。有很多的事情都是等你要去做的，如果这时你的脑子里一定会去想。你脑子里想的都是，“哎呀，我要赶快打扫家里卫生了。做饭的时间够不够呀？”你那个时候脑子就根本静不下来的，听得懂吗？一定要明白这些道理。有时候我们一定要定下来。是在什么地方定呢？是在你的潜意识当中定。比如你们在拜佛菩萨磕头的时候，心里总是想：“我不能分心，拜的时候把头磕得响一点，我千万不要乱看人家，我不能乱动念头。”其实这已经是念头了，而且是不干净的念头。大家要明白，我们要把内心的自问自答都不能有，这样才能止念。自问自答也是有念头的。所以修心的人要懂得自修。就是自己来修为，要用自己的心来修自己。

要勤守身口意。比方这一段时间自己觉得自己的话太多了，最近觉得自己的意念太杂了，最近觉得自己做出很多出轨的动作，这个时候自己就要勤守身口意。佛法当中讲的“勤守”是什么呢？就是说的“戒”。我们在家居士“勤守”指的是守身口意。如果你一天当中一句话都不讲你也不会变成哑巴的。如果你一个动作都不去做，你的意念真的不想，那么你的一天就很干净，你第二天就能恢复自己的精力，消除自己的疲劳。就跟睡觉一样。因为你从上午一直忙到晚上已经很疲倦了，你晚上睡觉了，你第二天才能恢复精力。听得懂吗？如果你最近讲人家太多，最近做的事情和动作太下流了，你自己脑子想的太肮脏了，杂念太多了，你必须把这些东西去掉。怎么去除呢？就是“守念、守行、守口”，即“守意念、守行为、守口”。给自己定一个时间，我一天不讲话，看看自己难过不难过？我今天一天不做动作，看看自己能不能难过？我今天没有任何意念、杂念，就憋住自己，看看会不会憋死？修心要硬性的，要克制，否则怎么能修得好心呢？咬咬牙。咬牙，就是狠狠心就闯过去了。有什么了不起的事情？有什么事情过不了关呢？想一想我们一辈子什么事情都过来了，还有什么过不去的呢？师父经常鼓励有些徒弟，告诉他，你最苦的时候，不是现在，你现在已经不苦了。最苦的时候你都熬过来了。知道当时苦到什么程度？苦到比吃黄连还要苦，苦到自己不能再苦了，苦到自己觉得已经不是我自己了，这个才叫真正的苦。你现在这点苦算什么，过来了就过来了。对不对啊？所以大家要明白，要勤守身口意，而且要把意念停止。明白了吗？

师父接下来给大家讲一讲，师父为了徒弟周先生的事情，师父心里很难过。因为我看到了，如果今天救不活他的话，师父可能会失去他。所以师父有感而发，就用自己菩萨的境界写了一点对人间的一些看法，希望你们徒弟好好听：“我们是谁？我是谁？我们从哪里来？我从哪里来？我们又要到哪里去？我要到哪里去？我们不知道要到哪里去？人生知无常，今天有，明天没有，就是人生的无常。”人在寻找，就是说因为人的无常，让人在寻找一种原始的单纯和朴素。因为我们什么事情都不能延长，什么事情都不能由自己控制。今天有一个美好的婚姻，过几天就没有了。我们今天拥有了像小孩子一样的充满活力的生命，但我们转眼之间就没有了，昨天一个 14 岁的孩子又离开了我们。我们生活在这个无常当中，我们一直在寻找一种能够让我们活在这个世界上，能够拥有原始的朴素和原始的那种境界，和希望永远保存在这个世界上的东西，但是我们找不到了。因为我们不能回归到本初的觉醒，我们回归不到本初的觉醒。也就是说因为我们本来是佛菩萨的原灵，我们已经不能找到佛菩萨的意念和佛菩萨的智慧来治理我们在这个人间的心灵。你们听得明白吗？人生要换一个角度来看。我们今天生活在这个角度，如果换一个角度，我们是在自然当中在自娱自耗。自娱自耗就是自己娱乐自己，自己在消耗自己。我们每天都是在自己娱乐自己，自己让自己开心，吃一点好的，穿一点好的，用一点好的，然后慢慢地消耗着自己的生命，这就叫自娱自耗。

你们没有想到师父今天这么感叹，为了这么一个周先生。我写这些东西的时候，我非常的难过，因为我们的人生就是在这么短短的生命当中，就这么流失了，所以我们要做到大彻大悟。大彻大悟就是彻底地明白，彻底地开悟。我们要明白啊，我们要看透那些扭曲的人格架构。我们现在没有人格呀，我们每一个人做人都做那些肮脏的事情，没有人格可谈了，而这些人格都是扭曲的架构。就是说在这个世界上我们所拥有的、所看到的东西都是一些扭曲的人格，而不是我们真正的原始的人格。想一想吧，那些小偷去偷了东西被人家抓到后，问他：“你为什么要去偷东西？”“因为我们家里没有。”那些女人在做妓女的时候，人家问她：“你为什么要做妓女？”她说：“因为我没钱。”当一个人在诬蔑人家、造谣诽谤人家的时候，你问他：“你为什么要这样？”他就说：“因为我受过人家的欺骗、诬蔑、诽谤，所以我也要这样。”这些都是人世间扭曲的人格啊。所以要安贫乐道。希望大家能够平平安安，平安就是福啊！我们要安于现状。我们穷苦一点没有关系，我们活得很开心就可以了。安贫乐道，就是我们要平安，我们要安于现状，我们要开心我们有这个道，有这个佛法之路，就是我们这个学佛的道路。明白了吗？世俗人在于追随一种表面的光荣和福分，因为每一个人都在追求着一种表面上很光荣的名利的东西，而且是一种福分，也就是说人经常会追求这种表面上的福气。比如你家里有一个大彩电，我家里要有一个比你家里的还要大；你家里住的是小房子，我家里住的是大房子。这是表面的荣华富贵。因为每一个人的思想都扭曲了，所以都在追求这些东西。

师父要你们经常探问生命的实相。经常去探问探问自己生命的实相，想一想我们生命的实相是什么？我们的生命是来做什么的？我们走又是到哪里去？我们真正的生命的实相是要利用人间这块乐土为自己今后将来能够超脱六道轮回，不要再来受苦了。在人间必定会受苦，会有烦恼，因为这是人道所具有的特性。只有在人道加紧学佛，修心修德，可以直接修到天上去，修到西方极乐世界。只有在人间才会把你判到地狱或地府。所以这是一个中转站，而不要把这个中转站认为是人间的乐土，要把人间看成是佛道的乐土。因为有了佛，我们这块土地才会欢乐，才会高兴，所以叫佛道乐土。我们要记住，要颠覆我们自己根深蒂固的思想。我们根深蒂固的思想是什么？就是我们有很多的愚昧啊，我们过去学了很多都是很愚昧的东西。因为我们学的都是人间的东西，所以我们很愚昧。而且这些愚昧已经根深蒂固地扎在了心里，所以会阻碍你学佛。

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我们要废除人世间无止境的争议、争吵、争执、冷嘲热讽。因为在人间这些冷嘲热讽、这些争议、争执它是无止境的，也就是说它是永远不会停止的。我们人有什么能耐能够逆流而行呢？我们人有什么能耐能够违背潮流而行呢？人人都具有恶习，而且有顽固性。也就是说我们每一个人都有很多不好的习惯，而且这些习惯都充满着顽固性。什么叫顽固性？就是不容易改。师父教你们要把佛菩萨植在你们的心中，要根深蒂固，这样你们才能挡掉所有人间的一切烦恼。我们要在自己的心中建立一堵城墙，我们要支配自己的灵魂。而这堵城墙是什么呢？如果师父单单这样讲你们可能听不懂，师父给你们举个简单的例子你们就明白了，比如我有一堵城墙，这个城墙就是戒定慧，这个城墙就是克制贪瞋痴，这个城墙就是我不去恨人家。所以当很多恨的事情来的时候，你就能够很快地挡掉；当人家用钱来引诱你的时候，你很快地也能挡掉。听得懂吗？今天你周先生相信观世音菩萨，这堵城墙已经在你心中扎根了，所以不管人家怎么说，你心中只要想到观世音菩萨，你一定能活。如果该你走，你也就走了。你要有这堵城墙，明白吗？

你们要记住，不能遮住原来存在的般若。般若大家都知道，师父曾经给你们都讲过，是佛菩萨的智慧。我们不能把这个般若给遮住，因为这是人的本性。那么什么样的情况之下人才会没有智慧呢？般若会被遮住呢？那就是当你贪瞋痴的时候，还要加一个慢、疑。“慢”是什么？就是傲慢。“疑”是什么？就是怀疑（猜疑）。怀疑人家，自己的智慧就没有了。师父曾经给你们讲过莎士比亚的剧集里有个叫奥塞罗的人，他很爱他的妻子，最后就是因为怀疑他的妻子，他把妻子给杀死了。如果一个人怀疑人家太多，他会杀死人家，也会杀死他自己。一个傲慢的人能把自己的善缘全部拒之门外，所以叫贪、瞋、痴、慢、疑。你们要记住，要分解生命的本质。“分解”是什么？就是把自己生命的本质慢慢地把它化解出来。比方说，想一想我们今天活在这个世界上到底是为什么呢？我们来到这个人间又是为什么？如果你想通了，“哦，我来到这个人间就是为了生个孩子，我现在生好了，我很开心了。我来到这个人间我是为了孝顺母亲的，我孝顺过了，我很开心了……”把自己慢慢地分解。而我们学佛的人就不应该用这种分解法。应该想：我们来到这个人间，我们闻到了佛法，这辈子也知足了。我闻到了佛法，我能够救度众生，我能够成为菩萨的千手千眼，我知足了。对不对啊？所以要分解自己生命的本质。我们的本质实际上就是在人间好好地过，当过完了之后我会上天。知道了这些本质，把它分开理解了之后，你就会得到很多的法喜。明白不明白？当你受苦的时候，你知道这是在还我前世的债，你是不是会舒服一点？当你被人家欺负的时候，想一想这是我应该受的。为什么？可能前世我就是这样欺负他的。这就叫分解啊，分解生命的本质。明白了吗？师父告诉你们，要让自己在人间的瞬间要变得丝毫没有意义。这个人间的瞬间是什么？就是你们在动坏脑筋的瞬间要变得丝毫的没有意义。比如突然之间恨了，一刹那我想通了，我不恨了；刚刚想拿自己不该拿的东西时，我忽然明白了，想通了，我不拿了；刚刚想去贪，我想通了，我不贪了；刚刚想去偷偷摸摸做事，我一想我不能这样偷偷摸摸的，这个一瞬间在你学佛的历程当中就变得毫无意义了。听得懂吗？师父是反过来给你们讲的，这叫反思维。

让心灵不要破碎。因为你不明白道理，所以你的心灵才会破碎。不要沉醉在欲望的意识中间。如果我们每一个人活在人间仅仅是存在于欲望的意识中间，那这个人就活得很痛苦了。比如你今天想买一个房子，当你有这个欲望的时候你就很痛苦；当你追求这个人没有追到的时候，就非常非常的痛苦；当你想要钱，而这个钱没有得到的时候，就非常非常的痛苦；当你想做官的时候，没有做成官，这个时候你就是沉醉在欲望之中。听得懂吗？不要让自己沉醉在欲望之中。而我们现在很多的徒弟也好，学佛人也好，都是沉醉于自己的欲望之中，都是有目的的学佛。有目的的学佛就是沉醉在自己的欲望当中。你们有本事今天学佛修心不是为自己，我就是学佛，那就没有欲望了。

我们必须要约束自己，克制自己，要关注自己心灵的成长。一个人的约束很重要，一个人的克制也是很重要的。如果你能克制自己，你就成功了；如果你能约束自己，你也成功了。最难的就是不能克制、不能约束自己的人，那就得不到成功。听得懂吗？我们要关注自己心灵的成长，就是时刻看看自己心里想的东西。比方说你一共想了三十个事情，而这三十个事情里面你想的好的事情多呢还是坏的事情多？如果你今天很恨，这孩子怎么教育不好呢？你恨这个老公怎么又这样了？你又很恨，我不想做这些事情了等等。如果你很开心，因为你闻到佛法了；你很开心你有时间念经了，你很开心……你想一想你的心灵到底是恶大于善，还是善大于恶？就能计算出你以后上哪个道。如果这三十个事情，你恨了二十个事情，开心了十个事情。你算一算，如果一天是这样，那你 365 天，你是恶越来越大，还是善越来越大？这样就能计算出自己在心中存在的恶多，还是善多。如果你把三十件事情全部都想成是善的，那你这个人一定是善良的人。如果你今天恨这个人，愚痴那个，想要这个，贪着这个，那你这个人就成不了善良的人。听得懂吗？

所以师父教大家要明白，要经常看看自己的心灵，关注自己心灵的成长，要回归本真，就是回归本原。回归本真，我们本原真心实心，我们要回到那个地方去。就像很多人在写诗的时候，经常写到看见自己两鬓苍苍，看见花园里那些孩子在天真地跳舞唱歌，我多想回到我的童年。这就是回到本真。因为你的童年没了，你才去想；因为你的童年找不到了，你才想去寻找它，才去追求它。我们现在的本原已经找不到了，已经被肮脏的灵魂，被人间所有的污垢所遮住了，所以找不到自己的良心和本性了。师父曾经看过一个电视剧，就是在打抗战中缅边境之战的时候，日本军队被打得一塌糊涂，最后只剩下一个人了。这个日本人自己在海边唱日本歌曲，唱了一个晚上。那些中国军队就守住他，守了一个晚上，不忍心去杀他一个人。因为他已经穷途末路了，到了海边没有办法回到他的家乡了，所以他唱的都是那些家乡的歌，他在回忆、他在寻找他年轻时候的生命，寻找他失去的灵魂，最后他倒下了。当那些中国军队冲上去看到他的时候，实际上他早已经在唱歌之前用刀把肚子剖腹了，就这样一直流着血唱了一个晚上，等血流尽了，他倒下了。人的本真在哪里？就是当他走到穷途末路的时候、绝路的时候，他才想到我要找找我原始的本真。也就是说当一个人要死的时候，他才能想到我要找回我的老家。这就是师父今天第一句话讲的“我是谁？我要到哪里去？”你们听得懂吗？

我们对人间所有的看法都是偏执的，没有一个不是执着的。世间的一切都是假的，都是空的，没有真的东西在里面的，听得懂吗？这是第一个。第二，它是似是而非的。也就是说让你们不要看得太重，不要认为这是真的东西。要知道，你认为这个世界上的东西和你自己所感受的东西，与真相是不同的。因为你认为世界上很多东西是真的，其实它是假的。真相的东西和你认为的东西，那完全是南辕北辙，根本不是一样的。所以周先生你要想清楚，师父今天晚上给你上课要让你明白，你今天所想到的事情、你所认为的事情，并不是真的东西。你要看到它的实质。因为灵界的东西会走，因为细胞它会变，癌细胞会变的。如果你在肝上真的长了一个什么东西，是硬碰硬损伤的，那你动个手术可以把它这个地方切掉，缝一缝都是可以的。但是这个细胞它只是暂时的藏存在你的胃上，你可以通过其他的方法把它赶走。如果单单因为这个东西到这里来了，你就把它拿掉，那它跑到另外一个地方去了，你再把那个地方拿掉，让我想起了小时候看过的一个故事。是说一个人家里飞进来了一只苍蝇，当苍蝇落到这边墙上，他就拿起一个东西砸过去。苍蝇没砸到，把家具倒砸坏了，苍蝇飞走了。他看到苍蝇又落到那个地方，他又拿起一个东西砸过去，没砸着，苍蝇又飞走了。就是说这些都是表面的现象，而真正的细胞在变化。为什么要调节心身呢？为什么要调节生理、心理？实际上这些都是能调节的，并不是说一割就能割掉的。明白吗？

师父给大家讲，你们要懂得当你越来越知道（懂得）真相，你就会越来越感觉自己的无知和愚痴。你们在没有学佛之前，你们不知道自己是多么的无知，不知道自己是多么的愚痴，不知道自己过去做错了多少事情，而现在你们慢慢地越来越明白这些道理了，所以你们会觉得自己越来越聪明，埋怨自己，诅咒自己，那就是你们明白了道理。你们恨自己的过去，埋怨自己为什么过去做错那么多事情？如果你不学佛，你这个埋怨仅仅是停留在你的智商发展的聪明的基础上，而不是用在佛法的般若智慧上。我不知道你们听得懂听不懂？这个世界犹如江河一样终归大海。江河它一定会回归大海，这是一个规律。我们人总会要走的，我们的灵魂总有一天不是上去就是下去。要明白归入大海实际上就是归入原始，原始的本性。所以人生太渺小了，像过眼云烟一样。今天我给几个青年团的小朋友讲，师父看你们就像看蚂蚁一样，看到你们叽叽喳喳地讲来讲去，就觉得你们像是蚂蚁在讲话、忙啊。如果你们不相信，哪一天你们蹲下来看看那些蚂蚁在下面忙啊。搬一根火柴，搬过来，搬过去，巢筑好了。等到第二天早上，被打扫卫生的人清理了，全部家底都没有了。就跟我们人一样，天天在忙啊、讲啊、说啊……师父看你们可怜、可笑、可悲。明白吗？有些人跑到我这里来，讲讲这个讲讲那个，可悲啊，可笑啊。我就笑笑。就像现在很多学佛的人一样，这里在学佛要懂得慈悲予人，那里又叽叽呱呱讲人家不好。这种人你们说能学得好佛吗？没有智慧啊。

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我们要懂得无常，要学会无我。要知道这个世界上没有一个东西是长久的，要学会没有自己，要无我你才能真正地做到有我。而这个“我”是宇宙般的我，那是真我，不是一个假我。师父教你们学佛，不是这个人间有肉体的“我”，而是真正的无我，是像宇宙般宽广胸怀的原始的真我，最终我们才能达到涅盘寂静。当一个人什么都不想的时候，他就没有痛苦了；当一个人真正放下的时候，他就没有痛苦了，他才能做到涅盘寂静，也就是说人真正的归宿和原来的一样了。

师父在写这些东西的时候，师父想到很多。我想到，周先生在痛苦之余他会带有绝望，因为他根本放不下。他过去跟我说他想通了，我看得出来。就是包括周太太她说想通了，我也看得出来。人就是这样，不到真的时候、无奈的时候，他总是有一种生存的希望。所以有时候我就想到，周先生等到要走的时候，他会慢慢地承受这些痛苦，慢慢地看见自己心爱的人，慢慢地看见自己的房子，看见一些东西即使舍不得，但还得要走——痛苦啊。等一走掉，就不知道往哪里去了。师父想到了这些就很可怜他，我就求观世音菩萨再慈悲慈悲他，但是这个慈悲也是建立在他过去的功德上的。因为在老电台的时候，他为了帮助筹建这个东方电台，那个时候他是真的付出了很多。这就是他的功德所为才造就了他现在有这个缘分，师父才能再帮他求。但是如果你现在的功德不够了，如果以后再碰到这些事情，师父再帮你求，可能就没有这个缘分了。道理很简单，不要吃老本，要立新功。立新功就是多做功德，对不对啊？你现在吃老本，还吃荤。你一定要痛改前非，痛定思痛。师父在写这些东西时很难过。

我们一定要懂得佛菩萨是智慧的象征。如果你们每一个人有智慧，你们就是佛菩萨。你们要对人间的一切都认为是无常的，什么事情都是假的，没有长久性的。人间的一切都是苦的，都是“无情识”的。知道什么叫“无情识”？就是没有情感的意识。如果你们带有情感的意识，你们就会受到伤痛。要用真正的大爱，而不要用情感识。明白了吗？夫妻在结婚之前好得如胶似漆，死的时候痛苦万分，这不是你自己在痛苦吗？很多人在还没有死就痛苦万分了，为什么？因为离婚了。对不对？孩子也是这样，夫妻也是这样。要把这个世界上的一切都认为是没有情感的意识，即无情识，就是无我。

自然界是归于复始，因为自然界的宇宙空间全部都是归于自然开始的。举个简单例子，唐山地震了，整个唐山都没了，重新造出一个新的唐山。对不对？一个人从小长到大，最后死了，重新再投胎又出来一个新的人。对不对？一切都是这么轮轮回回，周而复始。师父今天给大家讲的都是人间感情的事情，师父本来都是给大家说佛法的。因为如果今天不能把周先生劝醒的话，就会是两条人命，我心里很难过。今天总算让他老人家能够醒过来了，他马上就有救了。只要相信观世音菩萨，菩萨一定会救他的；他不相信那就救不了他了。现在他吃医生开的药，拼着命地好好念经修心，过几个月指标一定会降下来的。

师父希望你们一个个把自己身上的毛病克制住，把自己身上的孽障去除掉。每个人都好了师父多开心啊。你们知道师父今天看到周先生他们俩答应我这个事情的时候，我有多开心。师父为什么要做这些事情你们明白吗？想一想，一个配偶，一对夫妻，一个孩子，所有人跟人的感情都是来之不易的，要珍惜啊！要控制啊！师父天天给你们讲，月月讲，年年讲，给你们讲就是教你们要学会克制，要知福、要知足啊。都不容易啊。师父很知足。东方电台节目做得越好，听的人就越多，就算是有人听其他节目，也是很精彩的。很多人就是听了师父的广播节目之后，才开始学佛修心的。师父今天给青年团的人讲，也是在拼命做功德。功德其实是争来的，很多功德真的要自己去做，不做真的没有功德。如果没有功德，等到灾难来的时候你们就无法躲过、逃脱。所以该做的就要做，而且要抢着做。不是叫你们人和人的关系抢着做，而是让你们做利于众生的事情。利众才能利己。学佛做人就是要克制自己的脾气，改掉身上的恶习。恶习会转化为恶气。身上恶气缠身，何来好运可言？犹如身上病痛缠身，何来健康身体可言？

用知足来开悟，用慈悲来化解人间一切烦恼，学会真正的生活。每一天是给你人生的新希望，是给你走出六道的一个力量。我们每天想想，我今天做的事情是在六道中的吗？是否还会在六道中轮回呢？上班、回家、交友、学习……在人间的一切都要用佛法来严格要求自己，人生才不会有偏差。否则真会失去人身。人身难得，佛法难闻。珍惜生命，珍惜时间，珍惜慧命，做一个人间的菩萨。在人间就过着菩萨的生活，用菩萨的智慧救度自己，救度众生。

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《金刚经》里菩萨讲了一句话：“乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。”就是说一个人只要生出一个很干净的念头，如来佛菩萨悉知悉见。就是所有的佛菩萨都能看见的，所有的佛菩萨都能知道。请问你们做坏事菩萨能不知道吗？如来代表什么？并不是完全代表一个如来佛，是代表所有的佛菩萨。我们平时法施、财施、无畏施，哪个施最重要？法施最重要。法施就是把观世音菩萨这么好的心灵法门去告诉人家，去救度众生，这叫法施。但法施必须要有智慧的善业。什么叫智慧的善业？就是做任何事情要有智慧，而不是说单单去救人。如果你忙了半天而没有智慧，你就救不了人，你这个人就是没有智慧，就不能代表法施。听得懂吗？比如你不问青红皂白，不管是谁，跑过去就给人家讲法，讲到最后人家嘴巴里还造口业，这种救人的方法叫没有智慧。没有救度到一个人，他就是没有智慧的善业。也就是说你去做一件事情，你没有智慧，没有做成功，你就是没有智慧的善业。所以要用法的智慧来布施。什么意思？法施就是要用法的智慧。什么叫法的智慧？比方说我们弘法，我们去法施，我们把佛菩萨的东西告诉人家，我们把佛和菩萨的思维方法称为“法”，我们法施就是要用佛和菩萨的这种智慧来告诉人家，来布施。举个简单的例子，你去推销一样产品，你告诉人家我吃了这种产品之后我的精神很好。但你自己精神都不好，你怎么能说服人家呢？也就是说你学佛已经法喜充满了，你有智慧了，你再去给人家讲的时候，那你讲出来的都是佛菩萨的智慧，人家才会相信。如果你自己都讲不清楚佛菩萨的智慧，你怎么样让人家相信佛菩萨有智慧呢？所以，说法者必须具有法的智慧。举个简单例子，如果你要救人，就必须要有救人的条件。如果你想要财布施，你就必须要有钱财，你才能财布施。如果你钱都没有，你怎么布施呢？你连这个条件都没有，你怎么去救度众生呢？人家掉在苦海里，你怎么样用一种方法把人家从苦海里救出来？你连游泳都不会，你怎样下水救人呢？

所以这里就讲到“一相法门”。什么叫“一相法门”？一相就是无相，一相就等于无相，一相就等于离相。无相就是离开这个相。举个简单的例子告诉你们，就是你们离开自己的本相就是离相的布施。离相的布施是什么？我做好事情，我帮助人家，我不留名，我帮助人家不求回报。如果做好事情帮助人家求回报，接下来就是烦恼来了。比如你做布施印刷书籍，看到书之后，“我做布施了，怎么没有我的名字呢？”烦恼来了吧？所以离相的布施就是无相布施。什么叫无相布施？就是智慧法施离相，要用智慧去帮助人家，让自己、让人家来离相布施。离相布施就是不执着。你们知道布施到后来很容易会烦恼的，会出毛病的，会不开心的。师父等一会儿讲给你们听。布施必须要离相，如果布施不离相的话，就落入到了布施的执着当中。听得懂吗？布施的执着就是你布施完之后就等着回报，如果没有回报，你就着相了，你就难过了，你就不开心了。比如今天我给观世音菩萨供了水果了，我今天丢了一点钱到功德箱了，我怎么没有回报呢？开始执着了。执着在里面了吧？所以布施一定要离相。比方说我捐款印了什么《图腾世界》书了，但我不要自己的名字在书里面，那个时候你很舒服。那个时候你不会觉得，“哎呀，我今天布施了”。

现在很多人是有相布施。有相布施是什么？就是说，“哎呀，我印了书了，我家里怎么还没有转好呢？”开始烦恼来了。“我今天已经帮了这么多人了，我念了这么多经了，明明念了经之后功德就是法布施，那我念了经了怎么还不好呢？”因为你着相了，所以你没有好。就像很多人请人家吃饭了，然后嘴巴叽叽嘎嘎讲了一大堆，最后人家一点都不领他的情，还觉得他很讨厌。这就叫“着相”。

有句话叫闷声大发财。你不出声给人家做好事情，人家感恩你，恨不得把头给你磕破。这种感恩是人家发自内心的愿意感恩你。所以你们说无相好还是有相好？如果布施不离相就落入到了布施的执着当中，这就叫“执着布施相”。什么叫“执着布施相”？因为布施了一点钱了，老在心里想：“我听菩萨讲过的，‘你从这个手给进来，我从那个手给你’。我怎么没有发财啊？我今天念了经怎么没有好呀？”执着了吧？开始不舒服了吧？听说供苹果可以加快好的程度，“哎呀，观世音菩萨我选的是最好的苹果来供你了，为什么我的孩子还不好呀？”执着了、难过了吧？

如果你要去救人家，你所做的一切的一切事实上是不能取的。也就是说我今天布施出去的东西，我帮助人家了，我不要回报，我不要索取。我什么东西都不想索取，我就对人家好，这叫不索取。然后不能舍。舍是什么？听不懂了吧？“哎呀，我要舍呀”。不是指我们平时要舍的“舍”。这个“舍”就是说做某一件事情，我不能舍我要的信念和学佛的决心，坚定地走下去，叫我不移、不偏不倚走我这条路，我不舍去我所做的无相这条路。听得懂吗？叫不能舍，不能取。我今天做了这个事情，我非要做下去，而且我不索取，我不要任何回报。举个简单例子，在东方商场有一个人一直帮助洪先生送水。洪先生说：“哎呀，你帮我运送东西了，来来来，我给你拿点礼物吧。”“我不要。”这就叫我不取，我不取他人任何东西。不舍是什么？我不舍去帮助别人的理念。不是因为我没有拿到什么东西，洪先生也没有对我怎么好，我明天开始就不帮助送水了。人家不舍，坚持送；人家不取，不索取任何的回报。洪先生你告诉大家你感恩不感恩这个人。如果人家不索取，但是跑到洪先生面前说：“洪先生不是我说，要不是我呀，这水没人给你免费送呀。你看看我这么远的路，汽油费都不止啊，我帮你怎么怎么的。”讲完之后，洪先生只会说：“好好好，谢谢，谢谢你。”最后笑一笑。等他走了之后就不会感恩他了。而现在洪先生是从心里感激人家。因为人家是无相的。

就像师父对你们一样，我没有什么要求，我拼命地在救全世界的人，这就是为什么大家都对师父这么好，这么尊敬师父。师父在广播里面是多么的严格，但是没有人骂师父的，因为他们都知道台长是为他们好，人家懂道理啊。如果作为一个徒弟连师父为你们好这一点道理都不懂，我就叫你们离开。一个父母亲看见孩子做错事情着急了，如果因为父母亲着急，态度严厉点，你就认为这个父母亲不是个好人，那你们就不是一个好人。你们听得懂吗？师父举这些例子就是要告诉你们一定要离相，也就是说我不取不舍。我布施了，我就没有思想，就算我今天布施了感情，布施了所有的东西，但是我不取不舍。我没有取舍，就有功德。

财布施、法布施、无畏布施，不论是什么布施都不能着相。今天我布施了一点钱了，不得了了。“哎呀，你知道吗？我今天布施了很多钱。”“哎呀，那个人摔倒了，要不是我去扶她，这个老人家肯定要死掉了。”“这个人要不是我去救他，给他看台长的博客的话，这个人到现在还想不通要自杀。”你这么一讲就没有功德了。如果一个人着相布施，这个人实际上布施的功德很少。师父对你们要求高，做了好事要不留名，要离相。人家做了好事留名也好，做了好事不留名更高尚。师父今天接到一个电话，师父说：“你什么都不要给我讲。如果你觉得今天是为台长做的，你把什么不开心的事情都讲给我听。如果今天你是为观世音菩萨做的或是为你自己在弘法利生的话，你什么事情都不要给我讲，我不要听人间的任何事情。”讲什么？有什么好讲的？谁没有委屈呀？谁没有做错事情呀？所以不论做任何事情都不能着相。众生有一个毛病就是喜欢取相。就是做了一点事情了马上就要出名，登报纸、上电视，人就是要名要利。“哎呀，这件事没有我的名字是不行的。”多少争吵的事情、多少的矛盾都是产生在名利之中，就是因为执着。这就是为什么你已经做好事了还会吵架的原因之一。

当一个人布施的时候，他就想到：“哎呀，我怎么没有回报呀？”当一个人在做法施的时候，就想：“这么长时间了我怎么还不好呀？”这么一想，功德没有，白做了，瞋心也来了。比如你刚刚去劝说这个人，而这个人嘴巴讲这个法门怎么怎么的不好。这么一讲，你的心里想：“哎呀，这个人怎么这样？”你瞋心了吧？劝老公劝不醒，劝老婆劝不醒时，你们有没有产生瞋心出来？你烦不烦呢？你障碍不障碍？两个人一起修心多好。所以要无相布施，不要着相布施，一定要切记！

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法施，就是要让这个学佛的人明白，今天你把这么好的法门告诉大家让大家念经，求观世音菩萨保佑，实际上是告诉大家让大家明白。但是我不执着这一讲经、劝醒大家的功德。我今天只要让大家明白了我就开心了，我不执着于我这个功德。如果是因为我要做功德，所以我才给你讲的，这样你的功德就没有了。举个简单例子，这里有很多徒弟，也真的很努力、很辛苦。师父都看到了。最好不讲，自己一讲就不值钱了；你不讲，你会变得崇高。大家心里都看得明白。我们都是学佛人，本来就不会把人看扁的。如果你经常想：“我把家都甩了，我忙呀，我做了多少功德呀。”这一讲，好了，功德没了。不要讲，要任劳任怨。宋先生和太太两夫妻整天在这里做功德，照顾师父，人家是用心在做呀。但是人家做功德是不想的，从来不炫耀的，这就是无相布施。你们要记住，每个人做功德不要炫耀，做任何事情都要无相布施。为什么小张这么快能成为师父的弟子？他是从电台一周年台庆的时候就开始了。台庆结束后有几十袋的垃圾在后面，大家都在前面讲呀、笑呀，他一个人一直在整理收拾垃圾。这个孩子给师父留下了很深的印象，他是无相布施。如果他把几十袋垃圾处理完之后，跑到我面前来说：“台长，今天有很多垃圾呀。没有人帮忙，都是我一个人在整理扔垃圾。我一直忙到现在啊。”台长马上说：“哎呀，你辛苦了，谢谢你！”讲过之后就没了，我就不会把他记在心上。就是因为他当时没有跟师父讲，师父才一直记在心上。很多夫妻也是这样的，你对对方好，你不讲出来，人家心里不是傻瓜。“瞎子吃馄饨——心里有数”啊。需要讲吗？千万不要去告诉人家说这是我的功德，你只要把功德布施出去就可以了。今天我做了多少好事什么都不想，既然已经做出去了，帮助了别人，我就可以了。这就叫“一相入门”。也就是说，我就好好地做功德，我不要任何回报，就入门了。这才是智慧啊。所以最伟大的善业就是不取也不舍。什么叫最伟大的善业？最伟大的善业就是你所从事的这个善业。我们学佛也是善业，我们做任何事情都是善业。我们不想索取任何回报，我们今天付出了这么多，从来不想索取的。但我也不舍去，这个“不舍”，就是我不舍去我所追求的这条学佛之路。

一切法是不可以取，也是不可以舍的，叫“无取也无舍”。是什么意思呢？我做任何功德不想得到什么回报，我只管耕耘，不管收获。我只管救人，帮助人家好，我从不想知道有什么回报的。上次去香港时有人对师父说，台长你现在开始收获了。我从来没有想过要想收什么东西，但是佛友这么爱护师父，都对我那么好。你们拼命地做功德，你们想想看，观世音菩萨在天上能不关心你们吗？如果你们身上有任何的毛病，有任何的不顺利，实际上就是你们没有修好。还有什么话可讲的呢？相同年龄的人，为什么有的人就生重病，而有的人为什么不生呢？这就是因缘。同样，你和人家生了同样的病，为什么他们走了，而你没有走呢？这都是因缘。因为你修心了，他们没有修。要好好想一想，学佛就是要勤思、要勤想。

师父继续给大家讲，做任何事情要达到解脱的最高智慧，不取不舍。当一个人做任何事情不想有回报的时候，这个人境界实际上很高了。“不舍”是什么？叫“锲而不舍”。我想准了走这条路，你再怎么骂我，你再怎么讽刺我，不管怎么样我就是跟着观世音菩萨好好修。这就叫不舍。听人家讲了，怎么样怎么样了，跟我没有关系。听人家讲了，学佛有很多法门，没有关系。我就认准这个法门，我就不二法门，我就好好修，因为我修学观世音菩萨心灵法门得到许多益处，所以我知道这条路是对的，我就坚持学下去。犹如我看见这个牌子是去首都的，所以我就一直往前开不会错的。人家说不对呀，应该往那里去呀，很多人都是往那里去的，你也不要相信他。学佛也是这样。当一个人坚持走这条路而且无所求时，实际上这个人境界已经很高了。不取不舍能断除烦恼，所以它是境界很高的。

如果反过来讲，你布施后执着了，你就会失望。“哎呀，我念了这么长时间经了，我法布施了，我救了这么多人了，我都给他们讲了，我怎么还没有成功呢？”好了，失望来了。这就应了佛教里面的一句话，叫求不得苦。对不对？因为你求了，你付出了，你念经了，你供养菩萨了，你做功德了，你去帮助人家了，“哎呀，家里怎么还不好呀？”应到求不得苦，失望来了。所以大家要明白，当你执着了之后，你就求不到人家对你的尊敬。本来你去帮助人家，你是无所求的，人家会尊敬你。如果你今天有求了，人家就不尊敬你了。举个简单例子，你去帮助一个人，如果你带有目的，人家就不会尊敬你的。对不对？如果师父在门口放一个牌子_——“看图腾收钱”。你看人家还会尊敬你吗？师父讲给你们听是为了教育你们，让你们明白道理。你想做善事，你只要不求回报别人就会尊敬你。如果自己觉得了不起，你就求不到人家对你的尊敬，你就得不到别人对你的回报。师父告诉你们，你做多少事情天上都知道。你们要懂得，一个人只要付出一定会得到回报的。周先生一直这么付出帮助大家，当他生病了，这么多人全跪着求观世音菩萨让他身体好，他太太感动得不得了，感谢大家，感恩大家。这个时候请他不要忘记，是他的功德和他平时无私的奉献做的无相布施所得。大家都跪在这里帮周先生求，这种求都是真心的，不是假的。你能够花钱买到人家帮你求吗？如果求不到别人来回报你，你就会不开心，然后你这么一苦，你就堕落到了轮回当中，你又进入了烦恼的陷阱里。“我磕头为什么不灵呀？我烧香怎么不灵呀？”烦恼了吧？“我放生了，我放了几千条鱼了，我花了这么多钱了，我为什么病还不转好呢？”又烦恼了，就陷入了烦恼的轮回之中。

佛菩萨教育我们说，大菩萨是没有什么舍不得的。如果你是一个大菩萨，没有什么东西是可以舍不得的。而且菩萨连身家性命都可以布施，所以没有什么可以舍不得的。想一想，你们对比一下，你们现在是不是菩萨？你们只要想一想你们还有多少东西是舍不得的，你们就知道你们是不是菩萨了。师父为什么是菩萨？师父什么都舍得，我什么都会舍。当我喜欢的东西要舍的时候，我会难过一阵子，但是我就是能舍，这就是菩萨。你们差得很远。师父对你们要求不高，但是你们至少要朝这个目标慢慢走，而不要越来越往后掉。所以不可以执着有功德，也不能舍不得，也就是说我们不能执着于功德。“哎哟，我做了功德了。哎呀，有功德一定有回报。”。很多人做完功德之后，一定要让人家讲一句“功德无量”，他就开心了。殊不知这会让功德有漏。很多人师父一谢谢他们，他们马上说：“不要谢，不要谢，你一谢我们没有功德了。”实际上他不接受师父的这个谢，并不是说师父没有谢到，而是他的功德更加加强了。如果他嘴上和心里真的想，“你不要讲，讲了我就没有功德了”，实际上他就有功德。听得懂吗？如果想了就是把这个布施吸收进去了，就没有功德了。

师父今天给大家讲一点现实的白话佛法。我们要融入社会，就要远离妄想执着。如果我们想跟大家搞好关系的话，就一定要把妄想去掉，不能执着于我，就是说不可以我想怎么样怎么样。一个人想跟人家好，首先要把“我”去掉，人家才能爱你，才会喜欢你。如果你老觉得自己了不起，你这个人永远不会得到大家的尊敬和爱护。对不对？你们徒弟跟徒弟之间也是这样的。如果你们不跟每一个人好的话，谁会对你好呢？妄想是什么？妄想就是去想不该想的事情。把人家想得不好就是妄想。一个学佛的人永远把人家想得都是好的，不要把人家想得不好。想得不好就是妄想。执着是什么？执着是执着于我身，我觉得我自己了不起，我觉得我很有能力，把人家看不起，说这个不好，说那个不好，这个就叫执着。这种人不能融入社会。那么怎么样融入社会呢？怎么样让大家都喜欢你呢？就是要守戒律，要信因果。戒律是什么？是该做的做，不该做的不要做，信因果。就是如果我做这个事情有不好的因，那我就不能做，做下去一定会有果的。尽心力。就是尽心尽力去做任何事情，你一定会有求必应的。

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师父给大家讲现代白话佛法，讲健康。健康是很重要的。我们有了健康的身体，才能弘法利生，才能救度众生。所以健康是人生的真正的财富。这句话很多人都会讲，却忘记了后面一句话。师父现在告诉你们，“教育是生命的文明之灯”。师父现在是用佛法在教育你们。教育是生命的文明之灯，教育是很重要的，一个国家是否兴旺就看它的教育了。教育是心里的，是文明之灯。教育是一个人整个生命的灯。这个灯能不能点亮，就是看你有没有受过教育。你们现在坐在师父下面接受佛法的教育，如果你们能够学到这些东西，你们的生命就会很有意义，你们就会懂得戒律了。能够听得进佛法的人，已经有很高的愿力了。能够遵照这些东西去做的人，这个人就是有很高的境界了。听得懂吗？所以师父让你们听后要尽量能够理解。如果听后不能理解的话，要经常反复多想想，不要听过之后就忘了。否则就是坐在下面你也不会进步的，没有用的。

要明白，要学会调养生息。什么叫“调养生息”？就是身体要好好的调养。“息”是什么？“息”就是生命的信息。调养生息就是把自己脑子里的灵魂信息要调养好，心理、身体也要调养好。要慢慢调养到自己的身体透明，这个时候佛法界讲叫变为光明身，一个人的身体就光明了。光明是什么？就是不会有污浊隐藏在身体里面。举个简单例子，你的气息调好了，就是说脑子里干净了，你身体就不会生病。对不对？如果你知道这个东西不能吃得太饱，否则胃会不好的，你这个信息在脑子里一存，你调好了，你的身体就不会吃得很多，你的胃就会好了。你不就是调养生息吗？有了光明身之后，这个人就能接受到光明。为什么能够接受到光明呢？因为你的身体光明了，你才能接受到菩萨的光明。菩萨的光很亮很明的，因为你干净了，所以菩萨的光能照射到你的身上。

意念会主宰你死后要去的地方。所以人的意念是很重要的。为什么说等到死的时候一念阿弥陀佛能到西方净土世界？而这个意念是靠平时修炼的。

师父上次给弟子开示的时候讲了一段很精彩的东西，我想你们现在可能都忘记了。就是要在自己心中铸成一道墙，而这道墙是什么？就是让你经常有问必答的答在心中。就是说碰到什么事情了，我先想好怎么来应付。比方说你知道你老公经常会喝酒，你就想好只要他一喝酒我该怎么办？又比方说他发脾气骂我了，一想到我就知道该怎么办了。而这个怎么办并不是说让你对付他怎么办，而是用一种佛法的化解方法在自己的八识田中铸成好了，等到他一骂你你就会想到，“哎呀，真可怜”。好了，他跟你一吵架，你接下来马上就想到这句话，你就不会吵了。对孩子也是一样。孩子说：“妈妈我今天考试考得不好。”“没有关系，下次考好一点。”因为你想好了，孩子也不容易。这样想想，那样想想，你在心中铸成了一道佛墙，就是佛菩萨的墙来抵挡、来化解你在人间碰到的所有的障碍。师父讲的就像电脑里的防火墙一样。你已经有准备了，你就不会生气了。对不对？就像很多人知道回到家老婆喜欢讲，他心里做好准备了。老婆不停地讲，他就嘿嘿笑。因为他心中已经有一道墙了，他知道老婆有这个毛病喜欢讲，就让她讲好了，他就不会生气，因为他已经有一个模式了。师父要你们要有佛的模式，而不是要人间的模式。明白吗？人的意念会产生一种频率，就是想的时候会产生频率。这个频率是什么呢？就是在你脑海里产生一种震荡的共鸣，而这个共鸣是当你的意念在起作用的时候。比如一起坏念头的时候，为什么你的心会跳得很快呀？想想看，偷东西的时候你的心为什么会跳得很快呀？你看到菩萨的时候，知道自己做错事情了，你的心里为什么会跳得很快呀？实际上这就是频率和共振。你们现在都知道脑电波核磁共振，实际上这些东西都是根据脑电波研究产生的。它是一种人的磁场原素和身体的化学元素。当你的意念想好的东西的时候，你的心会跳得很顺、很安定。当你想发脾气的时候，想做坏事情的时候，你这个心就跳得非常的快，脑子转得非常的快，那个时候你的眼睛会红，你的鼻子会紧张，喉咙里会有痰等等，所有的一切都是让你痉挛来产生的一种共振，生理上产生的一种共振。所以当你想做坏事情的时候，你的血液循环会加快，你的脚站不住会发抖等等，实际上人就是一种意识的东西。当你动坏脑筋的时候，你的鼻子、眼睛等所有的动作都会显示出意念的存在。

所以意念这个东西一定要控制好，控制好的意念你可以上菩萨的道，你可以上天；如果你意念不好，你很恨某一个人，在身体上会产生一种负频率，你就是下去了。听得懂吗？当一个人的念头，比方说我将来想到哪里去，那么生命的频率就会到哪里去。因为我刚说脑电波、意念的频率，实际上就是称为生命的频率。而这个生命的频率当你一直想我要到哪里去，你真的能到那里去。你就算去不了，你的魂魄也会去。这就是为什么很多人在白天成不了的事情，在晚上做梦都能成功，因为他的脑电波的频率已经去到了他愿意和他了解的地方了。那么等到我们要死的时候，这脑子里想着“观世音菩萨我一定能到你那里去”，一直想一直想，他真想，他就上去了。问题是到了那个时候浑身都是病，想不起来了，没有办法想了，那就惨了。对不对？所以要记住，我们意念想到西方净土、到四圣道，我们马上就能上去。而我们众生是因为放不下。我们众生的很多毛病就是放不下，所以他的意念不能集中，他不能产生生命的频率；没有这个频率，他就不能产生一种磁场、一种磁电波，所以菩萨就接收不到。举个简单例子，你在喝酒，你会有磁场吗？你整天去跳迪斯科，在那种地方你能接受到菩萨的磁场吗？

所以身体的病也是因为自己本身产生的颠倒梦想。也就是说，我们每一个人只要生病了，实际上是颠倒梦想所产生的。不要以为我今天生了病了，那是伤风，那是感冒。我告诉你们那就是你们颠倒梦想了。很多人不明白，都是因为你们颠倒了是非，你们自己想出来很多的歪理，因为很多意识的不正、意念的错乱，就会产生你心灵的错乱；心灵的错乱会产生你内分泌的失调，然后让你的身体会走的不正常，那时候你就会生病。举个简单例子，很多孩子在天热的时候喜欢睡在风口处。爸爸妈妈总说不要睡在风口处，身体关节会不好，他不相信。当时睡得舒服了，好了，到年纪大了浑身关节酸痛。这就是意识上的毛病产生了他不卖账，他颠倒了，他妄想了，他就会生病。生病有两种，一种是身体上，一种是意念上的。

我们每一个人都要懂得接受痛苦。实际上痛苦只是一种感觉，这种感觉过了不就没了吗？你们每一个人都看过病、都打过针、都吃过药，对不对？痛苦的时候难过吗？捶胸顿足生不如死啊。但是要接受痛苦，接受本身就是消孽障，是一种感觉，而这个孽障消完了，这种感觉就没了。听得懂吗？所以当人死后仍然感觉自己在生病。就是当一个人死掉之后，实际上这个人魂魄还没有完全离身的时候，虽然刚刚断气，但是他的身体还能感觉到自己在生病。因为他生病的时间太长了，就算死掉之后，他的意识已经在他的灵魂的八识田中了，所以就是死掉了还没有完全离开痛苦。例如，当一个人一直在受苦，天天被人家打呀、骂呀的时候，等到他有一天被解放出来的时候，人家告诉他说你解放了，就像电影里犹太人被德国人关在集中营里面的时候，苏联红军冲进了集中营对那些犹太人说你们已经解放了，而那些犹太人已经在那里面傻掉了，他们没有反应了。就像一个人生病时间太长，他的意识当中就会沾染不能解脱出来的那种感觉。所以你们要记住，如果你们心中常住着幸福，你们就算碰到一点痛苦，你们还是很幸福的，会把这些事情解决。如果你心中都是痛苦，实际上就算是幸福来了，你还打一下自己的嘴巴“这是真的吗？”电影里这样的片段最多了。

长期的痛苦会令你的意识陷入一片混乱思维之中。要懂得时刻解脱痛苦。犹如你身体某一个部位疼痛，必须马上解决，否则长痛必定积劳成疾。我们每天背负着灵性孽障，一直痛苦一辈子，请问还能再上西方极乐世界吗？所以心灵法门就是让你在人间消灭痛苦，还清孽障。无债一身轻，用意识控制灵魂，把西方极乐世界和四圣道牢牢地进入到你的八识田中。这样我们才无后顾之忧，等我们百年之后，想上哪里就可以如愿以偿。这就是调养生息的重要性。

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今天给大家讲，很多人学佛、拜佛、念经，到现在还不知道佛到底是怎么样的。其实，佛是境界很高的，是大智慧者，是无上正等正觉。实际上用人间的话来讲，佛是什么呢？佛的理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。就是说，在人间都称他为佛的人，他是学佛学得很好的人，他的理智、他的情感和他的能力同时都达到最圆满境地的人格。也就是说，这个人他完全有控制自己理智的能力，完全有控制自己情感的能力，完全有自己在人间驾驭所有的事和物的能力，并且脱离了人间的烦恼。不管人间发生了什么事情，他都有驾驭它的能力。比如说家里出什么事情了，他就有办法把它解决掉。又比如说他自己的命不行了，他有办法让它超脱。他家里不管出现了什么事情，他都有一种超人的智慧。在家里发生感情问题的时候，他的情感他也能控制住，他的理智完全不会失控，所有的一切都是非常圆满的。

什么叫圆满？圆满就是说，你的理智和感情能够解决问题，那就叫圆满。如果就算你有理智，但是你没有解决问题，你还不算圆满。比如说你要发脾气了，但你明明知道我不能发脾气，我今天把它忍耐了，我不去跟他吵架。表面上看，你是有情感忍耐性的，但是实际上你还是没有真正地解决问题。实际上，这个人还没达到圆满、究竟。就是说，没有彻底。你有智慧，但是没有究竟，不能完全脱离它；你有情感，你不能控制住它；你有能力，但是你不是完全能够真正地理解它。在你 24 小时当中，在你所有的人生当中，你的能力到底有多强？只有佛，他才会达到一种究竟圆满。“究竟”是什么意思？到了底了，他才能算圆满。就是这个事情彻底解决了，那就圆满了，而且是人格。因为用人来讲，他虽然有肉体，但是他如果是佛的话，他就是有人格，这个人格就很重要。而这个人格实际上就是超越了人之上的，叫人格。因为他是人，他还没有涅槃，所以我们还只能把他称为是人格。实际上他在人间已经是佛了。所以我们要学佛的样子，学佛的境界，学佛的究竟，学佛对感情、理智和能力同时具有的那种超人的人格，实际上你就是在成为佛。

因为佛菩萨是大智的。什么叫大智？就是非常非常有智慧。什么叫大悲？就是非常非常慈悲。当一个人有慈悲心的时候，实际上他是属于本性善良。因为一个人有悲悯心的话，这个人绝对不会没有智慧。因为当你可怜某一个人的时候，你不会做出那些超乎于常人所失去理智的事情。你恨人家，你才会做出一些超乎常人的姿态。你很恨人家，你没有悲悯心啊。因为你心中老存在着恨、嫉妒、贪、瞋、痴，这种愚痴实际上让你不会有悲悯心的。愚痴是什么？愚痴就是说，因为你不了解这个事物，你觉得这个事物我一定要去做，这叫愚痴。而真正有悲悯心的人，就是说，他能够慈悲他，他能够原谅他。有悲心的人，他一定不会愚痴的。举个例子：很多去买六合彩的人，他愚痴吗？他愚痴。人家伤他，他一定要报复人家的人，他愚痴吗？愚痴。但是这个愚痴是怎么来的呢？就是因为他心中有一种复仇的心理——因为你今天欺负我了，所以我报复人家。这种人没有悲悯心，他不懂得因果。所以有悲悯心的人，他不会犯愚痴，他也不会瞋恨人家。有悲悯心的人不会贪。因为有贪心的人，他不会有悲悯心的。举个例子：我好了，还想好。我的孩子明年考不上精英中学，如果你悲悯这个孩子，你知道这个孩子智商不是太好，学数学不是太好，读文科还不错。有的孩子天生读数学好，有的孩子天生读文科好，实际上中学之前就能够判断出一个孩子这方面的智商。但是怎么样由悲悯心过来而不贪呢？就是说你想到孩子可怜的地方，你想到孩子已经很努力了，但还是不能够达到目的，你觉得这个事情不是为我所能够控制住的事情，那你就不会去贪了，这也叫悲悯心。

菩萨是全智全悲的。就是菩萨的智慧是完全的、圆融的，他的悲心、他的智慧心也是完全的，而且佛是大能的人。什么叫大能？就是什么都能做得到的。你们可能还不理解什么叫大能。举个例子：你现在有能力去做到每一件事情，但是，你不是大能。比方说，你今天身体不好了，我有能力，我去看病，我去吃药。那你是有这个能力，但你有没有能力让它完全好啊？今天这个麻烦事情来了，突然之间你想出很多点子来了，而且这些点子能把你所有在人间的麻烦全部去掉，那就叫大智，那就是大能。比如单位老板今天对你有不开心的事情，你当时正在做一件事情，他正好进来看见你在做其它事情，而这个事情呢，实际上你也是为他做的，但是当时你又不能解释说我不是在为我自己做。已经被老板误解了，你又不能讲。你有没有能力去把这个事情解决啊？这种事情在单位里多着呢。老板对你们的误会，老公对你们的误会，家里孩子对你们的误会……有的话讲不出来的，一讲出来就觉得自己很丢脸。在这种情况下，你怎么样来解释？用什么样的智慧？如果你能把这件事情做圆满了，那就是大能。师父对你们的要求不高，多努力去做你们做不到的事情，如果你们做不到，怎么会有大能啊？能力，这个能力是超乎人间的能力，这是一种智能。这种智能是因为你学佛之后，你有这种第六感觉了，你修心之后，你掌握了一种超人的脑纤维波和思维。你可以让对方知道你在想什么，不是动不动就讲个话出来的，那是因为你修炼出来的，到了最后，脑子里会产生一种思维智能，一种智慧的信息，可以让对方知道你在想什么，那才叫智慧的圆融。

学佛这么容易吗？你以为你今天做错了一个事情，做个动作、讲句话就可以吗？人对一个事情不理解，大不了跑过去对老板讲。其实今天我不讲，找个适当的时候我跟你解释一下，或者用一封信，或者用一个动作来向老板表示：我今天在做这个事情，实际上不是为自己的。而这都是人间的雕虫小技啊，不能让人理解的。佛菩萨是什么啊？你修到一定的时候，你脑子很干净，你的意念一到，对方能够接受，这就叫德能啊。你们以为人间的那些叫德能，能圆满啊？你们能做到吗？师父可以叫一个人马上理解我，我可以马上叫这个人知道我在想什么，知道师父对他是好的。我说他，他都能感到是好的。你们不都是这么感觉的吗？师父这就是 POWER，就叫能量啊。为什么我讲了你之后，你还想让师父再多说两句？不说还不行呢。这就是能够让人家理解你、接受你的那种能量，而且这种德能是全方位的，非常圆满的暗物质。

为什么圆满？因为它是通过天上再传到你的脑子里的。经过天上的东西，必定是非常 PURE（纯净）的，因为肮脏的东西从脑子里出去是上不了天的。只有通过这个发射台发射的东西都是干净的，别人才能收到。但是你想这个东西到发射台上去，你的信息必须是干净的，没有磁场干扰的，你才能让人家感应得很清楚。如果你发射上去的是肮脏的东西、肮脏的思维，别人就不能接收到你的信息，对方是收不到你这些信息的。学佛好，学菩萨好，但真正要做，我们就差远啦。对方对你们的不了解，孩子对你们的误解，老公对你们的误解，全部都是因为你们的信息很脏。你们根本不能让对方接受，你们根本不能让对方理解你们在想什么，所以你们发射出去的信息都是错误的。不要说信息了，就是夫妻之间讲话，你想把老公讲明白，老公一听到你这句话，就拍桌子跳起来了。听你说这个话都不理解，更何况你想先用脑子的意念让他理解。你们想想看，多难！经常讲“我不是这个意思啊”。你再解释啊？因为你已经让他误解了。跟孩子讲话也是的。你们不是都长着嘴吗？你们不是个个都会讲吗？为什么讲得经常吵架？为什么你们的意见人家不能够接受啊？到了最后还说：“你这个人怎么这样啊？”你们几十年下来怎么这样啊？你的嘴巴能够讲得清楚吗？

怎么这样啊？没怎么样。就是你们脑子里错误的信息，没有大智大能，然后加上你们嘴巴里出去的话，给对方造成了一种刺激感，而这种刺激感本身就不符合正常逻辑。从电学上讲，叫脉冲。你这个脉冲跟他那个脉冲不合适，所以夫妻之间都会吵架。谈恋爱也是这样的，等到感情脉冲不相适的时候，一句话，就连打个喷嚏，“怎么我一说话，你就打喷嚏啊”，都不行的。所以，菩萨是大智大慧的，任何思维到了脑子里就圆融了，就是说他出来的东西绝对不会伤到人家，绝对是干净的。所以，他出来的东西真的叫全智全悲、大智能。实际上，菩萨称为“觉者”。觉悟的人，绝对不会跟人家去斤斤计较的。为什么你们徒弟跟师父讲话，师父经常讲“不要解释，要学会不解释”。错了嘛，也就错了。解释什么？有什么好解释的？想想一个人在解释时的那种形象，经常话都讲不清楚。你本身解释的话，实际上你已经是承认错误了，实际上你已经没有这种超人的能力，你没有解决问题的方法了；反之你不讲话却胜过讲话，你不解释，人家也会冷静地反过来想想，他做错了没有。

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你对某一件事情的处理，要让人家感觉到，就要看你自己的实际行动了。你做出来的行为，能够符合这个标准，你就过去了；你做出的行为不符合，实际上你就错了。没有任何理由可以解释的。你们这些徒弟中有很多很喜欢解释的，我希望你们少解释——越解释越糟糕，越讲话多的人，越糟糕。如果你们不信的话，吵架的时候你们解释好了，解释到后来越来越糟糕。笑嘻嘻的，不讲话了，肚子里一本帐，称为智者，就是全部明白了。师父举个例子：下象棋的时候，那个人走一步，对方马上笑了。为什么？他这么一步棋，接下来他想怎么走，对方全知道了。这不叫智者吗？下象棋下得好的人，经常是这样。你说哪个是智者啊？聪明的人全知道你走哪一步棋。不要讲，不要解释——最高境界。什么都讲，这种人有智慧吗？学佛要学高尚的东西，要学高尚的境界。被人家侮辱了，被人家冤枉了，都要能够忍耐。你自己行动做出来，今后将来人家看得到的，用不着嘴巴多讲。到了末法时期，嘴巴不是多讲的时候，是多念经的时候。看看现在跟着师父学的几百万人，他们每天都差不多念经 4、5 个小时呢。你们徒弟告诉我，你们每天念经多长时间啊？

“觉者”就是我什么都觉悟了，我什么都明白了，对宇宙人生的根本道理有着透彻觉悟的人——这句话的意思就是：我已经明白了，人生出来就是会死的，人的一生就像过路客一样，人是生不带来，死不带去，孩子也不是你的；我什么都明白了，宇宙就这么回事，成、住、坏、空啊；我什么都知道了，你们用不着跟我讲，我知道要修来世啊，要修到天上去，所以我不会为人间的事情烦恼，我不会为人间的事情去争，痛苦来了，我也承担，那是我上一辈子的冤结。什么都明白了，那叫觉者，那才是佛啊。

你们一个星期不听师父讲，马上脑子就糊涂了。我告诉你们，在单位里，环境一变化或人在一个地方呆的时候长了，就会入乡随俗。天天有人请吃饭，天天嘴巴里讲的都是钱啊、名啊、利啊，听得人心慌意乱，觉得从澳大利亚回去自己就像傻瓜，你就觉得他就是不得了啦，其实让你进入世俗的痛苦中。很多日本人到中国来投资什么东西，还有香港老板，他们到海外国家来一个星期，必须回到当地去一次。如果他一个月不回去的话，他在海外时间呆得长了，他就和自己本国当地的社会潮流脱节了，他就觉得他跟不上所在国的情况。实际上是跟好情况，还是跟差情况呢？就像你们一样，你们一个星期不来听课，为什么师父星期三这么严格啊？因为你们不听课，你们就会倒退，你们就会越来越沉迷在钱、名、利上。不信，你们试试看？你们听听周围的同学，谁发财了，谁有钱了，谁有几幢房子了，听到你觉得自己不应该在这里了。我有很多同学，他们每一次回去，听人家讲啊、喝酒啊，人家跟他说“你回来吧，不要在那里了”。结果他把这里的东西全卖了，回去了。我给他看过命了，“你半年必定回来”。他回去之后，很多人嘴巴一讲，“你回来干什么？这里人这么多，乱七八糟的，你回来能赚什么钱啊？你在澳大利亚不是蛮好的？”他又回到澳洲来了。你说人就是这个样子，被人家讲了，相信人家，耳朵根软，他能得到什么？他得到的就是欺骗自己的条件和理由。是你自己欺骗了你自己——这些条件和理由都是人家告诉你的，你接受了，实际上就是你欺骗了你自己。

很多人是怎么离婚的？就是耳朵边上总有人跟他讲，不要跟他好，这种人怎么样怎么样……你交什么样的朋友，你就会受到这个朋友的影响。你现在是修心念经的人，你就会得到修心念经的果报。如果你边上有人很容易打人的，我看你跟着他一年两年，也会很容易打人。这就叫近朱者赤，近墨者黑。我跟你们讲过了，在末法时期，你们少离开师父，你们离开师父时间越长，你们失去的东西越多。最近又有人做梦了——大水灾。在梦中，看见一些徒弟围在师父边上，师父还跟大家讲：“你看，灾难来了。”你们跟在师父边上，你们就避开了灾难。你们如果没跟在师父边上，你们就倒霉了。最近新疆 6 点几级地震，还有一个是 5.4 级地震，5 万人受灾。世界各地各国都会有，火山、水灾……你们想想看，泰国水灾到现在还没好，整个一个城市啊，你们知道直接经济损失是多少啊？你们看美国东部下大雪，这么厚。这种天时都不一样了，你们还追逐什么？

现在的社会，你们能够听到佛法吗？你们听到的就是谁有钱、谁有名、谁有利，你的某某同学好了，你的朋友怎么有名有利了……讲这些会污染你的耳朵，嘴巴里一个比一个有钱，一个比一个吹得厉害。虚荣心、名利，你们以为不得了的。他看得到什么？他看得到自己的本性吗？广东小悦悦，2 岁的孩子，被车撞了，十几个人看到了都不救，就是这种道德啊？连政府都震惊了。就看着她被这么轧死啊，没人去救的。有钱又怎么样呢？你们告诉我？肮脏啊，灵魂肮脏啊！他们懂什么，他们除了钱，还知道什么？很多人都跟我讲，他们现在穷得就剩下钱了，脑子里一片空虚。可怜啊！跟师父讲的佛法南辕北辙，他们不能接受的。你跟他讲，他要笑的。等到他要死了，他就知道了。等到他晚年生癌症，他就知道了。

学佛的人一定要自觉觉他。自己先要觉悟，才能去觉悟人家。学佛菩萨，实际上是一个自寻圆满的人，叫觉行圆满。就是觉悟的这个行为，已经到了圆满的程度了，那才叫佛。

师父继续给大家讲，关于修行，师父想了四句话。我也是很有感悟，因为我在救人当中，我真的很痛苦，尤其是看到那些救不了的人。所以，我就看不惯你们徒弟，如果跟我修心倒退的话，是师父最伤心的事情了。第一句话是“修心路上烦恼多”。修心的人在这条路上一定烦恼很多。第二句是“悟者自心守本源”。就是开悟的人称为悟者，自己的心要守住你本来的源泉，就是你本来的心，就是佛心。第三句话“多劫多难要心来化解”。实际上人世间一切的劫和难都是靠自己的心来化解的，绝对不是行为。是靠心来化解它的。因为有劫来了，有难来的时候，实际上你心里做好准备，你就不会有难来到身边。举个简单例子：你们在海边玩潮水的时候，如果你不当心，在海边走，突然之间一个浪头过来的时候，如果你没有思想准备，“哗”地一下，你又喝水，又惊恐，好不容易水退下去了。如果你知道这个潮水过来了，把鼻子捏好，等在那里，水也不会进去，人一下子就顶过去了。所以要用心来化解它。要记住，劫和难来了，全部都是用心来化解它。第四句话，师父告诉大家，要“心中无念福寿延”。心中不要有念头，我空了，我无所谓了，我想通了，我想明白了，就是这么回事啦，我没有什么贪，我没有什么瞋，我没有愚痴；我什么都无所谓，我没有念头了，我连我都没了，那么这个人就有福，还会有寿。

你今天周太太，如果把孩子也扔了，把老周也忘记了，你什么都无所谓，就像我一个人生活一样，你就会有福气——因为你不烦恼了，你就有福了。你不烦恼了之后，你心中都舒服了，你没有牵挂了，你的寿就延了，对吗？举个例子：要是老周现在一走的话，你马上第一个想不通。你想不通，接下来，你也走了，你怎样会有寿啊？你看见你儿子你就生气，你哪来的福啊？“我生气了，我难过了”，你还有福吗？没有福气的人，哪来的寿啊？有福气的人，才有寿命。你能够听到有人说：“哎呀，这个人真的是一点福气都没有，他的寿很长？”很少啊。人气得死的。没有福，一定会气死的，因为他不圆满，他在人间享受了太多的不是福，而是苦啊。有苦有难太多的人，到了最后，基本上是寿短的。师父这四句话和大家共勉，我是跟你们客气的，共勉——你们差得远呢。

我们在人间，平安是福，平凡是道。一个人说，平安是福。你们好好考虑一下，如果一个家里天天不出事，是不是已经福气了？就不要再搞是非了，不要去追逐了。不要人家来搞你，已经很好了，叫平安是福啊。但是很多人不认为它是福气，他就喜欢搞事情。你老老实实，你嘴巴不去讲人家的话，你不招来人家讲你，你不就是福气了吗？所以，平安就是福，平凡就是道。

一个人要把自己看得平凡一点，我没有什么的。很多政治家，在自己还没有退的时候，就知道自己应该怎么样为下一步铺垫好。像克林顿，他就知道自己应该怎么样铺垫好。自己的未来，就像我们现在，我们现在做婆婆的时候，就要考虑到，以后你总会变成老妈子，你总会身体不好，那个时候会被媳妇报复的。你懂得这种铺垫，当你做婆婆的时候你就不会对媳妇欺压太深了。你给人家留条路啊。这就是平凡一点，让你找得到道。现在的人会吗？赚钱狂赚，赚不到狂闹，实在不行了，做坏事，抢啊、弄啊，都成什么样啊？单位里，你们想想看，最近发生的那件事情：单位里的一个局长让一位女同事和他一起去喝酒，结果把人家灌醉了，把人家强奸了，这些被摄像头全部拍下来了。你想想看，人家的老公和老婆两个人过去都是老师，人家规规矩矩的一家人，就这么搞得乱七八糟。你想想看，现在的人还有人性吗？因为你是我的下属，他就逼着人家喝酒，灌人家，人心到哪里去了？有钱能买来道德吗？所以政府提倡儒家思想，就是把人现在的思维拨乱反正。其实现在的人整天犯罪。搞到后来，钱也是犯罪的工具。所以，钱是幸与不幸的混血儿。你如果把这个钱好好地用，你做功德，你反而是救了人家；如果你把这个钱乱用，做坏事，你就是害了你自己。

师父给你们讲这些事情，是让大家要明白，一个人平平凡凡，就是我找到了这个佛道了，平平凡凡我就是不会偏离我自己所走的这个航线。

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从生命开始到死亡，一般人的智慧是无法摆脱生老病死。生出来到死亡这段时间，有谁能够摆脱生老病死啊？我们伟大的释迦牟尼佛，他当时就看到了人间的生老病死，他一定要找出一条路让大家来解脱，他成功了。所以，真正学佛学得好的人，实际上就是摆脱了生老病死。过去我们讲，如果一个人没有烦恼，没有孽障，天天念经、打坐，开开心心，就是在山上的尼姑、和尚也好，实际上他们就能摆脱生老病死。因为生老病死对他们来讲是没有意义的，因为他们知道人的灵魂是不会死的。他们相信这一点，他们就不会死。他不会惧怕死，因为他天天念经、耕地，顺其自然地生活；他不会老，因为他心里永远年轻；他不会生病，因为他没有贪、瞋、痴。他不像我们在人间，天天恨这个，难过这个，伤心这个，嫉妒那个，身体的病就是由心里出来的，这些心病就是这么出来的。所以他们就能摆脱生老病死。

名利像一把锁一样，让你永远地苦恼。看到别人很有钱，你是什么感觉？你心里肯定不平衡的，你心里肯定难过的。而且你看到那些有钱的人，你还要对他好，有必要吗？他会给你吗？你白把自己的脸往下丢了。不但丢了你的脸，还丢了你爸爸妈妈的脸。所以不要看见有钱的人毕恭毕敬地拍马屁，跑过去恨不得热脸去贴贴冷脸呢。你今天就是乔布斯来了又能怎么样呢？跟你有什么关系啊？你还是过着你的生活，你还是有你的命，他什么都有，就是命没有了。你为什么要去对有钱人点头哈腰啊？你看见人家有钱了，你羡慕，你难过了，你就叫心态不好。你看见人家有名了，你想巴结了，这也叫心态不好。这些都是造成你生病的根源，这就是你修不好的根源。因为你不知道等到哪一天，说不定有钱人他们会被抓进去，等到哪一天他们的钱会突然之间没了，因为他们是冒险家。乔布斯冒的险比我们大，但五十几岁人走了，我们还好好活着呢。所以要懂啊，要悟出啊，要把名利的锁砸掉，不要再苦恼了。一定要悟出永恒的无上智慧，真理与生命的真实性。

什么叫无上的智慧啊？无上的智慧，就是想问题已经想得最高了，并且想通了。犹如这件事情发生了，我又能怎么样呢？本来人总要死的，要死我也要死得有价值一点，好好地死。这叫无上的智慧。无上的智慧就是什么都想通、想明白了。又怎么样啊？你能把我怎么样啊？“师父，我想通了，明白了，我吃这个苦，就是我前世造孽，我应该的，我受了。”咱不跟你比这辈子，咱跟你比来世。我跟你比，我走的时候没病没灾，我不痛，你痛；你生癌症浑身痛，我不痛的，因为我修心念经了。要比这种智慧啊！很多人得了癌症，不一定发展这么快，你知道吗？但是他痛啊，经不起痛的话，就不停地打麻醉药杜冷丁，而且很贵的。他有钱啊。打、打、打，这种癌细胞会扩散的。本来不应该这么早走的，他经不起痛啊，很快就走掉了。他不是自己在结束自己的生命吗？就像很多人麻醉自己一样，吸毒不就是这样吗？难过啊，鼻涕、眼泪都出来了，再去抽，抽着抽着，三十几岁不就走人了？难道他不知道珍惜生命吗？这就叫没智慧，这种人怎么可以跟菩萨的无上智慧相比呢？

真理与生命的真实，是什么意思呢？真理就是人应该明白宇宙空间的道理。人来到这个人间，就是来受报。师父给你们讲，这就叫六道中的人间真理。你今天承认自己所拥有的一切，及承认自己我今天所受的一切——我今天拥有的，那是我前世做善事；我今天失去的，那是我前世没做好事；我今天所有所受的一切，那就是我前世没有种善因，所以今世不能得善果。受了就受了，有什么可怕的？很多女人就是这样嘛，苦到后来就说了，“我前世做孽了”。一句话一讲，心里疙瘩就没了。如果她整天想不通的话，“为什么，为什么……”，多问几个为什么，对不起，她就离棺材近一点了。她想不通啊。有什么为什么啊？这个世界有什么为什么啊？这个世界本来就是这样的。你们经常以为师父冤枉你们，师父就是冤枉你们了，你们前世就是我的徒弟，你们就是修得不好才做我的徒弟的。没有为什么，只有好好修。我告诉你，真理已经告诉你们了，生命的真实性就在于此：人间过路客。

记住：生命的真实性就是过路客。就这么短短的几十年，从天上往人间来算，就是短短的几十天啊。想想你们已经过了这么多时间了，想想你们不就是几十天过了，几十年过了吗？有的人呢，接近尾声了，太阳已经下山了，夕阳西下了，坐在师父面前就是不肯离开尘世啊。嘴巴里说：“师父啊，我好好修啊，再给我一点时间吧。”活一天要珍惜每一天，要修啊！时间很快啊！看看你们年轻人，今天坐在下面的几个稍微年轻的人也在三十左右了。三十啊，翻一倍就是六十多——一半没了。那么五十多岁的，你们想想看，你们已经赚了。你们今天有多少五十多岁的？七八十岁的就不要讲了，已经赚够了，随时随地走都觉得很开心。你们想想看，人家小悦悦，两岁啊，不就没了吗？有什么为什么？没有为什么，就是命。想想看，你现在几岁了？你 82 岁的话，人家两岁走人，你 80 岁都赚回来了。如果你是小悦悦的话，80 岁就赚回来了，不得了啦。还要贪、瞋、痴？还要我想不通啊？你没有脑子啊？！所以要明白，只有解脱一切痛苦、一切烦恼，你才能找到真理和生命。

你今天活着还在痛苦，就没有找到你真实的生命。你今天还在承受着心里的烦恼、肉体的痛苦，实际上你就是没有摆脱你人间虚拟的生命，你还在苦难当中，在苦海当中游啊。如果你什么事情都想得通了，你就不会在苦海里游了。你今天还在为孩子愁、为老公愁，今天这个不开心、那个不开心，你知道你还在苦海里啊，你没有找到你真实的生命，你过得多艰难啊。你这种痛苦，谁能够替代你呢？气出病来无人替。你爱气，你就气好了；再气下去，掉头发；再气下去，身上长东西。你如果能够气出好的事情来，能够把它解决掉，能够转运，我也服了你。但你一个人生闷气，生到后来变成神经病，你知道吗？如果你有本事，你自己不要气；你越不气，对方会生气。反之，你替他气，你天天哭好了。这就叫没智慧。所以，一定要摆脱烦恼。要知道，世间的苦、空无常。空啊，苦啊，一切都苦啊，从头苦到底。你们讲给我听，有哪一位老伯伯、老妈妈到了晚年说“我一辈子开心”啊？他要说出开心，绝对是假话。因为他正好在说开心的时候，关节又痛了，肩膀又痛了，肚子又痛了……他什么地方都痛，他能开心吗？

人到人间来就是吃苦的，从头苦到底。从小尿床，没人换，难过；一直活到死的时候，要人家翻身来帮你擦背，尿到床上要护士来帮你换，不是从头苦到底啊？一个头一个尾，还不苦啊？有什么幸福啊？所有的开开心心的事情，现在想起来如梦幻泡影只能一笑，就这么没了。这叫“苦空”啊，又是空的，又是苦的，就是无常的，什么事在人间都是无常的。结婚的时候开心吧？很多人来吃你的喜酒，开心得不得了。吵的时候、打的时候，又苦了；最后离掉，又是苦了。这不叫苦空吗？这不叫无常吗？哪个人开始谈恋爱的时候就知道以后会打的？孩子从小抱大的，你知道孩子大了对你会不会好啊？孝顺不孝顺啊？

师父告诉你们要无我，把自己忘记，要见证佛理。什么叫“见证佛理”？要证实佛菩萨就是道理。学佛没有什么话好讲，就是让你改变自己，这就是道理。你学佛了，你就是得到真理了；你不学佛，你今天就没有这个道理可讲。要实践佛性。什么叫“实践佛性”？我就是要去实践佛菩萨的本性。佛菩萨今天告诉你们做什么，你就去做什么；佛菩萨叫你们念经，你就念经；菩萨叫你们救众生，你就救众生——你救人家就是救你自己；佛菩萨叫你们与人为善，你就与人为善；叫你大慈大悲，你就大慈大悲；叫你不要贪、瞋、痴，你就不贪、瞋、痴。这就叫学佛的道理，要去实践，要去清除和净化自己内心的一切贪、瞋、痴。什么叫净化？就是要干净，要化掉。谁都有贪、瞋、痴。末法时期，五浊恶世，这个世界已经很恶了，浊气重重，都是为名为利，真正的草菅人命，两岁的小孩子没有人去救。当时要是有人去救，这个孩子说不定就活下来了。现代人被私欲障眼，良心找不到，还不如一个捡垃圾的老妈妈呢。老妈妈捡垃圾的一万两千块钱拿出来，最后去给小孩子付医药费。如果是你们的孩子，两岁就这样，你们还不疯掉了？所以人要懂得道理，要有良心。仅有钱、有名、有利，那是没有用的。

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要在红尘当中找到自我。举个例子：你们现在到酒吧里、到舞厅里，到处灯红酒绿，眼睛都花了，你找得到自己吗？这就是师父讲给你们听的，到了不好的环境中，你连自我都要失去，你能找到自己吗？大家都讲钱，你会不讲钱吗？那些残害人的帮会，当他们那些人聚在一起的时候，他们不知道谁是谁啊。他们要杀人，一起去杀；要做坏事，一起去做；最后一起被抓起来去枪毙。他们找不到自我。所以人要懂得自我，要醒悟。因为红尘当中充满了贪、瞋、痴、慢、疑，污染啊。怎样让自己的心中不会贪、瞋、痴、慢、疑呢？就要长明灯不熄。我们在心中要找到一个长明灯，师父不断地在给你们点这盏明灯。如果你们心中有一盏明灯，其实就是佛菩萨的明灯。但是你们懂吗，就是这盏灯点上了，时间长了，也会熄掉。师父每个星期三给你们上课，等于帮你们把灯芯拉出来一点。因为如果我一个月不给你们点，对不起，你们的灯就灭掉了。上次师父带你们去欧洲弘法，两三个星期没给徒弟开示，你们虽然在师父边上，但是我看你们有几个人脑子都傻傻的，脑子都没有了，很多佛法知识也不会运用，就知道转机、转旅馆。所以学佛的事师父要不停地给你们点啊，尤其是在末法时期，因为你接触的东西太肮脏了，很容易让你遗失佛法。所以，心中的长明灯不熄，这个长明灯要照亮你的彼岸之路。什么叫“彼岸”？就是“回头是岸”。

人可怜啊，可悲啊！人天天多可悲啊！丢脸啊，人性都没了，为了钱，什么都干得出来。这还要我讲吗？为什么中国要提倡学儒家思想、孔孟之道？就是把大家的本性再拉点回来，不要一天到晚为钱、为名、为利。为什么学雷锋啊？这种好人没了，才要学。如果全是雷锋，还要学吗？如果全世界都是礼仪之邦，全是讲道理的人，还要去学儒家教育吗？现在乱啊，什么假的都有。你们告诉我，什么假的没有？什么假的造不出来？假话、假脸、假钱、假爸爸、假妈妈……什么不是假的？假心假意。几个人有真心啊，你们告诉我？你们不好好听，不好好改，我告诉你们，倒霉着呢。

人生就像过路客一样，不要执著名利。有什么了不起的，今天你有钱，明天可能你人都走了；昨天你有名，今天就没名了啊。利比亚总统卡扎菲，强人，要钱有钱，要名有名，要利有利。最后呢，被乱枪打死。你强啊？已经跟你们讲了，这个世界就是一本活生生的《大藏经》，这都是在你们身边发生的。有名、有钱，最后又能是什么结果呢？如果乔布斯不是这么拼命地赚钱的话，说不定他能活到七八十岁呢。结婚之后，他只给爸爸打了两个电话，整天忙在赚钱上面，他心里还有谁啊？他如果多活几天的话，从好的方面讲，他对人类不是多一点贡献吗？从另一方面讲是执著。不要执著啊，你们徒弟跑出去千万不要执著。青年团朋友都说，徒弟出来就是不一样，气质、语言、行为都学佛，这就是好的地方。我经常很自豪地说：“我的徒弟跑出来，你看看谁会顶嘴？”人间本来就是假的，没有什么道理可讲的。只有一个道理——好好学。讲对、讲错都是师父要教育你们，跟我有什么关系啊？师父讲我讲错了，我还是原来的我，给我增上缘；师父讲得对了，也是原来的我，我也不骄傲。我有则戒之，无则勉之，有什么关系呢？所以别人讲不讲对你们没有关系的，那就是修为高了，有位置了。“哎呀，师父讲我了，讲错了。”过来评理啊？所以天天要不为名利争斗，天天要不造贪瞋痴恶业、恶因。你今天不开心，就是在造恶因，你的脸给人家看了，人家就觉得不舒服，你自己气出病来。如果真要气出病来了，让对方觉悟了，那你也值得。很多人说，我以死来让他觉悟——你死了他也不会觉悟的——这种人就是不觉悟之人啊。

师父给你们讲，千万不要去追求物欲。“哎呀，我特别喜欢买一样东西，我一定要买。”实际上这件事情是小事情，但是证明了你这个人贪。一定要给自己一个考验：我想要买什么东西，我喜欢得不得了，我就咬咬牙，我就不买——那你这个人经得起考验。你在这方面能够克制住自己，你在其它方面也一定能够有毅力。如果你在买东西这件事情上都控制不住自己，我告诉你，你在其它方面克制不了自己的欲望。

师父给你们讲：要明白，要觉悟，要知命无所求。什么叫“知命无所求”？知道自己活着的生命的价值，无所求。我就这么几年，我无所谓，我就算把家当全部撑好了，有十幢房子，也是这么一点命。要知命无所求，因为你知道你自己的命很短，你就不会去求很多事情了。你刚刚生出来，你知命，你可以多活一点。可是现在你们几岁了啊，苦到现在，五六十岁的人了，剩一半都不到了，你们能活一百岁吗？活一百岁的话也已活掉一半了。你们活不到的，七八十岁最多了，还有一二十年啊。

想想看，你们是五六十岁的人了，怎么过来的？现在想想过去那些事情，像做梦一样。还不抓紧这二十年好好修啊？还要不开心，跟自己过不去？没有钱的就没有钱，没有名的就没有名，没有利的就没有利，无所谓的嘛。争什么？吵什么？闹什么？没脑子的人才这么争名夺利，还以为自己前途无量。大灾难来的时候，五十、七十、二十、三十，一样走掉。汶川地震 23 万人走的时候，还会分年龄吗？人家不是人啊？要记住：放下。马上就放下沉重的包裹，现在就得放下。举个例子：维娜马上要下班了，一大堆衣服进来了。她会在脑子里想：我马上去听课了，这里还堆着一大堆衣服，我多赚点钱吧。如果她不放下，她累不累啊，待会儿还要拼命地赶。接就接，不接就算了；洗就洗，不洗就算了。放下就在一瞬间。想通了，不接活，上课去了，轻松了。很多女人就是这样，要出门之前，放不下啊。这里洗洗，那里弄弄，时间就这么耽误掉了。真来不及了，包一拎，电灯一关，不也就走了吗？你要是叫她真的放下，她放得下吗？哎呀，床还没叠好呢，卫生间的水还没有倒呢，她放不下啊。如果你告诉她，你孩子出事了。你看她把东西一扔，马上就走，灯都不关的。要看事情严重不严重。所以马上放下。师父叫你们马上放下，不能再犹豫了，没有多少时间了。

要追求永恒的宇宙真理。师父今天是给你们讲得深了一点。追求宇宙的永恒真理是什么？宇宙的永恒真理，那就是“成、住、坏、空”。也就是说，人到这个世界上来，他是留不长的，他很快就要走的——这就是真理。留不长的事情，我们就不要去做。所有身边发生的事情，让你们总结一点：人是活不长的，不要为那些活不长的事情再去涂脂抹粉了。脸上的皱纹都起来了，还拼命拿橡皮膏去贴，还拼命把自己弄得漂亮一点，这就是逆自然而行。这个美容霜擦了保证去皱纹。你去得掉吗？老实一点，赶快放下包裹，放下万缘，想想开吧！

修行人，无我，无生。我们修行的人，要永远没有自己，就不会生气了。“无生”是什么？我们本来就没有什么生出来的，所以我们也没有死。没有什么生活不生活，我们就这样，活着为大家，死了你才能上天；活着为自己，死了你就下去。活着多为人家想一想的人，死了都能上天；活着整天自私自利的人，死了都下去。所以要无我，无生。已经是菩萨的境界了，就是没有自我了，没有生了。实际上还没有到上面，还没有到顶端啊。真正的顶端是什么？那就是境界高啊。什么叫境界？要大彻大悟，完全明白，这才是高境界。这个世界有什么啊？你看看，我最爱的爸爸妈妈走了。我最爱的孩子离开我了。我最喜欢的漂亮的脸蛋，老了，现在没了，离开我了。什么都留不住的，要大彻大悟。想想开啦，还要名要利的？

要明白，要得到无上正等正觉，要不着相。什么叫不着相呢？做什么事情不为自己，不要去留名，不要去想。我做了这么多好事，为什么没人对我好啊？我做了这么多善事，为什么没人对我行善啊？我念经念了这么多，为什么菩萨还不把我带上去啊？真的来带你，你又吓得不得了，忙对菩萨说“菩萨保佑我啊，我现在还不想走……”修心啊，找这条路不容易。现在大家都在摸索，都不知道哪条路可以上去。过去这么多年的修心修行，到了最后能不能上去，谁来验证啊？所以有一定的神通是有必要的，就是你知道自己在做些什么。举个例子：你看不见细菌，但是你必须要有一个显微镜。你把这里的细菌清洁干净了，你可以通过显微镜看看这里还有没有细菌。一看没有了，你放心了吧？你没有这个显微镜，你说“我已经做过很多清洁工作了”，但是你看不见，可能细菌还是很多啊，你吃下去不照样对身体不好吗？有显微镜好，还是没显微镜好？再说师父这显微镜又不是我买来的、要来的，它是自然来的，怎么不好啊？我如果不要，能够弘法到今天？是菩萨就一定有神通，但有神通不一定是菩萨。

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这心灵法门是观世音菩萨的法门啊。想想看，这个“心灵法门”怎么来的？现在末法时期，就是修一个心，就是修一个灵魂。心灵，心灵，就是心的灵魂啊。心想得通，什么都开心了；心想不通，什么都难过了。不是心吗？有的人钱被别人骗了，很难过，心里想想说，“嘿，我说不定下个月会有钱的。”他也会开心的。他今天一天开心了，他不就是心灵开心了吗？赵本山演的一个小品不就是说自己做梦中了六合彩，结果两个人为了怎样分六合彩吵起来了。做个梦都会开心半天呢，但结果是没开悟，二人吵起来了。其实想开了，不就是心灵活动吗？所以我告诉你们，要明白：我们活在世界上，对与错没有什么分别的——对了也是错，错了也是对的。你做对了，夫妻有善缘；如果你不学佛的话，等到夫妻恶缘来时，最后又离婚了。她会想：“我当时做了这么多对他对家里好的事情，现在想想，我都做错了。早知道这个坏蛋对我这么不好，我还不如不服侍他，不对他好呢。”那你开始为家做事的时候，不是觉得是对的吗？为什么后来又觉得错了？

一个小孩子考不到精英中学，开始时考不上精英班，妈妈紧张得不得了，“哎呀，我做错了，我没对孩子严格要求。”接着，对孩子严格要求了，孩子考上精英班了。你不是对的吗？这个世界有什么叫对，有什么叫错啊？你就是烧个菜上来，你这个菜太咸了，盐太多了，多吃点米饭好啦，再放点水进去好了。没有对错的。做对、做错只是人间的理论。人间本身都是虚妄，都是空的，有什么对错啊？你们一辈子做对多少事情，做错多少事情啊。你们现在以为是对的事情，你们死了之后更不明白。很多人一辈子对孩子好，死掉之后，才知道这个讨债鬼原来上辈子是我的谁谁谁啊。我这辈子还了他一辈子债，我还把他当好人呢，原来是这么个坏蛋啊。这有做错做对吗？还债啊，因果啊！你们傻得不得了。要明白，没有对错。犹如在一个大会场里面，几万人，“我是谁啊？”你找得到你吗？一看出去都是人，谁是你啊？我是谁？谁是你？谁是他？他是谁？搞都搞不清楚。人海茫茫啊，还以为自己了不起呢。在这么多人里面，谁了得起啊？你连自己的人都找不到了，就犹如在茫茫人海找不到本性——根。

你小朱一个人，觉得自己很胖，再加罗宾，两个人觉得很厉害。如果在万人的大会场，找都找不到你们两个人，比你们胖的人多了。实际上不是看人的瘦胖。我没有你们强壮啊，这个脑子最灵，最灵的是这个脑子，其它的差点没关系。手细点就细点吧，这个脑子是最重要的东西。用脑子来弘法，是让人家都喜欢的，是让人家都跟着你，让人家都脱离苦海。你要有这么样一个智慧脑子，你可以让全世界的人都脱离苦海。要记住：没有了谁，谁也不存在，一切都是平等、无分别。一个大会堂几万个人，谁是我，谁是你，谁是他，你什么都搞不清楚。没有了谁，谁也不存在了，所以一切都是平等、无差别的。师父讲的这些话，你们都听不懂。就是把自己看得轻一点，不要把自己看得这么重、了不起。你是谁啊？大海里的一滴水，离开海马上干枯，马上没了，有什么了不起的？所以要真心实修，清除一切孽障和恶习。

真心实修，一切都要真的。磕头也是真的，念经也要真的。不能假的，不要以为到这里来做秀啊。所以要记住，要启发本初的妙觉。什么叫“妙觉”？人之初，性本善。善良的人，他就有妙法，他就有觉悟。善良的人，他能够看到很多事物的真实性；不善良的人，他就不能看到事物的本质。所以要明白，因为妙觉，就是妙法，有方法，就能觉悟；觉悟了，就有方法。所以，任何事物都是两方面的，自觉觉他。觉悟，要觉悟到究竟。也就是说，我今天明白了，我就索性明白到底了：我今天到人间来，我就是来受苦的，我已经明白到底了；我知道也活不了多少年了，跟大家一样，我就好好地珍惜这个世界，珍惜这个人间，我就好好地帮助人家——我觉悟到底了。这就叫觉悟的究竟。到底了，就是究竟。所以要懂道理，要明白，要学会守住自己的情绪。师父给你们讲的都是真的。自己的情绪一定要控制好，要守得住。今天我不开心了，我不应该不开心啊。我想通了，我想明白了，我就究竟了。今天我不开心了，但我觉悟了，就不再不开心，再不开心说不定出事了。今天情绪不好，可能马上要出事了，我担心啊，但马上控制情绪：我不要紧，我们有观世音菩萨。今天很难过，不要太难过，难过的事情一定会过去的，说不定还有转机呢，就不难过了。这叫控制自己的情绪。脸上做出来的人，都是控制不好自己的情绪。一定要控制好自己的情绪。控制好自己的情绪要靠一种修养的，要靠理解、明白、究竟。

要疏解一切不如意的情绪。今天在家里不开心了，你怎么样把它疏解、舒缓掉？今天家里不开心了，我去借一盘录像带看看，不跟他吵。今天我吃得不开心了，到外面去吃一顿吧，又花不了几个钱。今天我情绪控制不住了，觉得天天在家里坐得很厌倦了，就到外面去走一走，看一看。有时候去看看商品也很开心啊。买不起，看一看，至少也是饱了眼福啊，心理调节啊。去看看大海也很好的，真的。你们知道碰杯怎么来的吗？在酒席上，眼睛看着这么多菜，五颜六色，眼福饱了；鼻子闻到这么多香的东西，鼻子舒服了；嘴巴吃了，口福也饱了；就剩这个耳朵，没有感觉。干杯丁丁当当的，耳朵听着又舒服了。实际上，人要学会疏解自己的情绪。我知道我的情绪，哪个地方不好，我要控制住。要学会疏导自己，不能够钻在里面。要疏解一切不如意的情绪。日常生活中，不要让情绪影响到自己。最后，用佛法来顺着加持，就能解脱。

用佛法来加持，有顺的、有逆的。没听到过吧？你好的时候，菩萨加持，越来越好。你在逆境的时候，菩萨给你加持，越加持，越好。实际上，加持有两种。好的时候，很开心，菩萨给你阳光，你越来越开心；你不好了，想靠菩萨加持，是慢慢地转变。顺境、逆境都得到菩萨的加持。所以，如果遇到“逆转缘性”（这是师父在写提纲的时候，观世音菩萨告诉的，叫“逆转缘性”），就是把逆的、不好的东西，逆反的东西，把它转过来。缘是什么？它本来就是不好的东西，你把它转过来，成为一个缘，叫随缘的“缘”。它里面有一种性，就是缘的性。实际上，缘分它是有性的。比方说，善的缘有什么性啊？善缘走三年、走五年，恶缘走三年、走五年，它要换，这就叫“缘性”。逆的缘性，坚持一下，两三年就过了。念念经，说不定一两年就过了。我拼命地做功德、放生，说不定没有了。这就是“逆转缘性”。

要懂得心的转换。一个心，刚刚很不开心，一会儿就变成开心了。所以，很多人这会儿很不开心，突然之间又笑起来了，“哈哈”。这个人怎么回事啊？刚刚还不开心，一会儿就笑了。实际上，他是转心了。换一种思维来想问题，想通了，就是逆转缘性。顺着善思维来随你的缘，就能得到你的性，就是“善性”。家里实在不开心的时候，叫他笑，他笑不出来的——难过啊。如果你一会儿就笑得出来，你就是放得开的人，就是掌握了逆转缘性这个方法。吵架、打了，板凳都扔过去了，你笑呀？苦笑，笑不出来，笑人生就是这样开始。转——就是克制自己。转——就是看穿人的劣根性，才笑得出来。看不穿，就不会笑，当然就不会化解。所以，遇顺不要太喜欢；遇到逆境，也不要太难过。不好的时候不要太难过，好的时候也不要太高兴。哎呀，好的时候不得了，这个世界为我所造；不好的时候呢，这个世界无路可走了，绝望啦。这就是蹲下去蚂蚁一大片，站起来蚂蚁一个都不见。

请用善心、善念、善做，去克服恶念、恶意、恶行，真正成为一个能转换命运的修行人。最后能上去了，就是转换了你的命运。登高才能远望，智慧才能克障。好了，师父今天就给大家讲到这里。

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现在这个世界上的灾难越来越多。如果我们大家一起好好修心念经，好好求菩萨的话，可能这些灾难就会大事化小、小事化无了。你们大家一定要好好学佛、修心、念经，这真的是法宝啊！当一个人在痛苦时还不懂得好好修心念经的话，实际上这个人很容易成为一个废人。在末法时期大家一定要懂得这个道理。

末法时期，天时转得很快，实际上人变得也快，地府变得也快——天地人都转换得很快。想想看，过去年纪大的人就没有现在人脑筋动得这么多。你们这些年纪大的人在工厂做了一辈子，从来没有换过工作。看看现在的年轻人，今天换这个工作，明天换那个工作。你们过去在国内，可能一辈子就住在一个地方，从来没有搬过家；而你们到这里来搬过多少次家了？这就叫世事无常。因为人心散乱，稳不住了，所以到处都是灾难。人的心一散乱之后呢，天也散乱。很多人会问：“天不好，和人有什么关系呀？”首先，那我问你们：天气影响不影响你们的情绪啊？天下雨了，造成了水灾，是不是天影响了地了？影响了地是不是影响了人了？人的感觉就不好了。

有的人烧小房子这么多，为什么不灵？因为功德不够啊！只有精进修行，靠别人是靠不住的，只有靠自己才能“保家”——保大家，保小家。上次龙卷风死了 300 多人，这次又是 100 多人，你们想想看，这些人难道都该死吗？难道他们都没有信仰吗？想想，要用心啊，要对得起自己的良心。能够有时间就多做点功德吧。功德是多做多得，少做少得，不做不得——功德都是做出来的。举个简单例子：当你功力很大，别人想碰你的时候，你手随便一碰，人家就受伤了。道理都是一样的。师父是只管耕耘，不管收获，这就是菩萨。菩萨是只管耕耘不问收获。也就是你要心里没有收获。因为你耕耘的时候，对人家好的时候，从来没有想到要人家对你有什么回报，你就一定会有回报的。如果你心里想着：“我今天对你好，是为了要你的回报。”那你就错了，你可能什么都得不到。在这个世界上人心都是肉做的，但是人的灵魂是从天上下来的，也有从灵界来的。为什么经过累世的轮回，我们人会变得这么不一样呢？为什么有的女人这么自私，而有的女人就不自私呢？为什么有的男人这么小气，而有的男人就不小气呢？为什么有的人善良，而有的人就邪恶呢？这都是累世的积累。

师父给你们说：等到有灾难到你们头上来的时候，那个时候你们才会觉得来不及了。就算你们叫师父，叫观世音菩萨，也是真的来不及了。为什么我要招收弟子？实际上只要拜了师父的人都能得到师父加持和庇荫。也就是说师父借着观世音菩萨的力量来给每一个弟子套上像“金刚罩”一样的东西，这个东西给大家套在身上，等有灾难来的时候就能得到庇荫。犹如每个人拿着师父开过光的观世音菩萨的护身符，他们就能避难，而且灵得不得了。观音堂的观世音菩萨像，只要供在家里，没有一个不灵的。

人必须要有境界。境界完全是靠自己自律，而且是自发的。人的心在哪里就会做哪里的事情。如果你们的心在小家，你们当然会天天在家里；等小家出事了，再跑过来求大家，因为师父是大家的。你们平时不知道大家，就等于你们平时从来不关心这个“工会”一样；等到家里有事情了，就要工会帮你出面解决。一个连会费都不交的人，到时候工会会出面吗？我讲的是这个道理。你平时不懂得做功德，天天顾着小家，从来不顾大家，大家能对你好吗？你付出的这么少，能得到多少呢？在观音堂帮助做事的人，他的功德就大。我可以告诉你们，只要用心做事情都能延寿。如果你不用心，你身在这里，而你脑子里想着其他事情，你这个人就得不到菩萨的庇荫。同样，心在东方台并不代表你人一定要在这里。如果你的心挂着观音堂，你人就会常来观音堂。反过来讲，如果你连命都快要没有了，你还工作什么？等到你们身上有重病的时候再来找师父，那时就晚了。没有人能够保证说自己不会生重病。我现在收了这些海外弟子之后，他们都能得到庇荫，但是并不代表他们没有灾难。

“放下屠刀，立地成佛”，并不是说放下屠刀一定能成佛。因为你的根，你的因，你的果都在里面。如果你们努力做功德就能得到庇荫；如果不努力做功德就得不到师父的庇荫，照样会出事情。就看你们自己怎么做了。如果不努力的人我不会去多管的。到现在还不开悟的人，我就慢慢放了。就像孩子一样，爸爸妈妈爱这个孩子，牵挂他，因为他懂事，一直很听话，他一直在念经修行。不懂事不听话的孩子，他爱怎么样就怎么样，结果吃亏的还是孩子。因为我今后管的是那些听话的孩子，管那些懂事情弘法的孩子，而且我一下子增加了一千多个弟子，我不会为某一个人再花精力和他讲了。要救就得救好人，要救就是救开悟的人。弟子是怎么开悟的？要有师父在不断的提醒、引导，弟子才会精进；另外，本人也要努力才能开悟。你们因为还有小家要顾及，你们抛不开，甩不掉，没有办法，所以更应努力学佛。其实一个人碰到人间烦恼真的甩也就甩掉了。当真的事情来的时候，你不甩也得甩。尤其到了晚年的时候，你不放下也得把这个家放下。因为早点晚点你都要死的，你还不如早点开悟呢，早点开悟早点得到解脱。你们知道有多少事情不就是被家里牵扯，不就是被孩子牵扯的吗？要你们解脱并不是要你们不管家里，而是要你们用心去管他们，而事实上要少管他们。除非是很小的孩子，已经这么大的孩子了，还不放心，他们就永远长不大，你就永远得不到解脱。

师父经常给你们举一个例子：在工厂里，大家都去学“模范工人”。但也有人会说：你是模范工人嘛，你奖金比人家拿得多，你当然应该多干了。实际上你不救人，你不学菩萨，你就得不到庇荫，得不到境界的提升。模范工人得到的是组织上各方面的照应。我现在讲的是白话。如果一个模范工人碰到事情，哪怕是碰到他做错的事情，公安局要把他抓进去，组织上都会出面把他保出来，说这个人很好。如果做同样的一件事情，为什么有的人会被判刑，而有的人却没有被判刑呢？——是组织上保了他。为什么保他？因为他是模范，他做过贡献，等于学佛人有功德一样，不就这个道理吗？我不用你们天天来，我要你们心挂在这里。你们现在很多人心不挂在这里。墨尔本现在在进步，今天这个要视频，明天布里斯本要视频。海外共修组他们要开座谈会，师父都给他们录音。心灵法门现在到处都在开花结果。我告诉你们，如果你们不好好地做，你们会无功无德。你们不要每个人心里有怨气，不要想不通。要学习师父本身什么都不在乎。用心做功德就能吉祥、如意、延寿。没有其它办法，功德都是自己做出来的。

师父今天给大家讲“淡定自我”，就是要把自我慢慢忘掉。人就是因为有自我才会生气，才会不开心，才会难过。师父每次讲你们的时候，可能有的女士在想：我也做得很多呀。老先生也在想：我也做得很多呀，不公平呀。师父讲你了吗？师父讲人家好就是讲你不好了？就是因为你心中有个“我”字，很多人就会把自己往里面套。这就是没学好。什么叫淡定？就是把自己想得淡一点，让自己的心定一点，把自己想得没有一点，要无我。如果把自我想得小一点的话，你就会看开一点，就能看破、放下，你就会有一个平等心。当你碰到事情的时候，你就会换位思考：人家吃了那么多的苦，我能做得到吗？人家都是做出来的。我跟你们说，学菩萨做事情，做功德，是不会生恶病的，只会延寿。如果你整天忙自己的小家，你天天就想到自己，你就会越做越傻。因为你在人我欲海中翻腾出不来，你天天难过啊。天天在这个小家里，为女儿、为儿子，做到哪一天才能结束啊？你们想想看，你整天都在胡思乱想，哪天才会是个结果呀？如果你死掉了，孩子不是还照样活着？你管得了吗？你想不放下，行不行？不学佛，没有开悟啊。该舍的时候不舍就什么也得不到。与其总有一天要放下，还不如早点放下。在死的时候能平平安安，没有牵挂，你就不痛苦。你们试想一下，如果你们现在要死的时候，多难受啊，因为你什么都放不下：家、房子、钱、孩子……结果还是照样要走。与其总有一天要放下，还不如早点把身上的包袱放下，让心活得踏实一点，活得开心一点呢。比如夫妻分居两地了，光想有什么用啊？你想了还是这样，想了就能过来了吗？想了就更加的愁，愁更愁。如果不想的话，还能活得稍微心里舒服一些。孩子不好，就当没有这个孩子；老公不好，就全当没有这个老公；老婆不好，就全当我没有这个老婆。这样才能开心，这样才能放下，心里才会平衡。否则怎么叫平衡呢？

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师父今天给大家讲：要学会包容，任何杂念来了不要让它留在心中。你们每一个人都有许多杂念，如果把这些杂念留在心中，你就会产生颠倒梦想。如果你离开了杂念妄想，吉祥顺利才会到。为什么说是颠倒梦想？因为人常常把正的看成反的，把反的看成正的，这就是颠倒。比方说，每个人都说要活得好好的，但是想不想好好活呢？很多人的毛病就是自己想活得平安，但嘴巴又喜欢惹人家，最后人家搞他了，他又活得不自在了。这就叫颠倒。每个人都知道生命很重要，但是现在的人把生命看成什么了？把它颠倒过来了。明明知道身体很重要，他却偏偏抽烟，把自己的肺抽坏了，就活得不自在了，这就是颠倒了。明明知道肝最重要，他却天天喝酒。这是不是颠倒了？我们活在人间很多思维全是颠倒的。人家说是好的事情，他却说是坏的；人家说是坏的事情，他却偏偏说是好的。人家好好地做人，他说这种人是傻瓜，这种老老实实、规规矩矩的人是个笨蛋。他倒好，不做好事，他被抓进去了，被判刑了。这不就是颠倒了吗？梦想是什么？做不到的事情要去想去做，明明这个事情做不到，他非要去做，这就叫梦想；没钱拼命去赚钱，没有名拼命去追求名，这就叫颠倒梦想。如果我们离开了这些颠倒梦想，我们就会一切吉祥如意。

师父继续给大家讲，世间的一切全都是幻化的。今天你认为对的事情也好，不对的事情也好，它全都是在梦幻般的变化。也就是说，你今天所得到的不等于你明天所拥有的，你今天所拥有的并不代表你明天不会失去，这就叫幻化无常。大家知道，学佛经常讲到“无常”，“无常”就是什么事情都不是长久的。你的年龄没有长久的，你的钱没有长久的，你的房子没有长久的等等，所有的一切都是没有长久的，这些无常却给你带来的都是痛苦，都是虚幻的。因为它没有长久，所以就是虚的东西，是假的，不是实实在在的。当你拥有了这些无常的东西之后，实际上你就进入了你的幻梦世界，梦幻世界就是像做梦一样。幻觉是怎么来的，就是今天做过的事情，明天没有了，这就是产生幻觉。比如今天明明还拥有他，但是明天他死了，这就叫幻。幻就是不实在的东西。所以生住异灭。也就是说一个人生出来之后，和他能够住足在这个世界当中，异灭就是变化的毁灭。生住异灭就是都是会灭掉的，都是会没有的。你今天吃的饭，明天就没有了，明天又要吃了。你今天家里所拥有的一切，说不定过几天都没有了。所以生出来常住在这个人间都是处于异变。

人因为执著得失而产生妄念。然而人是怎么会注重自己的得失而产生妄念的呢？因为这个妄念是由你的得失而来的。比如你今天赚了一点钱了，你觉得你得到了，你就开始有妄念产生了。什么妄念呢？我要用这点钱去赚更多的，这就是妄念。今天有人说“你还很年轻，实际上你还可以去选美呢”，她就产生妄念了。实际上她已经是很老的人了。因为人家讲了几句，她就觉得自己很年轻，还要去选美，最后人家连报名的机会都没有给。因为她忘记了自己的年龄，不知道自己是在干什么的。因为你的思维得失、你的幻觉，梦幻妄念就开始来了。比如你失去了孩子，你就想“我应该怎么样怎么样”；当你失去了老公了，你想“我应该怎么样怎么样”……都是由一种心的变化，一种妄念而产生的。什么叫妄念？妄念就是本来应该没有的事情，被你硬想出来的。因为你的得失心重，今天失去了，你就开始乱想了；因为你得到了，你也开始乱想了。所以得失都不要太当回事情，你就不会有妄念产生了。要记住，这是很重要的。

师父接下来给大家讲妄境和妄心。妄境和妄心要相互转化。妄境是什么？就是你看到的境界是虚妄的。比如你今天看见这么多的弟子在这里特别开心，大家都很开心。但这是虚妄的，待会都走了就没了。又如你今天摆一个宴会，布置得很好，人家说恭喜你，谢谢你了。大家都喝酒、唱歌、跳舞啊，而这些镜头随着时间的流逝，一会儿全部转为泡影，没了。难道这些镜头和那些环境不是一种虚妄吗？谁能保证这宴会会永久辉煌下去，会永远开心呢？这就是妄境和妄念相互的转化。妄念是什么？就是虚妄的念头，不实在的念头，以为这个事情还存在的念头。实际上所有的一切都是妄境、妄念，是没有的。比如这个地方我以前来过了，过去我在这里很豪华很富有，但是我现在怎么没有了。因为你落魄了，你什么都没有了。过去你有钱可以住一个高级饭店，但现在你没有钱了，你就不要去想它了。所以，境和念它是相互在转化的。当你看见这个境，这个环境的时候，会触景生情就是这个道理。如果两个人过去感情很好，一旦分开之后，等到哪一天只要看见这个地方马上就会想起过去他俩的情景，这就叫触景生情。所以境能转化你的念，而念头又能让你回忆起你过去的镜头。如果夫妻两个一个过世了，另一个一定要搬家，否则很快就会得神经病了。为什么呢？很简单：因为她只要看见这张桌子是他过去用的，这个椅子是他过去坐过的，这个锅是和他一起吃饭用的，她会 24 小时里都可以看见想起和他一起生活过的点点滴滴。那个时候她真的就给自己找麻烦了，她的念头随着她的境在转，而环境给她看见了，她的念头又是顺着境在走。

我们要懂得不能执著，我们要常在得失中生出苦忧心。得失中生出苦忧心是什么意思？比方说我今天赚钱了，又觉得自己很苦、很担忧。为什么？因为这个钱是暂时的，是不长久的，说没有就没有了。比如你今天生了个孩子，你开心了。如果你能生出苦忧心，你就会比较好的把孩子养好，因为你想到这个孩子以后会跟我们吃很多苦，会有生老病死的苦，爱别离的苦，这个时候你会有点担心。这就是师父接下去给大家讲的：只有有苦忧心的人才懂得学佛修心念经。很多人就是看不见，以为这个环境是好的，对他非常好才会恋恋不舍。殊不知这些都是让你造成你更大灾害的陷阱，因为真心完全被遮住了。如果苦忧心生不出的人，你的真心就会完全被遮住了，你每天为境界所转。今天环境一变，不开心了；明天环境一变，你开心了。你哪有自己的心境呢？你的境界就是随着环境在变化。今天人家骂你了，你马上不开心了，伤心了，还要骂还人家，不然就难过。当人家说你几句好话了，你马上连家都不认识了。你说这种人有没有境界？是没有境界的，根本不知道怎么回事。你的心永远随着环境走。你想开心，环境对你很不好，你马上开心不起来。举个简单例子：你今天早上起来心情很好的，窗户一开——阴天，下雨了，你马上心情就沉下来了。你这个心情永远被环境所累赘，所绑住。你在公司里不开心了，你一天就不开心了；今天你在公司里开心了，你会一直开心了；今天你虽然做老板，但是在公司里一看见有的员工脸板着，你自己就不开心了。为什么？你想到“我养你，你还给我这个脸看”。想想看，你们自己的心情都被人家所锁住。人家让你们不开心，你们就不开心。任何人脸一板，你老板算什么，我照样让你开心不起来。所以大家要明白，要懂得不要被境界所转。

凡夫因得失被环境所转。为什么？我们是凡夫啊，我们今天为了一点钱，我们只能顺着环境走。明明不愿意做的事情，我们只能去做；明明我们想做的事情，我们不能去做。因为你是凡夫，你被境界所转，你为得失而转。你想得到这些，你必须低头哈腰、低三下四，甚至做一些违背自己意愿的事情和违背自己人格的事情。因为你们要“得”啊，你们要“失”啊！等到你失去的时候，你又难受了，你又必须跟着境界走；等到你得到的时候，你开心了，你又跟着环境在走。比如很多男孩子为了追求女孩子，自己必须要装着有钱，把自己整理整理干净，每句话都怕得罪女朋友，而且还要讨好她。这不就是随着境界转吗？很多女孩子为了讨好男孩子，怕把她甩了，这男孩子要她做什么她就做什么，她就跟着他转，到了最后还是被人家甩了。这不就是你永远去做被动的事情？你被情所牵着走，为人的所有得失所转，得到某些东西、失去某些东西都能影响你的心境，让你的心和人在转变。这就是菩萨为什么让我们不要为物所动、为情所动。我们的情不要被事物所动，我们的物质也不要被情所动。你再有钱，我们看到你，我们也是这样；你再没有钱的人，我们看见你也是这样——你就不为它所动。你们就是因为得失心太重。我要让孩子考上大学，所以我必须要怎么样怎么样……好了，一连串的妄念都出来了。就像某些人为了自己的虚荣，为了在电视台签约，把自己说得怎么样怎么样有钱，要把什么艺术团体请到澳洲来。其实他自己根本就没有什么钱，最后他没有办法去贩毒了，结果被关进监狱到老死。想想看，他是不是为了得和失来残害他自己？这就是他没有学佛，他不懂道理，所以永远是被人家牵着走的，永远是为了自己心中那么一点点得失而损失了自己更多的东西。

师父要大家明白这些道理，不要因得失所转，也不要因得失而迷惑再造业。因为很多人在迷惑当中就会造业。为什么？因为我想得到的东西，我没有得到，开始拼命地追，然后开始作孽了。因为我失去了，我要报复。好了，造孽了吧？失去了朋友，这个朋友不跟他好了，就拿硝镪水去打人家的脸，把人家的脸弄坏。这种事情在社会上还少吗？所以大家要懂得一个道理：我们不要为得失而造业。因为你想得到那些虚幻的东西，你必须要付出很多的代价，而且这些东西本身就是虚幻不实在的，为这些事物所付出，你得到的一定是空的、是虚幻的东西，而你付出的代价是业、是造业。是人在造业。一个人为什么会造业？一个人的业是怎么来的？因为他迷惑，他不知道，他不懂，他就开始造业了。如果他懂了什么可以做，什么不可以做，他就不会造业了，也不会因造业之后而会受苦。你不造业，你不会受苦；你的业来了，你一定有业报。我们迷惑的事情还少吗？我们过去不懂的时候做得还少吗？今天以为是对他好，是在救他，实际上你是在害他。你们懂吗？什么叫为他好？什么叫为他不好？你自己本身就是迷惑的人。你认为对他好，实际上是害他。你以为这个房间是暗的，没有灯光的，你迷惑了，你告诉人家本来这个房间就是暗的，没有灯光的。人在光亮当中看得到前途，而在黑暗当中看不见前途。所以你跟人家说这个房间本来就是暗的，这个世界本来就没有前途，你也不要去修了，修什么东西啊。当人家在一个亮光充足的地方，你看得见阳光，看得见光明，所以你就应该告诉人家你好好地修下去，一定能够找到光明，你也会和我一样，一定会好的。

要记住：当一个人迷惑的时候，他一定颠倒。以为是对的事情，实际上是错的；以为是错的事情，实际上是对的。所以，造业一定受苦，而且造业的人永无休止，是没有休止的。为什么？他今天造了业，他一定会有恶报；恶报来的时候，他又会造业。因为他不懂，他造了业之后，受到恶报的时候，他又会再造业，再受报——这就叫轮回。今天你骂了我了，我一定不开心，我明天想办法骂还你；骂还后，你开心了；后天他又骂还你，你又不开心了……哪有止尽啊？争斗哪有止尽啊？自古以来有多少帝王将相个个都是能力无比，到了最后都是白骨一堆。他们能得到什么？他们得到的是虚幻的东西，空名，不是实在的体悟。

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在自己的内心深处要利他。就是在自己的内心深处，所有的问题都要想到人家，对人家好。我要帮助到人家，我要利益众生，这叫利他。把人家都作为上尊，叫“他为上尊”。想到众生，脑子里经常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人。”另外，学佛的人之间要互敬互爱——都是学佛的人，都是善良的人。夫妻之间也好，兄妹之间也好，长辈和晚辈之间也好，学佛人之间也好，都要互敬互爱。但是现在有几人能够做得到呢？要相互爱惜，不珍惜缘分就没了。举个简单例子：有缘分的时候相当于买了一碗饭，刚刚一碗饭上来的时候，热腾腾的，这叫有缘分。趁着有缘分把热腾腾的一碗饭吃下去，很舒服；如果这个缘分尽了，或这碗饭冷掉了，而且放到冰箱里，等第二天拿出来吃，是一粒粒很硬的米粒，你根本不能咽下肚，实际上这个好的缘分已经没了。所以在有缘分的时候要惜缘，要珍惜。等到缘分没了，你再想把这碗饭重新吃下去，对不起，你的胃就会不舒服的，你不能忍受这碗饭。因为它冷掉了，已经变得很硬了，没有水分了。就算拿热水泡下去，那也只是一碗泡饭，而且上面是热的，下面是凉的。能明白其中的道理吗？

惜缘的意思就是要珍惜缘分。你们今天跟师父有缘分，就好好的珍惜。大家学佛人之间能够相互尊敬相互爱护就是好，不要等到哪一天没有了，再去想念，其实那时已经没有缘分了。人的一生当中有很多的后悔。就是说，我当时没有珍惜，我当时没有好好的惜福。我爸爸妈妈辛苦了一辈子，对我好了一辈子，我是饭来张口，衣来伸手，我没有感觉的，等到他们过世了才感觉到，为什么我没有好好珍惜啊？！等到吃苦的时候，才知道父母给我们付出了多少。当别人为你们求的时候，就有感恩心出来。就像当师父跪下来为你们求的时候，你们就知道，师父真好，我情愿掏心掏肺为师父，我什么都想到师父；等到自己好了呢，看到师父又无所谓了。这就叫不惜福。

末法时期你们只有精进而且要快，不好好地进步就是倒退。不要有失，要有得啊——得你们的心灵。你们很喜欢的东西就是要学会克制。喜欢的东西不去做就叫“戒”。不去接触就一定不会想。比如对钱方面过不了关的人，就不要去碰钱；自己在感情方面过不了关的人，就不去碰感情。自己哪方面过不去，就在哪方面不要去碰触它，这就叫“戒”。一个人要改毛病多不容易啊！如果这个人习惯恨一个人，你让他不要再去恨人家了，你说他能不能改啊？改不了啊，很难啊。举个不好听的例子：就像有的小孩子尿床，都长到很大了还尿床，他是已经习惯了，想要改不容易啊。道理都是一样的。

我们要做利益众生的事情，这样我们才会脱离六道轮回，共证共登无上觉。“觉”是什么？就是觉悟了。什么叫“无上觉”？就是其至高无上，无人可凌其正觉，也就是已经觉悟到顶了。比如说这是一幢六层楼，从一楼走到六楼，再上就到顶了，没上的了，叫无上。当有杂念来的时候，很快就会知道自己做错了，我不应该这样。但是有杂念来的时候，你能克制住吗？是很难克制住的。思维就像一匹野马一样，乱奔乱跑，收不住啊，这就是没有定力。没有办法，只能戒。所以心中要有道场，心中要有什么道场？师父讲给你们听，道场可以是一座庙，也可以是一块地方。就像普陀山，整个就是观世音菩萨的道场。在心中就应该有块这样的地方作为你的道场，因为你有了这个道场，菩萨才会来啊。举个例子：菩萨坐飞机下来救我们，可是你们心中连个飞机场都没有，菩萨怎么下降呀？你要给菩萨一块清净的地方，让菩萨到你的身上来，到你的心里来，让菩萨到你的心里来帮助你、救度你，你要给菩萨一个道场啊。如果你的心不干净，怎么会有道场呢？道场就是佛的智慧。你心中有佛菩萨的智慧，你就有道场了。如果你是人间的聪明，在心中就不是道场，你的聪明就是伎俩，就是利益。比如占人家的便宜了，聪明呀；人家没有看见，我拿了人家的东西吃了，开心呀；这个东西本不属于你的，你想办法弄到手了，开心呀；这个钱本来不该你拿的，你把它拿到手了，开心呀……开心过后，伤心就在后面——先开心，后伤心。

我们要懂得什么是正处和非处。正处就是正确的处理自己身上的习惯和毛病；非处就是不恰当的处理自己身上的习惯和毛病。比如，你有个非常不好的习惯，晚上不喜欢刷牙。如果你用“正处”来处理，如果平时晚上不好好刷牙，慢慢地那些嵌在牙齿缝里的杂物会把牙齿腐蚀掉，所以白天晚上都要好好刷牙，这样牙齿就不会坏掉了。这就叫正确的处理，即正处。非处是什么？非处是不懂道理，不明白其中的道理。比如自己认为：有什么关系，晚上漱漱口就可以了，刷什么牙？结果牙齿慢慢就出毛病了。学佛也是这样。“我拜拜佛就可以了，念什么经呀？”接下来出毛病了，这就是非处。正处就是：“菩萨，我一定要念经，要多度众生，观世音菩萨你救救我吧，我要非常认真的庄严佛净土。”今天你们在观音堂，这个地方就很庄严，它是个很干净的土地，所以叫庄严佛净土。

为什么很多人吃素之后，过了一段时间又不吃了？这样他会比不吃素还要糟糕。师父在给别人看图腾的时候，看到很多人曾经有一段时间非常的风光做领导，突然之间锒铛入狱，这是为什么？因为他上一世曾经出家在庙里做过和尚，所以就在那段时间他在人间做领导，吃香喝辣的；等到他下监狱的时候，实际上就是他上辈子离开庙之后，还要骂庙里的和尚，说庙里怎么怎么的，这个和尚不好，那个和尚不好，接下来他在今世人间的报应，就是什么官都没了，钱全部被没收了，还有牢狱之灾。这个报应不小啊，要懂啊！自己做什么事情要知道啊！你去问问那些进监狱的人，问他们做了什么事情进监狱的，很多人都说自己都不知道怎么会进来的。问他为什么要去杀她呢？他说：“我也不知道为什么会想到去杀她。”为什么？因为他魂魄不在，因为他没有定力，因为他没有学过佛啊，他不知道怎么来处理这些人间事情。所以遇到事情要辨别该如何处理和如何不处理。我们要知道怎么样做事情才会没有报应。你们做事情的时候，你们想过没有：“我今天做这件事情，会不会有报应呢？”做坏事的时候，会不会想到有报应啊？等有报应来了再后悔就来不及了。你们平时在人间只不过做一点坏事受小报应，比如偷偷摸摸，讲讲人家坏话，偷偷懒，占人家点便宜等，这些来的都是小报应。如果这些积少成多的话那就是个大报应，果报来的时候，对不起，就让你躺下了。所以要懂这些道理。从自己的所作所为，能知道这一世为什么有这个命运。因为你现在做的一切，你都能知道你今后将来会有什么命运，你还敢乱做吗？因为你今世所受的苦，你已经知道你前世所造的业了。你们做女人的苦了一辈子了，你怨谁啊？你已经知道你为什么会受这么多的苦，因为你前世没做太多的善事，你才会受这么多苦的。如果你能生这么个逆子，就是你的报应，你怪谁啊？讲出去自己丢脸。要好好的改正，修心，念经，忏悔。如果你找到一个很恶的老婆，找到一个像流氓一样的老公，实际上这就是你自己的报应，你怪谁啊？因为你的前世造就了你今世的缘。不论恶缘、善缘都是你前世造成的。你想不想下一世好一点呢？那就现在开始好好的学佛念经，你就知道你下一辈子会到哪里去了，有什么报应了。

很多女人这辈子很凶的，像老虎一样，所以人家叫她“母老虎”。为什么？因为她不服输呀，她觉得自己吃了这么多的苦是不应该的。因为她不相信自己前世是做了很多的坏事，所以这辈子当恶缘来的时候，她就继续斗，非但没有还清上辈子的冤结，还增加了新的冤孽。这就是为什么她在人间越来越痛苦，这就是为什么等她死掉的时候就投入深渊。因为她前辈子的债没有还完，这辈子新的孽又作上去了。这就是师父给大家解释的为什么现在的离婚率越来越高。如果再换个世纪的话那真的没有结婚了，知道为什么吗？因为当人之初期的时候，人和人的缘分是很善的。在善缘当中，随着天时、地理和人为的变化，你跟他有了恶缘了。当你们这个恶缘来的时候，比如你这辈子欺负他了，那么在下一辈子你变成他的老婆，他再欺负你。问题是你欺负他的时候，他不买账，他觉得你为什么要欺负我？因为他不知道在前世他欺负过你。两个人经常吵，又结了一个更深的冤结。等到下辈子再来的时候，两个人先是很爱，后来是吵。为什么先是很爱呢？因为每个人在结婚之前都是善缘，而这个善缘也是你们自己造成的。因为每个人结婚之前都是爱得不得了，送礼呀，请客吃饭呀，这个时候等他在下辈子报的时候，还是像结婚之前这么好。要等到结婚之后，因为上辈子你不买账，他不买账，两个人搞来搞去，那么这辈子两个人就继续搞来搞去。而这辈子搞的人呢，又不明白有三世，她觉得为什么你要欺负我，我为了孩子，我为了你们这个家付出了全部的生命，为什么你要这样？最后实在想不通就把老公杀了，把他杀了之后你又造了个恶缘。下辈子你来了之后，等结婚没有多长时间，老公就天天鞭打你、欺负你，打到那个冤结还得差不多的时候，那个女的说：好呀，你打了我一辈子了。然后又把这个老公杀了。实际上这是还了上辈子的这个冤结。这就叫冤冤相报何时了啊。这就是为什么现在的男人和女人越来越难相处，越来越找不到朋友。你们看看，再过几个世纪，男人是男人，女人是女人。没有办法。因为人已经没有办法再合到一起了，因为人与人之间的善缘几乎都没有了，只剩下恶缘了。这样一代一代的报过来，当然是恶性循环，越报越多了。听懂了吗？现在要找个好男人，很难啊；找个好女人，也很难啊。现在的女人精得不得了，所以叫狐狸精啊，现在的男人如狼似虎啊，全是动物和动物在一起呀，哪里有人性啊？师父讲给你们听的都是生活中的事情，都是现实中存在的真实的事情。所以很多人结了两三次婚后就不敢结了。结什么？天天和动物在一起。贪瞋痴，想干什么就干什么，不就是和动物在一起？如果碰到一个男人很好色的话，天天要做那种事情，你不就是像动物一样被折磨吗？如果碰上一个女人，天天吵架，嘴巴吵个不停，你不就是像娶到一只鸟一样，永远不停地在身边叫？男人很多时候会说：“你给我安静点”，她都不肯的。那就叫冤结。怨气哪一天能停呢？到后来这样的恶性循环让家已经不像家了。所以很多人孩子也不要生，结婚也不要结，同居的越来越多了。住上一段时间，受不了，又分开了。真的都是冤冤相报何时了，继续再报。

师父教你们要明白三世业报的一种量。给你们讲到量，量变到质变。三世因果实际上是根据一种量而继续循环的。什么叫量呢？比方说你上辈子对老婆是好的大于恶的，还是恶的大于好的，这就是一个量子。如果你上辈子对老公很好，但是稍微有些孽障，那你这个得到的就是善报，你这辈子就会有善报；如果你上辈子对老婆的恶超过了你对她的好，那么你下一辈子就会被你老婆所欺负，也就是恶量超过了善量之后，你得到的就是恶报了。如果你善量得到的多，恶量得到的少，实际上你得到的就是善报。比如就像夫妻吵架，想想他对我也不错，虽然这次的事情做得很不好，跑出去找女人，算了算了，原谅原谅他，他一辈子对我也蛮好的。就是因为他过去做了很多的善事，对你好，所以你就原谅他了。如果他一辈子从结婚到现在都没有对你好过，你要发现他这个事情，接下来就是让他滚出去，然后就要离婚了。那就是恶的量大于善的量。师父给大家讲的都是人间的佛法，很精彩啊。学佛讲这些道理人家当然喜欢听了，容易明白啊。

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师父给大家继续讲，我们做人何时能知事？就是什么时候你能感觉到你做得是对的，叫何时能知事。师父把这些话讲给你们听，是让你们好好想想，你们一辈子什么时候做对过？你们这些徒弟也好，弟子也好，你们想想看，你们一辈子哪几点做得是对的？都是在虚幻的名利当中，学会了追求名利；在虚幻的物质当中，学会了追求物质和享受。这些你又做对了些什么？乔布斯在没有死之前他觉得他是很伟大的，他有 46 亿的身价。他在将要死的时候，他才会真正的理解，这些钱对他来说是没有意义的。他才真正地知道，他是多么的微弱。他辛苦了一辈子，难道连活下来的权力都没有吗？为什么人家能活，而我活不下来呢？这就是他不懂、他不明白的地方。而现在有些人仍在拼命的追求名利，到了最后要死的时候，他也是想不通。聪明的人是到最后，似乎想通了，但他的一生已经结束了。

要少欲，少烦恼。师父给大家讲的都是白话佛法。欲望要少，烦恼才会少呀。今天想这个，明天想那个，越想越生气，想到后来难过的是你自己。少追求，少嫉恨。不要去追求，不要去恨人家，自己尽自己的力而为之就可以了。我有多少能力，我做多少事情，做不到的事情，我不去追求，不就是没有事情了？比如她前几天有一件事情一定要问师父，如果问不到心里就难过，最后没有问你不是也过了吗？但是当时感觉，如果不问就不行，难过得不得了，我也要问；知道师父要说我，我也要问；不管别人，我也要问……因为你有这个欲望，你烦恼就出来了。所以要尽力而为，要对得起自己。我今天能够这样就可以，我对得起自己。很多人拼命的管教孩子、管老公、管老婆，实际上你管他的时候，你有一种占有欲，你很开心。就像《红楼梦》里的老祖宗一样，她觉得她是祖宗，谁都要讲，谁都要说，谁都要管。实际上人家痛苦不痛苦？千万不要把自己的幸福建立在别人的痛苦之上。很多人不自觉的会这么做，这就是人常犯过错之因。因为人经常这么做了，所以就犯了错误，这就是人之所以为人的原因。为什么我们会在人间吃这么多的苦？为什么我们会沉迷在欲望之中？为什么我们会迷惑颠倒？为什么这么多的为什么？因为你是人，所以你才会做这些事情，你才会迷惑颠倒，你才不懂啊。这就是师父给你们说的人之所以为人的原因，就是因为你们有这些不好的东西，所以你们才成为人。你们迷惑颠倒，你们在人间乱撞乱碰，迷失方向。

要学会无力而为。什么叫无力而为？我今天没有这个能力，但是我尽自己的能力，就叫无力而为。我没有力量，但是我尽自己的心去做这件事情。这是很重要的。另外，时间实际上并不是为任何所有的人所拥有。时间能洗掉你心灵的创伤，它能让你活得短寿，时间又能让你活得痛苦，时间又能让你过得快乐。你不要以为你拥有时间，时间并不是为你所拥有。很多人玩一次时间就没有了，实际上他就靠近他生命的终点近一分，一分一秒的近了。所以我们要明白，要善用时间，等于善用佛法。懂得节省时间的人，实际上就是懂得学佛学法的人。今天你能够珍惜生命、珍惜时间，实际上你就是珍惜佛、珍惜法——在我们心中佛和法时刻都聚集在心中。举个简单例子：我们在坐火车、坐飞机时，我们只要珍惜争取每一分一秒去念经、去修心，你就得到了每一分一秒的功德。而这些功德，当大灾难来的时候，或当一个灾难来到你家，或来到这个世界的时候，实际上人家为什么躲不过而你能躲过？这就是靠你平时的功德积累。犹如有的人赚钱把钱慢慢地节省下来，而有些人赚了钱就用了。

我们要用心来体会佛法，要有正确的己见。什么叫用心来体会？做什么事情要用心，你就做得好；做什么事情不用心，你就做不好。所以做任何一件事情要用心来体会它：我今天做得对不对呀？我今天念经念得对不对呀？我今天做这件事情是不是违反佛理了？我是不是太厉害了，不应该骂他？……要把自己的己见用正确的思维来考虑。你自己的见解并不代表是正确的，要靠正确的思维来验证和体验你的己见。“己见”就是你自己认为的所见到的东西。一个人想了脱生死的话，他必须要有正确的己见。还有知见，“知见”就是知道的所有见到的东西。知见和己见都是一样的。你自己认为很多东西是对的，并不是对的；你知道的很多事情，也不是你所认为的对的事情。

师父告诉你们，对佛菩萨的慈悲要认真真切地理解。佛菩萨的慈悲很多人并不是真切地理解，而是把佛菩萨当成一根救命稻草。一碰到事情了，“菩萨你救救我”，磕头啊，烧香啊；没有碰到事情的时候，从来没有感受到菩萨对他的一种慈悲，从来没有想到多拜拜佛菩萨、多念念经。这就是我们人间常说的“临时抱佛脚”。人家做了多少功德，人家能避开灾难。而你做了多少呢？你能不能避开这些灾难呢？

要无为而为，广度众生。经常想：我在学佛当中，虽然没有很大的作用，但是我要去做，叫无为而为。我要广度众生，我要明心见性，我的心一定要明白，要看到自己的本性是很善良的；要了脱生死，要断除烦恼。了脱生死就是我不怕死了，因为我知道人不会死的，我修好了，我到另外一个世界去一样活着，这叫了脱生死。就像你们离开自己家乡的时候，有很多的亲戚朋友请你们吃饭，如果你们离开之后不想回去了，一辈子不回去的话，离开了家乡，到另外一个世界去生活，这就像了脱生死一样。举个简单的例子：你离开家乡后，那么多的亲戚朋友这辈子不一定再见得到了，所以离开家乡时，请大家吃饭，一起喝酒，哭呀，难过呀。但到了新城市，时间长了，慢慢就忘记了。我们人死的时候也是这样。等我们上到天上之后，我们会把我们在澳洲临走之前的亲戚朋友慢慢忘记，当时也是不舍得。你们想想看你们每一次聚会后，和好朋友离开时，会舍得对方走吗？离不开的。但是你们没有办法，你们离开了。离开之后到了澳洲，时间长了之后还会想起这些人吗？会，但是越来越淡忘。这就跟我们人一样，了脱不了生死的。因为你走的时候还在眷念着那些你的亲人——那些临时在这辈子与你有缘的人，而这些缘分也就是几十年的功夫。你们听到过狗哭吗？一对狗养在家里，当另外一只狗死的时候，这只狗就不吃饭、不睡觉，在边上一直在哭。哭的声音是往里收的，就像一个小孩子在闷头大哭一样。一只狗也就八年到十二年的寿，你们想想它也难过，何况是人呢？人也一样，如果你想不通，认为你这辈子真正离开他了，你就错了。真正懂得了脱生死的人，是一个能够看透世界的人，也就是看开和看悟，就是你把这个悟性全部都看出来的人。这个悟性是知道我死了之后，我能上天；我死了之后，我还能和家里人见面；我死了之后，我能够知道慢慢时间长了，和他们的缘分会慢慢断掉的。所以对任何事情都不执著，知道这些人间的眷念都是假的，才能活得快乐自在。

师父给大家讲，烦恼要断掉，唯有佛菩萨的永恒是常住的。烦恼必须要断掉，因为只有佛菩萨是永驻人间的，因为佛和菩萨永远不会走掉的。那么谁都想：最好我不会走。你们是不是菩萨？你们学的是什么？不就是学菩萨？学了菩萨你的境界才会在人间不会走掉，永远会常住在这个人间的，肉身就算没了，但境界永住。否则你们能常住得了吗？

另外，师父告诉你们，因为你们人人有佛性，相互是不妨碍的。很多人不懂，以为佛菩萨是你的，不是他的。这就是你们认为师父一样。你们都是师父的徒弟、弟子，每一个人都说师父是我的，不是你的，这样可以吗？菩萨是属于众生的。你们爱菩萨，实际上你们是相互拥有的，没有妨碍的，而且相互拥有更增强了你们的佛缘。要明白这个道理。师父告诉你们，要见证自己的佛性。因为你们知道人人有佛性，相互不妨碍，而且这样能够见证自己的佛性。你心中有一尊佛，他心中也有一尊佛，那多好啊。不要认为你家里有电灯，就不让人家家里装电灯了。每家都亮多好啊。不能因为你家里有汽车，就不让别人有汽车了。要让佛性照亮每一个人的心房，让佛菩萨在每一个人心中闪亮发光，那就是见证了你自己的佛性。

要看透、看穿、看破、看淡。看透是什么？看透就是把这个事情看透了。看淡，什么事情都看得淡一点，无所谓的。犹如我已经这个年纪了，他爱怎么样就怎么。看破是把这个事情看到破。比如今天我要做这个局长，局长也就是两年一换，我看破了。我就是这块料拼命想做局长，能不能在两年之后继续做呢？我有没有自己的身体支撑？有没有自己的能力？想明白了，就看破了。看淡就是我拼命地对孩子好，但是等到孩子养大了，他会成家立业，他会对他的媳妇好，对他自己的孩子好，不会像过去那样对我好了——这叫看淡。还有看穿，把事情要看得穿一点。 “穿”是什么意思？就是已经穿过这个你认为不可以逾越的事情。比方说，我今天突然之间想赚这笔钱了，如果有了这笔钱，我一辈子就可以不要工作了。很多人就是为了这个目的活着，实际上他没有看穿。如果把它看穿的话，这些钱你能够用到底吗？这个钱当中还有没有变化呢？你被人家骗了呢？被人家偷了呢？被人家抢了呢？或突然意外死了呢？所有这一切它都不会变化的吗？要这么看，你就看穿了，就无所谓了。比如我看透了，我无所谓，你爱骂就骂好了，反正我嫁给你我这么大年纪了，我也不会再嫁了，你要对我好就对我好，你要骂就骂吧，反正我就跟着你，等到你哪一天把我扔掉的话，我也是这样，我照样自己活得很好，我无所谓，我看破了，我看透了，我看穿了。如果这样的话，你就把自己的心掏空了。师父当然不是让你们吃亏，是让你们把心掏空。你们知道什么叫把心掏空吗？人常说没心没肺的人不会生病。什么事情嘻嘻哈哈无所谓了，一会儿就忘记了。实际上记性不好的人真的活得长呀。你刚才骂我了，我一会笑嘻嘻忘记了，实际上这种性格的人就能活得长。

所以师父经常讲一句名言叫“性格决定人的命运”。一个人的性格好，他的命就好。一个人的性格整天嫉妒人家、恨人家，整天难过，他的命就不会好，他就活的不自在、不舒服。你想想看，人家好坏跟你有什么关系呢？你没心没肺多好呀。但是没心没肺不等于没有智慧。很多人都是没心没肺没智慧，最后被人家骂，说傻子、笨蛋，他就知道笑，因为没有智慧。没心没肺一定要有智慧，这就叫大智若愚。真正做到我都明白，我就喜欢吃亏，我给人家占了便宜我开心，因为你占我的便宜我就很开心。为什么？我又布施了。有一个老和尚就是这样，有个人去让老和尚赞助，老和尚就给他赞助了。等他出去之后，旁边的居士跑过来说：“师父，你为什么又给他赞助呢？你知道他是骗你呀。”老和尚说：“是呀，我知道他是骗我的。”居士：“你知道他是骗你，你还给他骗呀？”老和尚笑嘻嘻说：“他要骗就让他骗了。”想想看这是什么样的境界？知道人家骗你还让人家骗，这是修养啊，能涵得住啊。他骗你，他有道理；你被人家骗，骗的是钱财，但是你的智慧没有被人家骗，你的心没有被人家骗去，而境界提升、消除自己的孽障。所以说钱财没有骗走，却帮你把烦心给掏空了。

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学佛的人要无心。不要把什么事情都挂在心上，挂在心上你就会痛苦，痛苦之后你就会伤心的，伤心之后，你心中就会打一个结，叫心结。听得懂吗？所以师父不管什么结都不喜欢挂在办公室里，因为任何有结的东西，结都是打起来、绕起来，实际上就跟你心中打结一样，解不开啊。听得懂吗？你们一个不开心就是一个结，一个难过就是一个结，一个嫉妒又是一个结，一个恨人家又是一个结……想想看，你怎么样能够把这些结化解开呢？而且你们知道像绳子一样，刚刚打个结的绳子你马上可以把它解开，等到一段时间之后你解都解不开了。所以说心结也是这样，打不开心结呀，因为时间太长了。报道说为什么有人会突然动手杀死老婆，就是心结没有打开啊。

师父给大家讲，掏空了心不被自己的念头所控制、所动。也就是说，我今天心没有了，我就没有念头出来了。比方说这个彩票是我买的，是我送给隔壁邻居做生日礼物的，没有想到给中奖了。难过啊，不开心了吧？然后就想能不能分给我一点？人家就是不给，你就打了个心结。如果他的心是掏空了，他看穿了，“我给你就给你了，给了人家就不是我的事情了”。那样你就不会伤心，不会难过了。你掏空了的话，就是中了六合彩，对你有什么影响呢？空了。如果脑子里一想：“最好我能要回几万块，多开心呀！”但是心是空的，“我无所谓的，关我什么事情呀，没有就没有了”。心就会把你的念头打掉。如果一个念头起了，“这个钱我一定要拿回来的，是我给他的”。这个意念一起，心生烦恼。但如果心是空的，“我无所谓，算了算了”。不想了，就没烦恼了。空心就这点好，可以把坏念头打掉。比方说，这个老婆天天想“我最不喜欢老公讲这一句话了”，她心里已经有一个芥蒂了，她心没有空。好了，有一天他老公又讲这句话了。她的念头一起，“你这个神经病，怎么又讲了？”这个时候她这个念头一到，跟心连上了，“嘭”——她发脾气了，把东西就扔过去了。就是让你们不要有心，哪怕有念头出来，也要去掉。因为你在心中已经有了一个基础了，然后什么东西进来，它就很快茁壮成长。就像一个坏的根苗一样，到了好的土壤里它也会长，一个坏的种子到了好的土壤里它也长。我暂且把你们的心作为一个好的土壤，但是你已经种下去了一颗不好的种子了，所以当这个种子一发芽的时候，出来的全是不好的。你们能怪这个土壤不好吗？这个土壤就是你的本性。你本性是好的，但是你种下去的因不好，果一定不好。因为你打了心结之后，你会把顺逆看得比较重。顺境的时候，特别开心；逆境的时候，特别难过。因为你的结已经打进去了，很难过，得失心重。所以当烦恼来的时候，就没有办法把它破除。只有当烦恼漏尽的时候，就没有烦恼了。什么叫漏尽？就是把烦恼全部去除光。烦恼漏尽了，才能看到心中的佛性。比如你这个镜子在洗澡的时候，如果有热蒸汽，这个镜子是看不到你这个脸的；你只有把这个镜子擦干净了，你才能看见自己这张脸，你才能看见真正的你是谁。就像有些人经常说我都不要看我自己的脸了，我这个脸真的太讨厌了，凶得不得了。

明心开悟，常见佛性。把人间的顺逆境看得都是一样的。今天顺境来了，我开心了，也是这样，我不就是吃三顿饭睡一个觉吗？逆境来了，我不也是吃三顿饭睡一个觉吗？有什么了不起的？很多女孩子小的时候，爸爸妈妈给她买了一件新的连衣裙，喜欢得不得了，想到第二天可以穿到学校里去给大家看，那种幻想：“哇，我是校花了！”想呀想，一个晚上也没有睡好觉。等到第二天早上去学校，一转身不小心把漂亮的连衣裙撕坏了，那时不是人家看“校花”，而是看“笑话”了。所以，人时刻在变化当中生存，时刻是在顺逆境当中生存。顺境来了很自然地就过去了，逆境来了也是很自然过去了。做生意也是，“我今天亏了一点钱了，唉，算了算了”。不要捶胸顿足，难过啊，你的心脏就生病了。当逆境来的时候也不要不得了了，闯祸了，天塌下来了。当顺境来了，我也能受；逆境来了，我也能受——我无所谓了。今天顺逆境都随缘，要想得开啊。当你把顺逆境都看成一样，你的心结就会打开了，你藏在内心深处的结就会被你慢慢打开。所以人跟人接触，用我们现在的话讲叫“产生距离美”，其实这新名词在中国古代早就有了，叫“君子之交淡如水”。一个人离得远一点反而感情越来越好，天天在一起就是经常会吵架啊。举个简单例子，夫妻也是这样的，不要一天到晚在一起，客客气气过一辈子多好啊！天天在一起看着都麻烦，想着都讨厌，冤结都看出来了——本来都没有冤结了，看到后来都看出冤结了。你们不懂的，这句话很有哲理的，很多东西都是看出毛病出来的。比如你去买一个很喜欢的东西，很多女孩子就是买了一个包，看看就看得不顺眼了，越看越看出毛病了。为什么？她经常看，经常看，看到后来总会看出毛病出来的。所以夫妻也是这样，老在一起哪会没有毛病看出来的？还好你们现在是学佛了，不然谁会不看出对方的毛病呢？因为人的毛病就是喜欢看人家的缺点，不喜欢看人家的优点，人家好的地方看不到的。

师父继续给大家讲，修行修心要修出成果。心中有时候产生怨气或者恩怨，如果你不用一种修心的方法把它里面深深的杂念挖出来、把脑子里那些不好的东西深深地挖出来，你想想看，如果冤结不解决，这一辈子冤结何时了？永远不会结束的。大家一定要明白修心一定要修出成果出来。如果没有成果的人就是白修了，否则你就一边在修心，一边在轮回当中打转。表面上在修心修行，实际上还在轮回当中打转。比如天天在念经求菩萨保佑我，保佑我……而另一边在说人家的坏话，恨人家。想想看，你这么一恨，你不就是在轮回当中了吗？念经念了半天还是生气，你说有什么用？念了半天还是恨人家，念了半天还是嫉妒人家，你说这个人修心有什么用呢？很简单，就是没修好。如果不改掉自己的习性，下辈子叫你披毛戴角还，就是下一辈子投胎一个动物。戴角的就是牛呀、羊呀等；披毛，动物都有毛皮。所以大家想一想，如果这辈子修不好，下辈子等你知道自己是一头马的时候，你真的是苦，可怜啊。你们仔细看看动物的眼睛，跟人的眼睛差不多的，有些人的眼睛你仔细看，像动物的眼睛一样。当一个人很恨人家的时候，他的眼睛冒出凶光，就跟动物一样。那些杀人的流氓，他要杀人的时候，眼睛冒出那种凶光就叫狼眼。狼眼实际上就叫冷眼，因为它出来的眼光是冷嗖嗖的。如果不好好修，下辈子变成动物。我们要警钟长鸣。

菩萨是完全付出的。所以你想求真的道，你就必须完全付出。没有一个人说学佛我不完全付出，我边学学，边贪瞋痴。如果你是贪瞋痴、不完全付出的人，这个人是学不好佛的、修不好心的、学不好道的。所以，纠正即是道。如果你知道自己在学佛之后，懂得纠正自己身上的毛病，实际上你就找到了道。举个简单例子，你过去不是走在正道上，你找不到这条佛的道路，你不断地纠正自己的方向，最后你不就是找到正道了吗？要不断纠正自己的错误，实际上就是找到了道，用现在的话就是叫拨乱反正。过去不懂规矩，过去做人嘻嘻哈哈、疯疯癫癫；现在稳重、规规矩矩，那不就叫拨乱反正了吗？所以要知道修行要见正道，纠正即是道。

若真修道人，不见世间过。如果是一个真正学佛修行的人，他不会看见人家的过错，看不到人家的错误，是不见人过的。人家都是好的，感恩人家，整天把人家往好的地方想，你就是好人。人的毛病就是老把人家往坏的地方想。明明人家讲了一句很普通的话，但你却在心想他是在讽刺我、他在诬蔑我、他在恨我……想想看，你得到的是什么？得到的是恨、是嫉妒、是讽刺，那些不好的肮脏的垃圾全部进入你的心肺，你说你得到的是什么？你得到的就是这些垃圾在你心中储存着。当你恨人家的时候、想人家不好的时候，你想的东西实际上已经进入你的意识当中了，进入了第六意识。第六意识是什么？是感觉。师父讲的第八意识实际上是已经接近你的本性的东西了。所以当一个人做很坏的事情时，他下不定决心，想想想，“我一定要去做，哪怕我死了也要去做。”那个时候实际上他的恶意识就进入到他的八识田中了，这个人这辈子就肯定上不了天了，因为这是很难擦掉的东西。第六意识，也叫第六感觉。比如他说要去看房子，在还没有去看这间房子的时候，在他的意识当中他感觉这间房子很差。等他跑过去看这间房子，是很差。如果你感觉这间房子好漂亮，一看很差，没希望了。这个意识已经在你的心中了。为什么有些人一看见有些东西就喜欢呢？因为在他的六识当中已经储存了一块完整的记忆，我们叫记忆块，就像现在科学上讲的叫集成块一样。这个块已经是完全把它焊接在里面了，然后这个块就在你的第六意识当中储存。比如说我今天要去见这个人，这个人肯定很好，一看见他，首先是把他往好的地方想，把他往这个集成块当中融合；所以你越看他越好，因为你有个框框去把他套起来。

不要在做一件事情之前先在脑子里想很多，碰到了就碰到了。当然我所指的是在学佛当中。很多人为什么对人产生很多的矛盾和意见呢？就是因为有框框，这个框框怎么来的呢？我给你们举一个简单例子，师父今天在还没有见这个人之前，小于过来给师父说：“师父今天要见你的这个人，他曾经打过电话来，他讲话很粗鲁，还对师父不恭敬。”师父“啪”一下子，一块集成块到了第六意识当中了。其实这个人很好的。过一会儿他一进来，我怎么看他都不满意，他跟我讲话，我怎么都感觉他在讽刺我。因为小于的这个意念已经进入到了我的意识当中。所以听人家讲这个人不好、讲那个人不好的时候，实际上你已经接受了人家错误的信息，这个信息进入到了你的第六意识当中，就会损害你的一种正常的思维。举个简单例子，师父突然之间给你们宣布一件事情，说某个人意识有问题。当你们再看这一个人，你们的感觉马上就不一样了。又比如师父告诉你们说：“这个人已经是晚期了，还有几个星期可以活。”大家全部都是一种怜悯的眼睛看他。如果告诉你们，这个人会毁道，而且身上灵性很多。他只要一进来，你们每一个人都会躲开他。也就是说，一个人的意识当中所产生的一种负效应，就是负面的效应，非常非常地重要。

学佛也是这样。你怎么样来坚定自己的信心？你不能被任何你所旁听到的、所让你感官感觉到的——就是你的眼耳鼻舌身意，你不能让这些东西接受一些不好的东西，来影响你要走的这条道。人家只要给你说：“我告诉你，听人家说卢台长法门怎么怎么……”你就告诉他：“你不要告诉我，我不听。”如果你一听就坏了，因为你没有把好的东西听进去，而把不好的东西听进去了，你的烦恼就生起了。所以聪明的人，人家跟你说：“这个人怎么怎么的……”你可以告诉他：“你不要告诉我，我不要听。”学佛也是这样的，你不该看的东西，你不要去看，你想准了自己的道就好好走下去。

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不要去管世间的过。若真修道人，不见世间过。修心即为修正己过。什么叫修心？修心就是修正己过。我修今天的心，因为我过去做错很多事情，所以我要修正自己的过去、过失、过错。否则修什么心？修行就是我要修正自己的行为，我自己的行为很差，我必须要把行为修好；我过去做人很不道德，随地吐痰把细菌留给人家，我现在必须要把这个行为修正；我过去心里老想着对人家不好、人家对我不好，我觉得我这个是不对的，实际上也证明了我是错的，我就把自己这个概念修正过来，修正自己之过。学佛人就应该这样，要懂得经常反省自己，要有容人之量。我们做人要有容人之量，如果一个修心的人容忍人家的气量都没有，你这个人怎么修得好心呢？所以，要把好的东西全部吸收变成自己的资粮，要把不好的东西警惕戒掉。修行人每天做的必须都是好事。因为有观世音菩萨保佑不会错的、不会有灾难，就活得开心。天天开开心心，心宽体胖，人与道合为一佛。也就是说，人在人间和学的佛道已经合成一体了，即人与道合成一体了，你这个人实际上在人间就是合佛道。合佛道是什么意思呢？就是跟佛菩萨合在一条道上了。我们今天能够做一天的合佛道，我们一天就是佛；我们做两天的合佛道，我们就是两天的佛。但有一个最重要的事情要记住，因为你合了佛道之后，如果你一天合了佛道，你这一天就是和佛菩萨走在一条道上，完全和佛菩萨一样，你就一天离开了六道。但是你们每一天都有可能活在六道里，因为当你生气的时候、你难过的时候、你生病的时候，实际上都是在地府里；你开心的时候，你在天上。如果你真正和佛菩萨的道合在一起了，你就在人间脱离六道轮回了；因为佛的道是远离六道，是脱离了六道的轮回。

师父曾经给大家简单地介绍过什么叫“相应法”。做任何事情是相对相应，相对相应有个互补。互补是什么？我的心怎么样和菩萨的心能够互补？因为相应法在人间可以消业障。实际上在人间我在改正自己的毛病、我在消除自己的孽障，就是相应法。你们必须要改掉自己身上的毛病，必须要消孽障。因为在人间有孽障、灵性，就必须要化解它、消除它，就是相应。比方说身上有一个瘤，医生说不好的，以后会病变的。什么叫相应法？我把它割掉，割掉之后我就相应的身体转好了，我就能够适合在这个社会中生存，我就不会让这个瘤变成一个恶病。相应法就是将我身上的毛病改正它，消除它。

另外，做梦实际上也是相应法。因为你白天做不到的事情，你晚上梦中做到了。有的人白天很想做一件事情，没有做成，但是在梦中实现了，这也是相应法。还有一种，在感觉上的相应法。就是这件事情我明明没有做到，但是我感觉上做到了，这也是一种相应法。能够适应它，然后再来改变它，就是相应法。做梦就是这样，我明明这个事情做不了的，但是通过做梦之后，我慢慢地适合它了、适应它了，哪怕能够在梦中解决它，这实际上也是种相应法。还有感觉上，明明这个人一直对我很不好，我用相应法来改变自己。可以在心中想：“这个人不会对我不好的，也许我对他也不好，我的脸板着，感觉上他怎么会对我好起来了呢？”因为你脑子里想什么，你的脸看出去人家就会感觉到什么。实际上人家对你没有意见的，因为你不懂相应法，比如你只要脑子一感觉，这个人他会对我有意见，你马上看他的脸就不一样了。实际上你给人家脸难看，接下来人家给你的脸也难看，是相对应的。如果你对他笑，人家看你笑了，一会儿人家也冲你笑笑。

相应法又称相对。如果你有佛的相应法，就是说你把你的身心全部成为佛菩萨一样，你再来感应世界上的任何事物，你所得到的都是佛的感应。也就是说你在用佛的心去对所有的人，你得到的反馈就是佛心。因为你布施出来了佛心，所以你得到的一定是佛心。要明白在用相应法的时候，你的意念就是佛的感觉。因为你那个时候都是用佛的意念来思考问题的，所以想出来的一定是为人家想的，你一定是佛念，你的行为举止就是佛的举止。因为你脑子里、你的意念里、你的概念里都是学佛，都是怎么样来救度众生，所以你出来的行动也是照顾人家、帮助人家、劝慰人家，你的动作出来一定是很高尚的，也是佛的举止，这就叫相应。如果你在梦中想要得到相应，你是能够控制梦境的。比如你在梦中能够想到：我要赶快念经了，有个灵性来了。这个时候你能够马上想到菩萨，你马上就会醒过来，灵性就会离开你。你们大家都做到过这样的梦，如果能够在梦中控制你自己的梦，实际上这就叫相应法。做任何事情我们要有感应，要相应气场，要懂得我们这个气场好不好，感觉好不好，实际上就叫感应。师父所以把这两个字“相应”先讲一个头，是因为想慢慢展开给你们讲。一个人运气好的话，他就不会怎么疲劳的，也是一种相应法。因为好事情来的时候，它是情绪振奋、开心、激动，所以他就不会感觉疲劳，这也叫相应法。

很重要一点，是怎么样来掌握这个相应法。大家说我们都很喜欢相应法，为什么？我能够用佛的心去照亮人家，人家马上用佛心回报我。哎呀，这个办法太好了。如果我好心，一定会得到好报。如果不相应法呢？你好心，人家就给你坏的回报，你就不开心了。但是你知道怎么样来保持你的相应法呢？很重要的一点是加持力，如果没有加持力的话，你得不到这个相应法。比如我想对人家好，如果你自己没有一种坚强的毅力和菩萨给你加持力，你能对人家好几天？就算我今天给你们讲了，你们很多人不笑的脸现在笑嘻嘻了，过一会儿走出去能坚持几分钟？告诉我，你们相应得了吗？走出去的时候全都是菩萨，五分钟之后全部都是你们自己本人了。加持力是很重要的。一靠加持，二靠本性，三靠本身的护持力。加持是什么意思呢？菩萨给你加持，我要坚定这个信心。护持力是什么？是巩固自身的力量。你们今天很多人做生意也好、做人也好，不就是靠着这三种力吗？第一个本性的力量：本性的力量是我很善良，我愿意跟你好。第二个加持力：我知道要对你好，你这个人才会对我好。有了这两种力了之后，还有一种护持力。护持力就是师父经常给你们讲的，犹如一个国家，夺取政权是容易的，巩固政权是困难的。这个护持力就是说今天有愿力：观世音菩萨我开始修心了，我明天就吃素，我明天就放生……很多人都有这种毛病，一碰到事情，“我一定，我一定……”感动得不得了，痛哭流涕。过几天人都不见了，愿力也没了。他就是没有一种叫护持力，他不懂得根源，他没有真正从根上了解这些事物的本来面目，就是什么都不懂。

今天只能给大家讲到这里了。希望大家要明白，我们今天在社会上、世界上生存的空间实际上是越来越小了。举个简单例子：我们经常讲一句话：“哎呀，这个世界怎么这么小？我在中国从来不认识你，跑到澳洲突然间认识了你。”你们每一个人都会有这种感觉。实际上这就是缘分的周转期越来越快了。也就是说，过去生中你对他好了，很快地就回报你；你过去生中对他不好的，也很快就来报应你。我就碰到过好几个人了，其中一个过去他们本身就是好朋友认识的，在澳洲碰到后，“哎呀，我们在中国都没有好好交往”。两个人好得不得了，两个人就像镶嵌的工艺品一样，一起投资开公司，后来钱全部被他骗去了。师父一看就是来讨债的。也就是说末法时期报应越来越快。快到什么程度呢？快到上辈子你可能在中国投胎欠了他了，你这辈子跑到澳洲，他照样也会跑到澳洲来讨债。很多投胎的孩子更厉害。从天上的，从地下的，全部全方位地进攻，你只要一怀孕，不管你移民到哪里他都会跟着你过来，生出来就来讨债了。就像有的父母，在中国被孩子讨债，现在父母到澳洲来了，远隔千山万里，他孩子吵着也要移民，也能追到澳洲来，继续讨。报应越来越快，逃不掉的。所以告诉大家越报越快，赶紧学佛修心修行，千万不要再傻傻地以为活在这个世界上我有时间、我有钱、我有名、有利。我告诉你们，一切都是虚无缥缈的。想想看，你们有什么？你们什么都没有，你们走的时候也什么都没有。你们现在没有，你们过去没有，你们永远是没有的。你们在人间这个色空法界想找出真的东西，那是不可能的。都是假的，是空的。就像一个气泡一样，吹一个气泡泡在灯光下会五颜六色，过一会“嘣”，什么都没有了。你们在假的当中想找出真的东西，可能吗？给你们一堆翡翠、珍珠、玛瑙，告诉你里面全是假的，你还要在里面拼命地找一个真的珍珠出来，可能吗？我们人间的东西全都是虚妄的、全都是假的、是永远带不走的。所以，只有“借假修真”是唯一出路。

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要知道解脱是要靠定力、禅定。这里说的禅定并不完全是禅宗的禅定，指的是一个人要把自己的心灵抹净，抹得干净之后才能定得下来。所以要知道根性，能知众生的根性才会产生忧虑。因为你有了智慧，你就能知道根性。什么叫根性？就是人的劣根性和善根性。根性就是你本来善良不善良，你本来这个人本性坏不坏。因为你们不知道好人坏人的，你们看见人都是好的，其实这个人坏得不得了，你也不知道。人的毛病就是不知道人家好坏呀。看见这个人好，看见那个人也好，这只能说明他良心好，但是没脑子，分不清人家的根性呀。你要懂得看得出这个人的根性，就是他根本的性是善的还是恶的，这样你才能辨别出他是善还是恶。你要知道水到底有多深，你才可以下去游泳啊。你看看这个水，感觉这个水很浅嘛，“扑通”跳下去了，结果踩也踩不到底。我们小时候游水的时候就是这样，人家告诉我就一米，就到这里。相信人家了，“扑通”跳下去了，两只小脚落不到地，还喝了许多水。这就是相信人家了，而自己不了解水性。如果你不了解这个人，你怎么样跟他交朋友呢？

师父教你们学佛要让你们知根知底知根性啊，然后要自己知道种力和种力界的智力。就是你种下去的力量和你种力界，就是你把这个根种在哪一个界，这点很重要。如果你把这个根种在动物身上，你对这个狗好得不得了，又养猫，养鸡也不杀，对它们好得不得了，实际上你种的这个力是善力。我告诉你，你下辈子有可能就是在猫和狗中间的一个头儿，或者你是狮子王一样的头领，因为动物当中也有头的。如果你种的这个力是种在人间的，得人间福报；是种在地府的，得鬼道福报；是畜生道的，你得到善的回报就是来自于那个道的。如果你种的这个力是在人间，我拼命地对这个人好、对那个人好，给他们钱，那你下辈子就会成为一个很有钱的人。因为你的力是种在人间的，你也只不过是个人，而不是神。现在这个末法时期，实际上从哪个界下来的都有。你种的力就是你做的功德到底是想上天的功德，还是想做人的功德，还是想做畜生的功德，还是想下地狱的……实际上都是你自己在做啊。种力界就是你在哪一界种力，那你就得到哪一界的回报。你在人间整天做坏事，你以后就去畜生道，或者就是地狱道。

要了解十法界，要知道法界的事情。就是说你们要知道十法界里的事情，也就是要了解六道轮回、要了解四圣道、要预知将来去往何方，就是我们以后要到何方去。比方说，我想开了，以后走了一定要上天。好，那么你就要多做天事、多做佛事、多做圣人的事情，而少做人事。你现在做的都是人事，那你下辈子说不定还是投人。你现在帮助人家，如果不是功德，你就是帮助人家，对这人好、对那个人好，和他们结了很深的善缘，你下辈子来的时候就会有很多人对你好。师父有多少世在人间、在天上，所以师父现在下来弘法，才会有这么多人愿意跟着修，有那么多人拥护我，实际上那都是我生生世世的缘分啊。他们都和师父有缘，所以现在都成为护法了。如果你这辈子不做人事的话，那你就是在做鬼事，那你下辈子就投鬼了。所以每个人自己想一想，你们今天的所作所为，是做人事还是做鬼事？还是在做圣事（就是做圣人的事情）？如果一个人经常有欲望的话，实际上这个人以后就会投畜生。因为这是畜生做的事情，人不能经常做的。所以境界要提高，要把这一层看破，所以叫看破红尘，因为它有个时间的。年纪大的人如果常行夫妻之事，实际上是在往畜生道走。如果再找个小姑娘的话，也是往畜生道走。所以要自律，一定要自律。

还有要知道，众生将来会到达什么样的境界。也就是说，我们修心修了半天，要明白自己能到什么样的境界。我们到了菩萨的境界，我们就去菩萨道。如果认为自己还是个凡人，烦得不得了，那下辈子还是投人。我们要明白，在人间自己种下在哪个界的因，一定会得到此因果报应。你想做好人，你就种好因；你想成为菩萨，就好好地做菩萨。这辈子走之前就知道，我这个境界肯定做菩萨了，或我这个境界肯定是投人了。很多人自己都知道，“我做了很多坏事，我要下地狱的”，是不是有很多人就这么讲呀？不相信的人都会这么讲。为什么西人也会讲Go to hell，也是让你下地狱啊。东西方人都知道有地狱啊，哪有不报的？报应如影随形，逃都逃不掉的。

要知道无碍的天眼神通力（无碍的天眼神通力就是没有障碍的天眼神通力），你们每个人都具有，但你们看不见，因为没有开。师父和你们的生理情况是一样的，为什么师父能看得见？因为师父开了。为什么你会弹钢琴而他不会呢？为什么你能说话小孩子不能说话呢？因为小孩子还没有到开口的时间，还没有学会讲话。你们要运用你们的智慧，要学会用你们的神通力。什么叫神通力？就是感应。我感觉这个人很好，我感觉这个房子很舒服，我感觉这个地方马上有事情发生了，我感觉这个老板对我不好……这就是人的神通力啊，你们会用吗？被人一个嘴巴打到脸上了，还不知道自己做错了什么，这个就叫没有神通力。比如你今天上班，如果得罪了人或背后讲过人家，你眼睛一看就知道会有事情出来了，你马上就有感觉的，实际上这个就是神通力。如果不知道还要过去跟人家讲话，“你好！”“好什么？”“你干吗对我这么凶？”“对你凶？我还要骂你呢。”这就叫没有预感力，没有神知力，没有神的智慧能力，所以对法界的事情就不了解了。

师父继续给大家讲，要有宿命无漏。什么叫宿命无漏？宿命无漏就是说，你不能把自己所有的事情都做得很圆满，因为你前世带来的习性太重。前世其实就是报命，所以你不可能把你所有事情都做圆满。这就是为什么很多人总想“我要把事情都做得圆满”，为什么每一件都做不圆满呢？因为你前世带来的劣根性有漏。宿命是定下来的命，“宿命通”实际上讲的是预知过去和未来，那就叫神通。例如，明明知道自己思想永远不集中会做错什么事情的，所以在做的时候更要当心。你不以为然，反而觉得无所谓，好了，每一次都会做错事情。因为有这个习惯，所以大家要知道永断习性，就是要永远断除我这个不好的习性，要永远断除导致轮回的习性，也就是说必须要把导致我以后要轮回的所有的习性全都要斩断。告诉你们瞋念太大的人会六道轮回。比如说，如果你哪天告诉师父说，“我改掉了瞋的毛病，现在真的一个人都不恨了”，那你就断除了六道轮回的根；如果告诉我你还是会恨人家，那你就要继续六道轮回。六道轮回里最好的也就是天道了，你就算到了天上，但等天福享尽了，你还是会下来，因为是有时间的。你只有脱离了六道，你才能永远不下来。犹如在澳洲谁都希望能拿到永久居民的身份。比如你来澳洲旅游一次很快就回去了，什么都没有看到，也没有享受到澳洲的水呀、空气呀、阳光呀，你就回去了。你就是在天上有千年寿、万年寿，最后很快你也得下来。所以最好就是脱离六道轮回。

师父给大家讲“如理”和“不如理”。你们经常听到人家说什么如理如法。因为每个人修行都会按照自己的修行道理和准则在修。比如，“哎呀，没关系了。我只要念念经就可以了，我只要观世音菩萨保佑我身体好就可以了”。这就是你们的准则。实际上你们这些判别准则的能力是很肤浅、是不圆满、是有过失的，所以你们在修心当中就会碰到各种各样解决不了的问题。因为你们以为自己在修心，以为自己在念经。而你们念的是什么经？修的是什么心呢？就像很多人在网上还经常拿着佛菩萨的语言在批评人家一样，你说这些人可怜不可怜？佛教本身就是一个无争斗的宗教。想想看，如果你拿出一个佛法的本源来讲人家不好，讲这个不好，讲那个不好的，这个是佛法吗？这个是正法吗？犹如一个人嘴巴里整天讲这个人不好，那个人不好，你们说这个人是好人吗？人家都不好、人家都是混蛋，就你最好，你是好人。你说可能不可能？

要知道，学佛还没有达到究竟圆满之前——什么是究竟？究竟就是到底了。究竟为什么呢？就是问到底了。没有达到究竟还不能说圆满。众生的觉悟都是有过失的。如果你在学佛当中没有真正地开悟，你不懂什么是真正的佛法，你一定会有很多的失误。所以很多人知道了一些做人处事的修行之道，就互相批评起来了：你这个好，他这个不好，他这个好，你这个不好，搞来搞去。就像有些人，师父的法门他根本没有听到过，看也没有看过，他居然敢乱讲。心灵法门为什么会这么灵验，他们不知道有多少护法神吗？他都不知道自己在造口业。还有的人看到师父年轻，或者看到师父没有出家，他就想这个法门是不是好呀？要知道条条道路通罗马，很多高僧大德均是前世所修或从天上下来的，不能单以年龄和是否出家来看。佛祖在没修行前，难道他的本性不是佛祖吗？如果是一个真正的学佛人，是不会讲人家不好的。师父在每次弘法时，都教育大家要尊敬别的法门。师父对每个法门都很尊敬，不讲人家不好。而有些人拿着人家的法门到师父面前说，卢台长这个法门如何如何，你看看这个法门如何如何。就像医生，中医西医、外科内科每个科都是好的，你每一个科都可以看，你愿意看什么科就看什么科。你没有必要说这个内科医生比那个儿科医生好，或比骨科医生好，这本身就是有漏，没有学好的人才会做这些事情。所以带有偏见的道理就叫偏道，好像有道理，其实什么话讲出来都是带有偏见的。你认都不认识卢台长，你就讲台长不好，那肯定是有偏见。如果你听人家讲了后，就说这个法门我没有听到过，我不相信，那你真是愚痴到极点了。就像我们很多人没有看到过电脑一样，突然之间看到孩子们都用电脑了，就说这是什么东西呀，我们祖宗八代都没有玩过，没有见过，肯定是坏东西。道理是一样的，没有看到的东西你就能说它不好吗？是谁愚痴啊？所以对于一些在学佛中听到的某些言论根本不要去反击他，他自己都没有办法自圆其说的。他说不好，你问问他好与不好在哪里？他都讲不出来，其言论就不攻自破了。所以做任何事情要用智慧。师父今天就给大家讲到这里。

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你们想想看，师父每天多少事情？天上人间地府的事情天天变化，师父都要关心。不要以为你们几个徒弟老实一点，师父就没有事情。大家要懂啊，一生到底忙些什么？一个人的命是归于谁的？怎么来的？又要到哪里去？如果一辈子就这么稀里糊涂地走了，到死还不知道自己是靠谁才能这么活着的。如果不好好修就这么走人了，还以为自己的前途美好无限呢。脑子看问题要看得清楚点，赶紧学佛，不要再稀里糊涂过日子了。

师父今天给大家讲“向内修”。修心要向内修。向内修是什么意思呢？就是要调整自己的闻法动机和发心。闻法动机是什么？就像你们现在很多人来拜佛，有的是为了自己身体好、长寿一点，有的是家里碰到困难。然而当你学佛动机不好的话，那菩萨是不会救的，因为和菩萨没有感应。所以要好好地修自己的心。如果为了某种目的来修心，这就叫动机不纯，菩萨也救不了的，因为本身他在求佛时就有孽障在身上了。但是有的人学佛就没有动机，没有什么事情要求的，只是很想要学佛，听人家介绍就很喜欢，这些人是与佛有缘。但是大部分人都是因为吃了苦、家里有灾难了，才开始找到这个法门的。所以学佛首先要调整自己闻法的动机和发心，也就是拜佛的发心和动机。如果你不知道发心而只知道表面上的闻法，实际上如同修法的影子一样。也就是在拜佛的时候不是你本人，是一个影子在拜。

当一个人自己心里不纯洁，就算跪下来磕头，那也只是你的影子而不是自身本性中真正的实体，所以称之为“相似佛法”。意思就是你好像在学佛法，好像在闻佛法，你好像在念经，又好像在拜佛，实际上你并没有往心里面修，你没有用真心，这就是“相似佛法”——很相像，但并不是它。比方说一个人走过来了，他还误以为是他的朋友，实际上并不是的，这就叫相似，就是因为他不是真的。你们学佛学法如果不是真的，那就是假的，没有什么道理可以讲的。你没有真心学佛就是假的，假的反面就是真的。所以动机一定要清净纯洁，我今天很干净，我就要好好地拜观世音菩萨。

一定要重视学佛学法，就是说要很认真很严肃地重视这件事情。学佛就是学菩萨，学法就是学佛法，佛和法是两个概念。学菩萨，学的是大慈大悲救度众生；学佛法，就一定要克制贪瞋痴慢疑，要去十善道而不要去十恶道，这些都是佛法。要重视学佛学法，不能把它当成一般的知识和资讯来吸收，而是要往里面修，深刻地去理解。

要听闻佛法。就是当你听到、看到、接触到佛法的时候，你的心态不能轻傲。师父给你们讲课，“哦，我听过了”，“哦，我学过了”，这就叫“轻傲”。虽然听过了，你听得懂吗？讲过了，你能理解吗？佛法是哲学，却比哲学更深奥，所以每次听每次都会有不同的感受，它是让人在每个特定的环境去不同地理解佛法。举个简单例子，有钱时候的“贪”和没钱时候的“贪”，这就是两个不同的概念。我因为没钱非要得到钱，那叫“贪”；那么我已经很有钱了，我继续要“贪”那也是贪，但有了钱的贪就更厉害了。所以每段佛法，每句话在理解时都是不一样的。所以我需要你们好好地理解师父每次跟你们讲佛讲法的道理，要往深层里去想佛法。如果实在不能与佛法相应的，就要以清净心、用善良的心来克制自己的恶念。那什么叫“实在与佛法不相应”呢？就是你实在做的那些事情不如理如法时，就要用自己很安静的心、明白的心，实际上就是用自己善良清净的心去除不清净心。不清净心是指“贪心，恶意，恶念”。那不善不恶的念头是什么？就是无意念。我做某件事情不恶也不善，也就是说，我没有想法，这本身也是一种清净心。我不去贪，也没觉得一定要把别人的东西占为己有，没有这种想法，就是不恶不善，就叫“无意念”。

要深入地学习佛法，是指结合自己的实践、结合自己的生活体验来学习佛法，那样学出来的感受会不一样。比如今天师父看了图腾告诉你，身体要当心，你的腰要当心。当你腰还没有痛的时候，你就不会注意自己的腰，也不会太当心的。一旦等到你腰痛的时候，那个时候师父再给你说：“我早就跟你说腰要痛的。”你说：“对呀。”可是你已经痛成这个样，你说感觉是一样的吗？这就叫“深入”了。所以说当你没有困难的时候求菩萨和有困难的时候再求菩萨，感觉能一样吗？

要“智慧如海”。一个人的聪明智慧要像海一样深和大。人有的时候做事情总是说：“哎呀，这个事情我怎么没有想到呢？哎呀，我早就应该想到了。”这就说明你这个人的智慧不长进，而没有生出智慧。就像现在有人说：“我怎么不早点学师父的法门呢？”很多人到死都不知道，有的人到死了才知道，那就晚了。

我们平时讲话，在种因的时候，还是会不当心。如果你们的“因”没有种好，那你们的“果”就一定不好。你们永远不要以为自己看不到菩萨、上帝，就可以欺骗自己。所以讲话一定要实事求是，做事一定要实事求是，那菩萨就一定会显灵。可是人往往最傻的就是，总以为自己很聪明，这里在求菩萨，那里却跟菩萨说谎，那就真是傻到底了！师父为什么求得灵呢？因为师父给观世音菩萨只讲真话，不讲假话。所以可千万不要自以为是地认为神佛都能随便骗骗的。

在菩提道上要消除违缘和自心的魔障。就是说在学习做菩萨的路上，要消除我们硬跟“缘”去拧的做法。明明这件事情做不到，我硬要去做到，就叫“违缘”。所以要等有这个缘分的时候再去做；没有这个缘分而拼命地去违背这个缘分，那你就一定会倒霉。比方说我心里很不喜欢这个人，可你一定要叫我违反这个“缘”去喜欢他，我一定很难过；明明你和他的恶缘很深，最近还不能化解掉，可你一定要把它化掉，那最后的结局是更糟糕；你今天没有钱，但还是拼命地去用，那最后一定是没钱用——这就叫“违缘”，它带给你的是自心的魔障。因为你跟“缘”硬顶着干，心里就会产生“魔障”。做不到的事情硬要去做，那不就是魔障来了吗？师父告诉你们，一本《大藏经》就在我们生活中，每一天很多人在博客上都在写、都在述说自己的经历。台长讲的是人间真实发生的事情，台长讲的都是真话，所以才有这么多人相信了。那些自私自利、只为自己想、不为别人想的人，到最后自己倒霉啊。所以在菩提道上要消除违缘和自心的魔障，是要立誓去改才行啊。

找出生死、证菩提的道。也就是说，我们活在这个世界上，一定要找出生和死到底是怎么回事，是怎样一条道？其实生死就是很简单的自然规律，有生就有死，有生就有灭。你生出来的那一天到懂事之后，你就应该珍惜生活中的每一分钟。难道孩子不睡棺材吗？很多孩子年轻的时候就死了，那是没有珍惜呀。我们已经虚度了太多的年华。你们想想，活到了今天，浪费了多少青春、多少生命？现在让你们带着一身病痛奔向坟墓，越走越近，而这些都是事实，不可逆转的。当你不了解生，又怎么会知道死呢？当你看到人家死了，就一定会想到生。师父给你们讲的都是真话。就如同现在我们的生活一样，如果我们不懂得积功德的话，那我们就没有功德，很简单的道理。一个不愿意做好事的人，你说他是好人还是坏人？“好”与“坏”就像个天平秤一样，一会儿高一会儿低。所以我们必须要做好人不能做坏人，那样半夜敲门才不会心惊，才睡得踏实。

师父不管有什么事情发生，都会坦然处之。因为师父的心中坚信有一个佛菩萨，有一个观世音菩萨在师父身上。师父也知道这个宇宙是绝对有主宰的，所以绝对不会让好人真正受苦，即使受苦也只是一段时间。就如同孽障来的时候，你可以排除它，但并不是说永久的让他受苦。举个简单例子，在二次大战时，多少人受苦，大家都认为没有真理在世界上。如果后面没有菩萨开眼，没有正的事物来压倒邪的事物，我们想想看，二战能结束吗？说不定法西斯还霸占全球呢？所以“人间正道是沧桑”，真的不容易啊。

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一个学佛人要记住：别人跟你讲话，你要真的心诚。学佛人如果嬉皮笑脸，自己没有正经的，人家跟你讲话的时候，只要你心不诚地接受别人给你的忠告，你一定会在脸上露出一丝丝的奸笑。诚恳不诚恳，完全都看得清楚。所以，学佛人要懂得自律，完全要把自己置身在人间的意识之外。人在学佛的时候，他的境界已经不一样了，境界不一样他才会超脱凡人的境界，成为圣人。有些人今天这样，明天那样；今天学得很好，明天又不学了。实际上，这是一个境界问题，希望你们懂得这个道理。我们学佛做人要从心、从本性开始学。一个人是否诚恳、是否虚心，人家都是看得出来的。师父再三跟你们讲，人是骗不了人的，你们忙了半天，实际上是骗自己，所以真的要诚心，任何假的东西，时间一长，永远藏不住的。希望徒弟首先要注意这个问题，如果徒弟不实心忏悔的话，师父告诉你们，你们受的报应更大。师父曾经跟你们讲过，就像你加入澳洲工党，组织上会关心你、对你好；但是你犯错误的话，你受到的惩罚更严重，道理都是一样的。普通群众得不到组织上的关心；如果你是工党党员的话，你得到组织上的关心很多；你犯了错，你得到的报应也更大。希望大家好自为之。师父今天给大家讲课的时候，希望大家能够从中悟出一些道理。

师父今天继续给大家讲。上次说到世界万法，人就是法，物也是法，智慧也是法，人间的一切均为法。我们的衣食住行，实际上都是这个法。这个人间之法，今天有，明天就没有了。所以学佛法就是学宇宙之法，人间之法实际上就是宇宙之法中的一种。那么师父给大家讲，法不是人造出来的，因为这个法也不归属于你。举个例子，我们在人间，如果这个房子，也是物法（物质的法，因为宇宙一切空间里的都是法）。今天这个房子是你的，你觉得这个房子是你的，但是你百年之后，这个房子属于谁的？也许你还没有过世，这个房子已经属于人家了；你付不出房贷，就卖掉了。是不是这个法不是你的？如果今天你的心是在这个人身上，过一阵子，你的心可能就到另一个人身上了，那这个心法也不是你的。为什么学佛学到后来，很多人会转来转去、搞来搞去呢？实际上就是这个道理。因为人间的法不是属于你个人的，所以你所拥有的一切法也是暂时的，也是不能长久的。

大家想想看，你们作为师父的徒弟，应该怎样修？过去也有师父的徒弟，叫他改毛病，就是不改，到最后师父都没了。如果是一个好好修行的人，他一定能够得到观世音菩萨的慈爱。你们看看，你们有几个徒弟能够做梦做到师父把他带到天上去的？你们看看网上，现在有多少人被师父带到天上去？而且他们到了天上，还看见观世音菩萨和师父在一起给他开示，人家是有福气啊。并不是你们在悉尼的就一定能够成为佛、成为菩萨，你们就算在师父身边，如果不好好修，你们也得不到人间的真法。真正的法是在人间，但是怎么去找呢？首先要把人间之法化解掉。要明白，一切法都不归属于你，今天有了，明天就没有。明白了这些道理后，你就能化解人间之法。今天你有钱了，过两天你就没有了。还有很多人，钱多得很，最后股市下跌，跳楼了。这就是人间的法，它是虚空的，它是五蕴和合而成的，什么事情都是假合而生的，所以法又无自性。也就是说，任何的法，它没有自性。比如说，我们人有自性，我们人自己有本性而来，做任何事情，本性、良心非常好，所以，这个事情就算做好了，或者做不好，它是有一个本性在里面的。而任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。也就是说，你今天有了，明天可以没有。反过来讲，儿子是这样，女儿也是这样。今天你拥有了女儿，但是过几天，她出嫁了，从此跟妈妈断绝关系了；儿子也是这样，看看现在有多少孩子，出走了也就出走了，就没了。这叫无自性。它本身没有一种自悟、悟性的潜能，所以你永远不能够化解它，永远不能够驾驭它。你只能看到，你只能使用，而且这个人间法的使用是短暂的使用。

要明白法本身是没有自性的，法是因缘而生的。就是说，因为有这个缘分而生出来这个法。比如说，我跟他感情好，是因为你跟他有这段因缘，才会感情好。如果你跟他没有这段因缘的话，你跟他会有感情接触吗？再就是，我今天喜欢这个孩子，因为你喜欢这个孩子，才产生了因缘，才产生了这个法。因为他是你生出来的，因为他到你肚子里了，你十月怀胎把他生出来，有这个因，有这个缘，才生出来这个法。如果你不生他的话，你不知道这个法。为什么母亲爱孩子比父亲爱孩子多一点呢？因为母亲是十月怀胎，痛出来的，而父亲就没有这个体会，他这个因果和因缘就不深。

学佛要真正地从心里来学，要懂得因缘是和合而成的。什么叫和合？就是 1 加 1 等于 2。如果 1 加 0 还是1。你的感情正好碰上了这个缘分，才等于 2。如果你的感情没有跟这个感情和合，那就不成为一个果。所以任何的人间法均是无常的，就是这个道理。我们在法界，所有看到的东西，实际上都是应缘而生。因为应了这个缘分，我们才会在人间和大家在一起。如果不是这样的话，你怎么会合在一起呢？你们在中国的时候，谁认识谁啊？因为观世音菩萨，大家才会在一起，这就叫因缘。

师父接下来给大家讲“自修自行”。就是自己修，自己行。就是说，一边修，一边行，自己修，自己来控制自己的行为。因为你在人间做任何事情的时候，你是看不到结果的，你必须要修自己的灵魂，修自己的肉身，你才能得到自己的法身，才能悟出因果。因为你的灵魂没有被修好，你的肉体没有被修好，你得到的是一个人间的空的法身。见自己的法身很重要，见到自己真正的法身就是见到自己的本性。人就是活在法界里面，而在人间的法界本身就是虚无缥缈的，它是五蕴假合之身，如果你把这个东西当成真的了，你就傻了。举个例子，你现在肚子很饿，你拼命吃一样东西，当你把它吃完的时候，你是不是觉得饱了？这是假饱。因为过一两个小时之后，很多人又会饿了。这是不是假的？就像我们在人间做人一样，很多人以为自己做出了很多贡献，很多人以为自己做错了很多事情，以为这辈子完了。如果你们到沙滩上去走一走，你们在沙滩上留下一串脚印，但是当一个海浪过来的时候，你的脚印还有没有啊？等一阵海浪冲过之后，你的脚印什么都没有了。人也就是五蕴假合之身。

所有的人所学到的东西、所看到的东西，实际上都是假的。你今天眼睛睁着，你看见他了，你看见谁了，实际上你眼睛一闭，你又没看见了。所以师父给大家讲，要见自己的法身，就是见自己的心佛——自己的本心，心里有这么一位佛菩萨在那里。所以人要见到自己的心佛，就是见到自己内心最深处的东西。按照哲学来讲，就是要见到你内心深处的理念，要触及你的灵魂。如果一个人触及不到自己的灵魂，做什么事情都是不会往心上去的。要记住，见到自己心中真正的佛很不容易，就像见到自己的本性一样也是很不容易。同样，和见不到自己的良心一样，很多人现在昧着良心在赚钱，昧着良心在说话，这就是人最糟糕的地方。因为他已经被人间的污泥浊水冲脏了，所以他见不到自己的本性，也见不到自己的良心。当一个坏人在做坏事的时候，他能知道自己做了什么事情吗？他要是知道，他就不会做这些坏事了。所以我们要自度自戒，就是自己度化自己，自己有自己的戒律，就是克制、守戒，不可以想做什么就做什么。自己想做一件事情的时候，先想一想，自己能不能做这件事情？不能做的事情，就坚决不能做。我喜欢做，虽然克制不住，但就是不能做。大家守戒，这就是人；想做什么就做什么，那叫畜生。

人要守戒，人要自度。自己先把自己度好了，规规矩矩，然后再加上自身有戒律，这个人才算一个真正的人。所以必须要自己度，自己戒。首先，怎么样先度自己呢？经常想想：我是学佛的人，我好好地学佛吧，我好好地度自己，我不能浪费时间，我要念经啊。自己戒什么呢？——哎哟，这个事情我不能做啊，我要好好地怎么样怎么样，我酒不能喝，烟不能抽，女人不能碰……每一个事情，你都要想到自己要戒，然后才对得起自己。因为这个自己已经不是你本来的法界自身的自己，而是你归还于本源的自己。本来的自身就是你自性的自己，自己心里的东西。所以，阴阳五行这个天律，实际上你就是顺着阴阳五行走的。顺着走，你就能顺利。也就是说，如果我们顺着这个时代在走，我们就不会被时代所淘汰。这就是师父讲给你们听的白话佛法。如果很多人继续坚持自己过去的理念，犹如现在有电脑他不用，“我就是用老的、旧的算盘算账”，他一定会被时代所淘汰。学佛也是这样，墨守成规，八万四千法门，很多法门还没到人间呢。你叫哪一个大法师，哪一个人能说出八万四千法门呢？有哪一本字典里能说出八万四千法门呢？还有很多烦恼还没有生出来呢。很多病过去有吗？比如癌症。我经常跟你们说，你就是用古代名中医的药方用在现在来替众生看病，也不行了。很多病，过去都没有，你怎么去医治啊？

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要记住，人活在这个世界上，一定要懂得对得起自己的阴阳五行。也就是说，你靠这个走，必须要按着它阴阳五行的顺义走，而不是逆它的、反方向走，否则你一定会吃亏的。很多小孩子到了购物中心，看到那种自动电梯往上跑，而有些小朋友就喜欢往后跑。想想要用多少加速度奔跑，才能够跑出这个电梯啊？你说多累。所以当一个人逆潮流而上的时候，实际上他就是在倒退。一个学佛的人，他不学正的，他一定学的就是偏的。一个法门也是这样，如果它不是顺着观世音菩萨的佛法，不是顺着正法、正道、正信、正时这么来修的话，它就是偏的。师父不是跟你们讲过吗？就像一个钟一样的，只要这个钟不准，它就属于处理商品；如果你戴的手表每天慢两分钟，你这个手表就不是一个正表，而是一个偏表。学佛一定要正。为什么这么多人跟着师父学？正啊。我们做的事情规规矩矩，我们从来不讲其他法门不好，我们就实实在在自修自得，我们很低调，我们如履薄冰，心灵法门才能发展到今天这么大。

你们每一个徒弟都要想好，以后弟子越来越多，你们更应该给自己敲起警钟。你们坐在这里，比他们要更努力，不是要有一个名分。今天网友在网上已经说了：“在我们心里，卢台长就是我们的师父，我们不一定要一个名分，我们只要好好地学，我们就是台长的弟子。”网友这种话讲给你们听了，你们要脸红啊。做事情做得不像师父的弟子，坐在这里又有什么用呢？你拜了师又有什么用呢？佛友从心里在严格地要求自己，心里已经是师父的弟子了。今天在网上就有四五个人这么写。

要记住，是假合之身来到人间。我们既然已经来到人间了，那么也是因缘所在，因为我们今天来了，我们不是来还债就是来讨债的。我们很多人，生活如果不是好起来，就是生活得不好。做人就是这样。来到人间之后，爸爸跟妈妈、跟孩子的关系，孩子跟爸爸妈妈的关系，兄弟姐妹的关系，还有外婆跟外公，各种各样的关系全部围绕着你、困扰着你，让你痛苦不堪，让你烦恼不断。那是为什么？那是你前世所为啊，因为你前世做了这么多不好的事情。所以要明白，我们无论如何要懂得“因缘所造”这四个字。我们所以来到人间，都是因缘所造。知道这个道理，我们就不会对人间的任何事情斤斤计较。这是我的，那是你的。什么是你的？什么是我的？你能拥有这整个宇宙吗？这个家庭，你有本事拥有吗？当年皇帝拥有这个国家，他最后人死了，呜呼哀哉了，这个国家又归其他人了。在古代，这个国家甚至被别人灭掉了，不就是变成人家的国家了吗？他的子民不就是变成人家的子民了吗？

宇宙中的这个阴阳（就像韩国人已经把我们中国过去的阴阳五行用到他们国家的国旗上或者徽标上，他们的飞机上都是阴阳八卦），阴阳八卦实际上就是阴阳两极所生。我们活在这个世界上，所有的都是阴阳两极。那么现在如果磁场发生变化的话，就像一个国家一样，如果全是女人没有男人的话，你说这个国家怎么办？如果这个国家全是男人没有女人的话，这个国家又怎么生存？如果只有太阳，没有月亮的话，我看大家就不要睡觉了；如果只有月亮，没有太阳的话，那这个国家天天在睡觉，没有白天只有黑夜。所以阴阳两极就相当于身体上的阴阳气场要得到平衡一样。你不睡觉又不行，你睡得太多又不行，叫阴阳调和，这是很重要的。所以在脑子里也应该有个阴阳。

接下来师父给大家讲一句很重要的话：当一个思维产生的时候，它应该是属阴或者属阳的。举个简单例子，如果你这个思维所想所产生“这个人在骂我吧”这个因缘之后，你在心中会产生另外一个因缘。也就是说，当别人告诉你说，“我听到人家在骂你”，接下来你脑子里一定会产生一个思维。如果你听到的是一个阴极思维，你脑子里会产生一个阳极思维。比方说，人家骂你是阴极，接下来你想到，“我要报复他，我要揍他”，那么阳极就产生了。阴阳两极要平衡，如果阳极太过分了，那么真的会去打人的，就出事了。

生气是必然的，产生一种气愤是必然的，但是必然之后，要让它阴阳两极相融合之后，才判断出这个事情应该怎么做。举个例子，今天人家骂你了，你先想：“这个人怎么这样啊？我明明没有做这个事情，他为什么这么骂我？”这个事情讲完之后呢，你想：“算了，我这个人也无所谓了，他骂我，并不代表我不好，我不要跟他去吵了。”这就是阴阳调和之后产生的效果，它把这个事情就平息了。如果你想：“他也敢骂我？好啊，他凭什么欺负我？我要去告他，我们上法庭。”接下来，你就是阳极大于阴极了。接着，你就要花钱找律师，那你就倒霉了。同样一个事情，人家阴你一下、骂你了，属阴的。因为你没有当场被他骂，是听到的，接下来，你得到的反应要取一个中间平衡点来消除这个孽障。骂人也是过失的，因为任何事物都有一个时间段，也就是说时效性。今天他骂你了，过几天就没这个事情了，骂完了就没事情了。你再去骂他，就等于把这个时效性所产生的阴阳不平衡又提起来了。

师父已经讲了，生气真的没有意思，伤身体，伤自己。你再去骂他，你又给他制造了一个继续跟你争斗的机会。去跟他搞什么呢？有什么好搞的？同样反过来，再举个例子，如果这个人是阳极的，比方说他马上要揍你了，你一定要用阴极来对付他，取得一个平衡——“哦，那是我做错了，他真的要打我了，哎呀，我真的好害怕。”那赶紧自己就阴了，低下来了认个错，冷静了，实际上就是用阴来和阳对抗。过去中国经常说了，“兵来将挡，水来土淹”。你现在这个阳极，人家要告你、弄你了，你马上自己冷静下来，来处理这个问题。实际上，这个时候得出来一个我跟他赔礼道歉，我跟他说对不起，这个事情就OK 了，这就是阴阳两极所产生的一个效果。所以叫你们要学阴阳八卦，并不是叫你们去算命，是要教你们要调节自己。你们今天脸上长了痘痘了，为什么要想到吃点绿豆汤啊？你们广东人为什么喜欢煲汤啊？就是想取自己身体上的一种平衡。因为广东这地方很热，所以爱煲汤。四川这个地方很湿，所以四川人喜欢吃辣的，可以在骨头里面补充一些钙质，增强身体的新陈代谢。每一个地方喜欢吃什么东西，跟它的水土都有关系的。

要记住：我们来到人间，是因缘所在。要学五分法，把自己色、香、味、触、法，好好地跟我分开来修。看见有色的东西，心不动；闻到好的东西，我就克制，不闻、不吃。色香味触法，就是说眼睛看到的、鼻子闻到的、耳朵听到的、感触到的东西，全部都是假的，要把它们分开。

要无相忏悔。什么叫“无相忏悔”？有相布施大家知道吗？就是有名字的。我今天布施多少钱了，我今天帮助人家做好事了，这叫有相布施。无相忏悔就是没有我自己的，我在忏悔。你今天做错了，你要对所有的人全部都要忏悔，要把自己忘记，没有你自己这个人了，你要用自己的本性来对不起大家，你给大家造成了多少麻烦，你让多少人浪费了钱，你很对不起大家，这叫无相忏悔。忏悔的时候，如果还记得“我没面子了，哎呀，我丢人了，我丢脸了”，这叫有相忏悔。无相忏悔，就是这个时候已经没有自己了，我就实心地忏悔，我没有什么面子可言，我本身就没有的，我做错了，我就应该这样。这个时候就不是“我”做错了，而是你的“本性”做错事情，而是你因为受到了世俗的一种污染而产生了这些东西，这叫无相忏悔。

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心中要无非无恶。人间本来就是因果所造，要没有“是”，要没有“非”，没有恶意，没有恶缘。“无非”是什么？“无”是我什么没有说，这个不是事情，这个事情我不能做的。“非”就是非议，“非”就是另外一种概念，就是任何事情对我来讲，那是没有这些事情的。无非无恶就是脑子里只有干净的东西，没有恶意的东西，当然就没有“非”了。所以要没有嫉妒，叫“无嫉妒”。然后呢，要“无贪瞋”。贪瞋痴，为什么把愚痴拿掉啊？因为“贪瞋”两个字比“痴”还要重要。因为贪是害死人的，瞋也是害死人的，愚痴大不了就是说他精神不正常，做了不该做的事情。你不应该去贪，你不应该去想，不该你想的叫愚痴，得不到的东西拼命地想去得到，那就叫愚痴。想中六合彩叫不叫愚痴啊？没有钱拼命想去发大财的事情，那是不是愚痴啊？所以要明白，要无劫害。什么意思啊？就是在自己的一生当中，要修好，没有劫难，对自己没有害处，没有灾害，没有劫难。

无贪瞋，无嫉妒，无非无恶，要看到缘相。什么叫“缘相”？“缘”就是缘分的缘，“相”就是看到的意思。你要看到世界上所有的事情都是缘分，叫缘相。缘相就是心目中的善恶。因为你知道这个缘分了，你就会分出两种缘，一种叫善缘，还有一种叫恶缘。缘相就是你能够看到这个缘分的本相。实际上，缘相就是境相。境相是什么？就是境界。一个人的境界非常重要，如果这个人没这个境界的话，他就会倒霉。因为你的境界不高，你非要把这件事情扳回来，去解释、去说，那你一定得不到好结果。很多人就是要说，说到最后，人家跟他说，“我们上法庭去说吧，你不要跟我再说了”。所以你们做错事情了，师父怎么跟你们说的？“你不要跟我解释任何话，你不要做任何解释，你回家好好想一想你做得对不对。”说什么？还有道理啊？你告诉我，做错事情还有道理吗？一个事情已经很肮脏了，再去把这个肮脏的事情告诉人家，说这个事情并不是太肮脏了，很干净的，是一样的道理。你在家里洗碗，这个碗洗得不干净了，自己会说，“没有啊，我平时都洗得很干净的，今天为什么不干净啊？”然后再拿手擦一擦。别人怎么看你呢？讲什么？有什么好讲的？比如说马阿姨给师父做菜，一点点不当心，一个小虫进去了。师父不讲话。马阿姨过来说，“对不起”，这个事情放在这里了，你再跟我说怎么样怎么样，你越讲越不好，越描越黑。学佛的人，没有道理可讲，只有因果。谁叫你没有放好啊？小虫进去了，炒给人家吃了，那就是不好。你做任何解释，最后还是两个字——不好。

所以自己要自心不乱，要自心无碍。什么叫自心不乱，自心无碍？就是自己的心不要乱掉，自己的心不要有罣碍、不要有阻碍。很多事情，人家还没有怎么样呢，你自己的心已经有阻碍了。“哎呀，这件事情能不能做啊？我这样做下去会不会好啊？”叫有罣碍、有阻碍。人要用智慧关照自心本性。智慧在哪里啊？你们谁有智慧啊？菩萨的智慧学得会吗？智慧不是装出来的，智慧也不是编出来的，智慧是修来的。靠悟性悟出来的，才叫智慧；听人家讲的，那不叫智慧。很多人炒楼盘就是这样的，看到人家做房子生意赚钱了，他也照着去做。集资，倾家荡产，把所有的钱全部押在里面了。最后做到一半停下了，造不下去了，这叫烂尾房，最后全部输掉。这叫有智慧？智慧是什么？智慧是一种能量，是一种放射体。你本身都没有能量的人，你怎么可以跟人家一起去比呢？香港富商李先生在这里造隧道，你也去造吗？人家有这个能量，不能说他有智慧，至少说他在某一方面具有一定的智慧。可能这个智慧是他前世修来的，他有这个福德，才能造就他在人间的这个智慧。

不做诸恶。就是什么恶的事情都不做，恶的事情我碰都不碰。一个人不要做任何不好的事情，要修善行。实际上这两句话就是印证了我们说的“众善奉行，诸恶莫作”。而且呢，还不能执著。因为当一个人执著的时候，实际上他的智商非常低。“我一定要去做这个事情”，“我必须把它买下来”……他就看不到任何对他不利的事情，因为他脑子里就想着一个事情，所以他不会把其它的因素看得很重。你想要一个孩子好，比如周先生想要儿子好，拼命给他念经，你就是执著。念经念回来了，好了，回澳洲继续跟父母吵。所以做人不要执著，修的是智慧。要尊敬上人、下人，心要无攀缘。对年纪大的人要尊敬，对小辈要爱护。师父平时对徒弟，对年老的周阿姨，我还经常扶着她，照顾她；对小的呢，要经常讲他们不好，但是心里还是经常关怀他们。要学这些东西啊，不是叫宠爱，要严师出高徒，要严厉，这孩子才能成长啊。每一个孩子都是一匹脱缰的野马，要管、要教育。

心要无攀缘。什么叫攀缘啊？你做不到的事情，这个缘分我一定要去攀。很多人说了，“卢台长，请您看看，我跟他分手了，我还能不能跟他好啊？我念什么经能够跟他好起来啊？”这就叫攀缘。已经离婚了，拼命想去复婚，这也叫攀缘。因为事实上你们已经离婚了，你们已经没有感情了，你们已经缘分尽了，你还要去跟他好，你不叫攀缘吗？你明明没有钱，你拼命要去追求钱，那你不叫攀缘吗？做不到的事情不要做。要记住，不思善，不思恶。什么意思啊？我们连善都不要去想。我今天做点善事了，“哎呀，我开心啊，我做好事了”，那也叫执著啊。恶的事情想都不去想它。你今天帮助人家，我真开心啊。雷锋不会像你们这样的。雷锋做好事情从来不告诉人家的。实际上，从某种意思上来讲，雷锋就是人间的圣人。他脑子里就只有人家，没有自己。这种人会攀缘吗？

我们说，不思善不思恶。实际上，这句话很多人都听不懂。难道菩萨让我们连做善都不能想啊？就是不能想，因为做出来的都已经是善果了，你没有必要再去想，“哎呀，我真的很开心，我今天做好事了”。你们徒弟一样的，“哎呀，今天我终于做了一件好事了”。什么好事啊？你一想，就有漏了。你做好事有本事不要讲，你才是真学佛。做好事也不要去想，不思恶那是更应该的。我们不能去想任何恶的事情。师父昨天把学佛后做恶事恶念的报应的一些文章放在博客上，把那些网友吓得……不要说上天了，能够不下地狱已经很好了。没有一个人嘴巴没在背后骂过人家，做了这么多的坏事，动了这么多的坏脑筋，还想上天啊？做梦也上不了天，更不要说真魂上去了。要懂道理啊！所以自己要记住，自空无碍。自空无碍就是把自己想得空一点，就没有阻碍了。比方说，把自己忘记了，人家骂你，你说：“骂谁啊？他骂我啊？”笑笑就没事了——自己已经没有自己了。有“我”字在心中，要把“我”去除，叫自我无碍。没有阻碍的，就没有自我了。

学佛就是要痛挖自己的病根。什么叫痛？不挖你不痛的。所以叫自空无碍，叫无所攀缘，什么善缘、恶缘，我都不攀。今天有恶缘来了，我也坦然处之，我也无所谓，来了就来了，就这么办。“我这老头子跟我就是这么个恶缘，来了嘛就来了。”“我孩子对我不好，我没办法哦，我也不攀。”有善缘来了，“哎哟，听说有一个香港的大老板是我们的亲戚。”好了，一到农村里，说是回来探亲的，犹如中国刚刚开放的时候台湾老兵回福建、广东等，哎呀不得了，七里八乡的，我是你的大姨、十舅子、表舅子……什么都来了，把人家都吓走了，不敢来了。这就叫攀缘。弄到最后呢，什么都没有。打扮了半天，跑去像相亲一样的，最后人家搞都搞不清楚是什么亲属。年纪这么大了，还要攀缘，还要贪，一定会害自己的。就像侯跃文说相声一样，“我过去有三个公司大楼啊，有一次着火都烧掉了；我有很多汽车啊，房子啊，全部卖掉了……”。不要去攀人家，这种东西在你心中就不会激起你层层的贪念。你不要去攀缘，放下万缘。所以学佛的人要放下万缘，但又不可守寂，寂就是寂静。你又不能让自己完全地安静下来，因为学佛人他必须要去度众生，要急天下人所急，要度天下难度之人。

很多人说，这个人很难度他，不是讲“无缘不度”吗？对啊。如果这个人虽然没有太多佛缘但和你有缘分的呢，那你也不度啊？因为他没有修好，所以你就不度？所以要多学多问，识自本性。什么叫识自本性？就是认识自己和他人的本性，认识我这个人是怎么样的一个人，他是怎样一个人，你才能去做好事度人、修好心啊。比方说这个人知道自己的心是摇摆不定的，做做这个不行，做做那个也不行。很多人就有这个毛病啊。这种人如果认识到自己的本性的话，他就应该知道要守戒，然后修定。因为你戒了，你才能定；你没有戒，你怎么定得下来啊？所以我们要是知道自己的毛病，就容易改了。每一次我这人总是冒冒失失的，我多检查一遍。我这人喜欢花钱的，就在皮夹子里不要多放钱。认识自己的本性。我这人就是喜欢看女人，那就不要看，看见女人多的地方，你就躲开一点。你自己没有能力定住自己，就是给自己在找烦恼。

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要记住，要通达佛理。对佛教的理论要想得通，想得明白，要懂得佛理。佛教的理论有些人懂，可以讲出来，但是做不到；有些人呢，做得到，但是讲不出来。如果又懂，又不懂，又讲不出来，那就是无缘之人。世界上很多都是无缘之人，真的很可怜，救不了的啊。

师父给大家讲，要合光即悟。合光即悟，就是和佛光接上，那么你就得到佛光普照，马上开悟。要无我无人，就是说，学佛的人要把自己忘记，没有我自己，我脑子里没有人了，什么都空了。当自己犯错的时候，自尊心很强的时候，要想到：“我有什么？我是谁呀？我做错事情不应该的？我有什么可强调的？要什么面子啊？我本身就是有很多污点才过来学佛的，我不是圣人啊。不是圣人，做错事情是正常的。”学佛的人，要把自己忘记，我就是学佛人，我就是菩萨，叫无我无人。这样的话，直至菩萨——因为你没有你自己了，你的境界才会上去，你才会到菩萨界。然后你的真性不能移动，也就是说，你的本性是不能移动的。所以很多人说“你忘本了”，什么叫“忘本”啊？你的良心被狗吃掉了，你真正的好人的本性都没了，吹牛、撒谎、欺骗、偷盗……你什么都来，你就是一个没有本性的人了。

要在心中没有是非。这个是非常有哲理的事情，是什么意思呢？自己心中没有对和不对的。你们做得到吗？没有是非，就是没有一个事情是对的，或者不对的，这样才能把自己忘记。因为你觉得这个事情你是对的，你一定进入“贪瞋痴”三毒中，你永远不会认为你自己是错的。所以师父经常劝徒弟，你们不要把任何一件事情先用自己的心来衡量“我对和不对”，没有什么对不对的。“这个事情啊，我要怎样怎样……”解释半天，没用。自己做错了，“哎呀，是他不好，他怎么样讲我……”一解释，你又错了，你叫错上加错。如果有两个人不开心了，两个人都跑到师父这里来讲。一个人说“师父，我错了”，还有一个人说“师父，是他不对，我根本没有说过他怎么样”，你看师父说哪个人不对？你们还要我讲吗？你们肯定和师父一样说那个不讲话、承认错误的人是对的，而另外一个人肯定是错的，明明有道理，也肯定是他错。

学佛人心中要没有是非，因为只有因果。所以那些不懂学佛的人根本不理解这是非常有哲理的话，“说没有是非，那我们就跟着不好的事情做了？看见坏人，那我们也不去阻拦他了？”那是另外一个概念了。那是因为在人间，因为你是人，你才会有对错；我们是学佛菩萨，我们才认为人间是没有对错，只有因果。

要守戒。要用心戒，什么事情都要用心来戒。难啊，难受啊，很喜欢吃蛋糕的，已经胖成那个样子了，看见蛋糕嘴馋啊——咬咬牙，不吃。到结婚年龄了，一直没有结婚，看见男人，看见女人了，“哎呀，真想跟他谈恋爱”——必须克制。我教你们青年人怎么克制的？你们的意念一闪，我就马上把他拧回来。你不是说你要守戒吗？你不是说你一辈子交给菩萨了吗？你有一点点，我就把你拧过来，什么都不许有。那么其他佛友就可以了？来了一个听众，男孩子，我是刚刚在外面看见的。一个男孩子进来，好像蛮老实的，人也长得蛮帅的，还有三四个人围着他要去讲呢。你说，你们是学佛人啊？你们这些小女孩不给人家看得轻啊？看得重一点不可以吗？我对其他弟子不给他讲这么深，但是对你们徒弟，我必须讲这么深。

自己要自律啊！知道自己不能做的事情，不要去做；不该说的话，不要去说。如果你控制不住自己，你就不要跟自然界，不要跟天意去斗啊，你斗不过的。你只有学圣人，你才能超脱他，你才能离开他。举个例子，火车开过来了之后，你就算是一辆最好的坦克车，你就横在那里，你能跟它斗吗？它 180 公里开过来，你开 60 公里。你一撞，坦克车都被它撞翻了。它是火车啊，它后面有加动力的。只有什么办法？等到火车来的时候，把车开离铁轨，离开这个轨道。也就是说，我们不要在人道里跟人一样来受，而且我们要把这个境界超脱。我们已经到了菩萨的境界，我们不跟人斗了，那你才真正离开了人间的烦恼道。师父给你们讲谁不好就是给谁加持，点到谁就是给谁加持，我不经常讲谁他就得不到加持。

要用心戒，什么事情要用心来戒。比如说喝酒，表面上我不喝了，我把两个手捆起来，没用，因为心里还想着。要在心里，“我不能再喝了”，那才是真正的戒。过去有一个小孩子咬指甲，他爸爸妈妈知道手指甲里面都是细菌，就给他手指甲那里擦辣椒，他照样吃，不怕辣。把他的手捆起来，他千方百计把手挣脱出来，往嘴巴里放，这个就不叫心戒。心戒的意思，就是用心来戒掉这个事情，就是说，用不着你是否来拉住我，我自己不会做这些事情。

要有境界，你才能成功地攀上善缘。你有这个境界了，你就能达到这个善缘了。要开悟，才能理解、上境界。什么意思啊？你开悟了之后，你才明白，什么是高尚的，什么是低级趣味的。我们学佛，如果你的境界到了菩萨的境界，你才看得出人是多么的肮脏啊。同样在人间，你怎么能看得出人类是多么的肮脏呢？你只有到菩萨的境界，你才能看得出人类是多么的肮脏：尔虞我诈，天天你争我斗，挑拨……要记住，要超越人界，你才能看清人界。所以世界上种种的善恶都不能影响到你的心。世界上，人家做恶事了，也不能够影响你；人家做了很多善事了，骄傲了，拍马吹牛，假装模范了，跟你没关系，不能影响到你的心。今天不管谁要做了，不能影响到你的心。我就是这么实实在在在做，我不管人家。我要么不做，我要做就做好。所以一定要明白，任何善恶，我们都不影响到自己的心。

要学圆满的智慧。什么叫圆满？你们有人连智慧都不知道，怎么圆满啊？你们告诉我，什么叫学智慧啊？学智慧，首先要学知识。什么知识呢？师父天天跟你们上课，就是讲这些知识——佛学知识。要明白，要先学知识，你才能理解。因为你没有佛学理论知识的话，你根本不能理解佛教。第二，要实践运用。我们学了知识，我们理解了佛法之后，我们要运用，也就是说，势在必行。然后，有了行为，有了思维，这两个理念行为都是正的之后，你才能转换成智慧。就像拜师一样的，你先要填表格，然后要让你自己的行为能过关，然后你才能有拜师的资格。要有智慧不容易啊。心中要明理的人，才能有智慧；心中要有本性的人，才能有智慧啊。

多少事让人心痛、心罣碍，这是人间的多种苦。很多人碰到事情，心很痛，心中罣碍太多，又害怕，又牵挂，又有阻碍，这些都是人的毛病啊。人活在世界上，你知道你自己给自己带来多少痛苦吗？所以观世音菩萨在《心经》中说“心无罣碍”，叫你们无罣碍故啊。你们现在天天心中都有罣碍啊，罣碍我的孩子啊，罣碍我远方的男朋友啊，罣碍我的儿子能不能身体好一点，精神好一点啊……这都是罣碍。这人间又有什么呢？你是谁？出生之前你是谁？出生之后你又是谁啊？名字都可以随便改的。等到走的时候，你又是谁啊？你还不知道要到哪里去啊？日常生活中，你被别人讲了，“不得了啦，我没面子了”，学佛后就不要有罣碍。

人间的痛苦要有功德圆满的智慧去化解它。因为人间有很多的痛苦，必须要有智慧来化解它。就是想得开，想得明白，要开悟。因为想得开也是靠圆融的智慧。很多人不学佛一辈子都想不通，所以人间的嫉妒就不能解脱。如果一个人到现在还在嫉妒人家，说明他还不能解脱出自己。所以我跟很多小青年讲了，永远要记住：我们不嫉妒人家，我们只管耕耘，不问收获。至于人家有这个福德，人家有这个享受，那是人家的事情，我们不要去嫉妒人家。因为嫉妒实际上就是一种病菌，会使你伤风，会使你感冒，会使你生重病。很多重病都是由伤风感冒引起的。这个人本来体质就很差，再加上有病毒，有细菌，他会引发其它的病菌而产生重大的疾病。

我们要解脱争议。也就是说，我们要了解和脱离我们的争议。争议靠什么来化解呢？就是要随缘度化，随缘生活。我们做人要随缘：今天有的就有，明天没有的就没有。我们度化众生也是一样：我们今天能救他就救，不能救他就不救。要合光即悟，就是说要经常和菩萨的佛光接在一起，要和佛光一起，你就会变得非常的融合，马上开悟。

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师父今天给大家讲执著。执著里面分成几种。有些人对善良和恶都会执著。实际上执著不单单是执著恶的东西，也会执著善的。举个简单例子：孩子是你生的，你照顾孩子是应该的。但是你不停地对孩子好，让孩子吃呀吃呀，吃到最后孩子吃成一个胖子了，你这也是为孩子好呀？孩子饿了自己会吃的。就是因为你执著地认为小孩子多吃身体就会好、就会胖，所以你就不停地给他吃呀吃呀，最后把孩子胃撑大了，他就不停地要吃，结果孩子就吃成一个大胖子了。要明白这些道理。比方说很多人赌博，他把钱输进去了，但是输进去之后，他执著这个钱我能赢回来，“你看我差一点点，差一个数字，马上就要把它赢回来了”。他是这样想的。像这种情况很多人都会执著。还有恶的执著。比方说我很恨他，我就恨死他了。别人来劝说，“不要恨了，你们这都是前世的恶缘啦”。“我不管。他这辈子对我这样，我一定要对他那样。”这就叫不好的执著，就是不停地用恶念、恶语、恶言，然后把自己变成一个非常执著的人。其实就是想不通，想不过来啊，这都叫执著。

善和恶实际上都有执著，都是不好的。为什么善和恶的执著都是不好的呢？很简单，因你善念的时候，你一直想做某一件事情，你觉得我是很善良地去做，实际上这种执著就造成了你这个善良的不圆满。一个好事情如果过头了，它也叫执著；一个不好的事情过头了，也叫执著。“你这个人太怎么样了……”就是过分了、过头了，过分就是不好的。所以大家要明白这个道理。执著的意思就是过分了，“我一定要怎么样，一定要怎么样……”对某一个好事情，我是适可而止；我对某一个坏事情，我也是适可而止，你就永远不会把事情做得过分。这就是符合我们中国人讲的，叫“中庸之道”。对妈妈也好，对爸爸也好，对孩子也好，都不要太过分；对一个事情不好了，也不要过分。如果父母对自己不好的话，也不要过分地去恨他们，他们也有他们的苦衷。老板对你不好了，也有老板的苦衷。任何一个事情既然来到这个人间了，它们都有苦衷。有什么关系呢？无所谓的。想得开，无所谓，就没关系了。如果想不开，你把很多事情都执著了——这个事情我一定要做。举个简单例子，你说，“我一定要到西方极乐世界去”，你就能上去了吗？你现在把什么都抛开，“我就要到西方极乐世界去”，那你的家怎么办？你的孩子怎么办？你的父母怎么办？你所有拥有的一切在你还没有到要走的时候，你执著地说，“我要到西方极乐世界去”，去得成去不成暂且不说，这也是执著啊。

有些人的父母脾气倔得不得了，会遗传给孩子的。父母无知愚昧，孩子也会愚昧无知。自己脾气这么倔，孩子怎么会不倔呢？等到孩子脾气倔起来的时候，“你怎么这个样子呀？”不就是因为你自己倔，孩子才会这样吗？这不就叫报应吗？所以对善、对恶都不能执著，这些执著会给你带来终生的伤害，因为这些执著会让你离开佛理越来越远。因为你不懂得佛教的理论，你不懂得佛法到底是怎么运作的。

因为善恶是相对的，不是绝对的。绝对是什么？这个事情你说是善良的，我绝对是善的。这个事情是不好的，是恶的事情，绝对是恶的。恶的事情是什么？恶的事情是你认为这个事情对你不利的，你认为这个事情违反常理了，你认为这个事情伤害到你了，你认为这件事情就是恶的。问题是你自己站在什么位置上来考虑这个问题的，对不对？同样举个简单例子，什么叫恶？什么叫善？妈妈冲着你眼睛一瞪，“小女孩晚上不许出去”。你说她这是恶的吗？从小孩子的角度上来说，“人家的孩子晚上都可以出去玩，妈妈为什么从来不让我晚上出去玩呢？妈妈眼睛还瞪得这么大，恶狠狠的，这种妈妈我要都不要她”。你们小时候就会这么想。但是等你大起来的时候，当你自己有了孩子的时候，你会让你的孩子晚上出去吗？因为这个恶是站在你的角度上，在你还不明理、还不理解这个事物真实存在的原因的前提下，你认为是恶，所以你认为的事情它都有两面性的，善良的东西也有两面性。一个医生只管给病人吃药（开药方），不管病人吃的死活，这也是个好医生吗？“我很善良，我是为了帮助你，是为你好啊。”结果把人家看死了，这也叫好医生吗？所以善恶没有绝对的。在没有绝对的事情之下，你最好不要太追求这些虚假的执著的东西，所以要打破人间的执著。

人本来就是平等的。这个世界本来就是若有若无，似有似无的。好像这个事情存在，过一天就没有了。比如昨天吵架，今天又好了；今天好了，明天又吵架了。这个事情好像有，好像没有。就像商场里的东西，好像有；过几天卖完了，又没有了；没有了之后又进货了，又有了；过几天又没有了。师父在前几天不是给你们说会有一个大地震吗？结果不是来了？接下来还会有。师父给你们讲的话我不要验证，我只是提醒你们，这个世界永无宁日——是永无安宁的，没有一天是安宁的。所以在这个世界你想找到一条平平安安的路，你只有好好修心修行，你只有把自己看开一点，看空一点。我什么都没有，我本来就没有的，若有若无，时有时无。而且世界本来就是平等的。如果你不修心的话，你跟人家没有什么是不平等的。生出来大家都是平等的，老了也是平等的，每个人都是要老的；生病也是平等的，每个人都会生病的。不管你是什么人，你现在有钱的人、你现在没钱的人，或你是王妃也好，你是皇帝也好，都是要生老病死。谁能逃过这个呢？这就叫平等。只有修心之后，你才能真正地改变。

善恶本来就是因果的一种。因为当你得到果的时候，你感觉对你好了，实际上这就是你种下的善因，所以得到一个善果。但是这个因和这个果，它本来只不过是善恶的一种，并不代表好和坏。这个问题很简单，没有什么特别的。比如你对人家好，人家就对你好，你觉得是一种回报，是一个善事。实际上它并不代表是善事，只是说你对人家好了，你得到的回报是好，并不代表这个事情的本身是个善事，因为它也是自私的。你对他好了，他给你回报是好的。你也没有对全世界的人好呀？这本身不能说明它是一个善事。善事是对全人类、对全世界、对所有的众生都要有利益的事情。

自己要了解自己。一个人必须要自己了解自己。恶的来了，“哎呀，这是我的果报”。善的来了，“哎呀，我有好事情了，我感谢观世音菩萨，感谢观世音菩萨给我过去、给我现在，让我有机会能闻到佛法”。很多人就是自己不了解自己。在自己快要生气的时候，他也是不知道的，因为当一个人生气的时候，他的大脑是失控的。在发脾气的时候，他是顺着这个大脑以外的思维，因为这个时候已经不是他自己的思维了。而这些大脑以外的思维是怎么来的呢？就是因为经常的执著，因为你曾经想过这个事情是这样的，认为是对的，然后你又看这个事情的时候，你就会想到这个事情是糟糕的，然后你越想越不开心。举个简单例子，你们开车经常走这条路的时候觉得堵车，看见边上有一条路可以走的，但是你从来没有走过。在你每次开车经过的时候总想，“我可能从这条路走进去就不会塞车了，可能会走到前面”。你每一次开过去的时候你总是看见这条路，好了，在你的意识当中就有这条路的存在。所以当你脑子里有一天实在恨得不行时，觉得“怎么又塞车了？我就开这条路”，没有想到一开进去是一条死胡同，还得开出来。这就是为什么师父给你们讲：发脾气的时候，实际上你的思维已经在你平时的意识当中有这种共识，就是意识当中有这种共识。因为有了这个共识，你才会发脾气。举个简单例子，你们很多老妈妈今天看见这个地方弄脏了，今天不讲话；明天看看这个地方怎么又脏了，再不讲话。等到有一天实在看不过去了，因为她一次、两次……她每一次接一点气，接一点气。等到她的气胀的时候，她开始发脾气了，“你们把这个地方怎么弄得这么脏呀？”。所以大家要明白，实际上在你发脾气的时候，是你长期积累的意识的发泄，而这个长期积累的意识实际上已经是孽障了，这跟师父讲的“爆发”是一样的。孽障的激活，爆发成为灵性，实际上灵性也是一种爆发点。

没有一个人会无缘无故发脾气的。如果这个人突然之间发脾气了，是因为对这个事情太看不惯了，他才会发出来。所以不要以为自己发脾气是好事情。实际上发脾气就像人家牙神经痛一样，今天痛一点，明天痛一点。不喝热水的时候，牙齿不痛，一会突然之间牙又痛一点了；喝凉水了，牙又开始痛了，不开心了；过一会忘记吃药了，牙又开始痛了；等到五六次痛之后炎症出来了，没有办法，只能去拔掉了。所以世界上的事情都是一样的，都是平等的。所以要把自己这些明明以后要造成你发脾气的孽根要砍断，最重要的是要在你的思维中形成一个善意的概念。我今天有一个不好的想法，我马上要把它灭掉；我最容易发脾气的地方，我必须要有一个方法把它灭掉。比方说老公今天又抽烟了，你马上就想，“哎呀，这人怎么搞的，我再劝劝他吧，他也是已经上瘾了，会减少抽烟次数”。过几天你又看见他抽烟了，你又要发脾气了，“算了，我再想办法跟他谈谈”。就是把你这个火气当时来了就当时灭掉，不要让它积累，因为积累是一个很麻烦的事情。就像你们的房间一样，没有一间房间不是堆得脏、乱、差的，因为很多人的毛病就是不舍得扔掉，所以把这个东西放在家里，把那个东西也放在家里，最后自己家里连走路的地方都没有，这就叫积累。所以不要去把自己心中每一点点的不开心让它积累起来，要马上把它忘记，没有什么可以积累的。积累善的，种善因；积累恶的，种恶因。善恶之报，人为之。

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师父继续给大家讲，当自己快要生气的时候，首先要用一个“静”字来对待，就是安静；然后不说话来克制自己，千万不要说话。因为在生气的时候说话，实际上说出来的话一定不是你自己的本心的话，一定会伤到人家，也会伤到你自己。因为带着气的话，它是飘浮不定的，它是不冷静的话，讲出来的话他一定会后悔的。就像汽车司机找不到路的时候，他往哪里开都是错。当一个人在发脾气的时候，讲出来的话总是错的；因为他不是理智地讲话，那个时候他已经没有什么话好讲了。所以当一个人发脾气的时候千万不要讲话，要安静。一个司机找不到路的时候，往这里开是错，往哪里开都是错。因为他根本不知道往哪里开，开半天找不到，又往回开更生气。还不如坐下来好好想一想。就算没有地图的话，坐在这想一想我怎么开过来的，也比你到处乱开好。

要发脾气的时候，我就不讲话，安静一点，要比你乱讲话好——乱讲话会刺伤人的。所以发脾气的时候，要冷静，把事情想一想就过去了，把这个事情往后想。师父在教你们做人呢。什么叫往后想啊？不开心了，想一想，“算了算了，过几天大概就没事情了。这个事情已经发生了也无所谓了，过几天希望他能理解我”。很多人都是这样，当时觉得过不来，想一想，一个解决的方法马上就过来了。比如老师今天讲我了，怎么办？想一想，“过几天我给老师写封信，或过几天托朋友去跟老师打个招呼，或过几天怎么样怎么样……”你想出几个方法来之后，你自己心中这个结就没了，你就不会将这个事情纠结在心中了，听得懂吗？师父教你们的都是很重要的做人的方法，如果人都做不好，还学什么佛？所以有些时候往后想一想，这个事情就过去了。想到自己这把年纪了，总归有要走的一天，哎，不生气了，算了算了。比如，“我一辈子不知道被人家骗了多少次，还差这一次吗？骗就骗了”。你们没有被人家骗过？你们也没骗过人家？可能吗？在家里老公骗你一辈子，你也骗了老公一辈子。想想你心中有多少事情不告诉他，你阴过他，他也阴过你，不都是骗来骗去的？人家骗你，你就挖心挖肺地难过。你骗人家的时候呢，还觉得“哼哼，就让他去，就不讲他”。有没有啊？就算你们最喜欢的人，等到他跟你吵架的时候，你照样会捉弄他的。这是人的本性啊。夫妻之间也是这样的。你刚刚跟她吵过，她给你做碗汤，很烫的。如果对你好的话，“烫啊，慢慢吃”，因为她知道她老公的脾气会拿起来就喝的。这会儿她不讲，他一喝，哇，烫得不得了。接下来她在边上，“哎呀，你就是这么心急，谁叫你这么着急的？”心想：“哼哼，混蛋，谁叫你刚才跟我吵的？烫死你！”

人就是要克服这种坑坑洼洼，这种歪念、邪念，并在此当中进步。就是要克服这种邪思维。如果你有修，就算人家对你不好，你还是对人家好，这叫以德报怨。不要以怨报德。现在的人是人家对你好，你还是对人家不好，这叫以怨报德。

做任何事，都要以大家的利益去想、去做。也就是说，你做任何事情你要想到人家都在这么做，你再去做。比如大家都愿意学佛，那你要多帮助人家来学佛。家里三个人都喜欢吃这个菜，你就多做做这个菜，道理是一样的。因为大家都这么做，你才这么做就对了。另外，师父给大家讲，不要以我的心去想去做，因为菩萨从来不会以自己的心去想去做什么事情，菩萨不会说“我想做什么，你们必须跟着我做”，菩萨是以众生之心为己心。你们众生希望做什么，菩萨才去做什么。你们众生为了在人间过得好一点求观世音菩萨，观世音菩萨不就让你们都顺利了吗？最近有个人刚刚修了台长法门，他的姐姐不就怀孕了？她八年都生不出来，不是开玩笑的。如果几年生不出来基本上就是判死刑了，就没有孩子了。你看看人家不是生出来了？这是为什么？很简单，因为菩萨总是以你们的需求作为自己的追求；因为你们需要什么，菩萨就做什么。就像做生意一样，人家为什么生意好？是因为顾客需要什么，他就为顾客服务什么，他才能成功啊。道理都是一样的。你顾客不需要的东西，我不会去卖。你们众生需要什么，菩萨就帮助你们什么，这不就叫有求必应吗？所以师父给大家讲，你只要经常为人家想，人家需要什么，你就需要什么，这样你跟佛就是一心了，跟菩萨的心就放在一起了。所以佛菩萨是以大众的心为自己的心的。

世界上任何的物质，它都是有生有灭的。表面上看来这个东西今天存在的，过几天没有了，这就叫有生有灭，最后必定归为空。也就是说，这个物质虽然今天有生有灭，但是到了最后它就没了。举个简单例子，过去我们的电视机像大方块的箱子一样，随着时间慢慢转变，这个电视机就变得薄一点了，现在又有一种更薄的出来了。就像电脑的变迁一样，过去一个大电脑跟电视机一样，现在变得薄得不得了。物质都会有生有灭，这就是在变化之中、变迁当中。但是要明白，到了最后是什么也没有。对人来讲，你死了，你什么都没有。对这个电视机来讲，过去那种方的大块头还有吗？现在谁家里还会放一个这么大的电视机在家里看啊？扔在马路上都没人捡啊。这就叫进步，这就叫有生有灭。到了最后，这种电视机就淘汰了，就没有了，实际上就是空了。你们过去穿的衣服，现在还有吗？你们小时候有些衣服喜欢得不得了，天天穿，洗了烫、烫了洗，到了最后这件衣服还有吗？不是空了吗？所以世界上任何物质都是归空的。虽然今天有，明天没有，但是到最后都是没有，就像梦幻一场，都是如梦幻般泡影啊。所以佛法讲“如梦幻般的泡影”，像做梦一样的，像泡泡一样，像影子一样，今天有，明天没有。

师父继续给大家讲，你们只有修持佛法，才能不生不灭。因为学佛人看事情，心中会不生不灭。也就是说，你会知道你今天所做的一切是不会死亡的。所以我跟你们讲了：看得远的人，才能把事物看得轻。要心中无事、无心。心中什么事情都没有，这事情讲过了就过了。什么是无心？无所谓了，有什么了不起的？骗了就骗了，卖掉了就卖掉了，生出来就生出来了，死就死了……无生无灭啊。今天土耳其地震了，将近五百人死了；现在曼谷水灾了，你有什么办法？这是人间自己作孽啊，自己得报应啊。比如一个人长期的不注意饮食卫生，他的胃一定不好。那是因为他长期的作孽，一定会有这个报应。因为你长期不注意身体，就会老得很快。那么当一个人老的时候，你能不接受他吗？老了就是老了，难看就是难看了，没钱了就没钱了，傻了就傻了，有什么关系啊？我希望他慢一点傻，慢一点老，什么东西都慢一点，虽然我不能完全改变，但是我能让它改变得慢一点。比如，你这辆破车已经开不动了。就像你们是什么时候生出来，就是什么时候的车。如果你是 1942 年生出来，你就是 1942 年的破车。你能够开到现在这个时代，你还能在马路上开，已经很不容易了。你自己多保养保养吧，多换换机油吧，轮胎勤换换吧，少开开吧，你这辆破车才能跟人家一样走在马路上。否则对不起，淘汰了。这把老骨头了，还跟人家争什么啊？在马路上看到人家一辆跑车，“有什么稀奇的？我也开快”。一踩油门你就“轰轰轰”停下来了，人家往前飞了。人家有钱，我没钱，我无所谓的，活得很开心；人家有名，我没名，没关系的，我活得很自在；人家有什么我无所谓。想一想自己有的东西比人家好。我有境界，你有吗？我有快乐，你有吗？我追到自己追求的东西了，你追得到吗？你有钱你追不到，你天天有烦恼。你有美丽，没人要；我长得不好看，我照样有人要。这就叫不一样的地方。去追求自己得不到的东西，追来的就是烦恼，追来的就是痛苦。

如果你对某一件事情追求得太厉害了，你把精神完全扑进去了，给你带来的失望就很大。如果我们心中无事无心，就是不要用心去想很多事情，你就明心见性了。心明白了，心没东西就明白了，干净了。无事无心，明心见性，成就佛果。佛菩萨的果是什么？那是一种高尚的，那是一种纯洁的，那是一种没有瑕疵的。当你脑子很干净的时候，没有烦恼的时候，你所得到的那种果实是很干净的。所以要看破生死。看破生死的意思是叫你们不要把生死看得太重。但是我珍惜生命，不代表我不看破生死。因为知道生命是有价值、是很高的，因为生命来之不易，所以要借假修真。如果你知道自己的身体体质已经很不好了，你还糟蹋自己的身体，你不就是跟自己过不去吗？如果你知道你这个命很弱，你还拼命地去玩那种摩托车比赛，然后再去抽烟喝酒。想想看，你不是在糟蹋自己吗？

明明知道自己经不起赌博的诱惑，憋不住，“我非要赌”，你赌的结果就是倾家荡产。所以师父给大家讲，要了悟修行的重要性。了悟是什么意思？就是要了解和悟出来他的真实性。真实性是什么？就是真正的本性的东西。真正本性的东西是什么？就是人的善良，人的本性是善良的，我们做任何事情都要善良的。

因果导致轮回。因果很厉害的，如果这个人要轮回的话，一定是他自己做的因果。他种下什么因，他就结到什么果。就是因为他有很多的因种下去了，所以这个果才会让他轮回。比方说人家骂你了，骂你祖宗了，你实在憋不住了，你打他了，而且把他打死了，你做的这个果你就被枪毙了，然后你下辈子又轮回了，说不定人都做不了。这就叫因果轮回。你今天做了点好事了，你得到好报了，这也叫轮回。你开心得不得了，你精神上天了。你活在这个世界，帮人家做了一件善事，你开心不开心啊？小朱今天去开了一个会，帮师父解决了很多问题，他回来后开心得不得了。他是帮东方台、帮大家在解决问题。他的境界就上去了。如果你今天吵架了，跟人家骂了、打了，弄出事情出来了，你看看，马上就投身到鬼道了。因为你动鬼点子了：“我怎么办？我暗中要跟他斗，怎么捉弄他……”好了，你的阴暗面全部显现出来了，你进入阴府受惩罚。这就叫因果导致轮回。

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今天师父继续给大家讲“寂定于心”。寂是什么？就是寂静的寂。定于心就是要安静。一个修心的人如果能够安静的话，主要是从心开始出发的。为什么很多人修心修得不好？因为在生活当中他本身就是一个定不下心来的人。他想要寂静，他才能定下心来，所以叫寂定于心。我们说“寂灭”，如果一个修心的人在心中能够定下心来，他的寂一定是很重要的。我经常问修心的人：“你的心是不是全部集中在一个点上？你是不是思想很集中？你是不是做人、做事情的时候用心了？”实际上用心的人，做任何事情就是个寂静的“寂”字。所以学佛，修心是最重要的，如果一个人能够把心修好了，他就能够把娑婆世界的很多物质变为寂灭。

无明如实而虚。我们心中的无明造成了我们在人间巨大的创伤。因为我们什么都不明白，所以我们经常做错事；因为我们的无知、我们的不明白，所以我们才会虚度年华到今天。你们每一天每一时每一秒都是这么悄悄地过去了。你们学到了什么？你们做到了什么？你们把娑婆世界的这些明物质看成自己终身要索取的东西，而把真正修为的本性丢弃在一边。你们拥有了什么？你们拥有的是自私、贪婪和无知——等于无明。所以无明造成了你的习气。因为你无明了，你什么都不明白，你还以为自己很聪明、很明白。所以你就会有习气出来，所以无明习气就是这么出来的。我们修心要改掉自己身上的无明习气。有些人什么都不知道还要骄傲，什么都不懂还要夸夸其谈。这是一个学佛人应该做的事情吗？一个真正学佛的人是一个有智慧的人。有智慧的人是应该用他的灵魂来控制他的心念，然后控制他的意念，控制他的行为，控制他的嘴巴。整天夸夸其谈、以为自己很了不起的这些人，实际上就叫无明。动不动跟你讲佛经，动不动跟你讲一切佛法的道理，实际上这个人就是无明。因为众生皆具本性，即佛性。而你所学的东西也只是一些皮毛，还以为自己学得很好了，你怎么可以拿出来就给人家去讲？要知道误导那是一个大业障啊，那是造口业。所以师父再三给你们讲：无明习气必须去掉。

一个真正学得好的人，一个大法师，一个和尚，你去问他什么事情他都说“阿弥陀佛”。因为人间的一切全是假的，你要想在假的当中想找出真的东西来，那怎么可能呢？所以无明如实而知。是什么意思？无明的习气你明明知道叫“如实”，“而知”就是你已经明白。你以为明白了，而无明集啊。因为你以为自己什么都明白了，所以你把所有的不明集中在一起了，叫“无明集”，所以就造成了“无明灭”。因为你所有的东西都不懂，以为自己都懂了，你就会整天的犯错误，整天的做错事情，你才会整天的不明白这些道理。而“无明灭”是什么意思呢？因为你聚足了很多不明白的事情，到了最后你就做错很多不明白的事情，你这个无明就慢慢地灭掉了。怎么会灭掉了？因为你做错了，你这个事情就没了。没了实际上你已经倒霉了，你已经做错很多事情了，灭度了。就像人的生老病死一样，在人间就这么灭度了。有生就有灭，生灭就这么来的。无明一灭，那么人心就灭。因为你碰了钉子了，因为你在人间做了很多的错事情，因为你们曾经伤害了很多人，因为你们过去做过很多对不起人家的事情，因为你们的无知伤害了别人、伤害了孩子、伤害了家庭，而这些给你们造成的伤害灭度了，那么你就开始重新在心中产生了一种新的萌芽，而这个萌芽就等于重新开始，但是这个开始就等于是你人生的重新开始。而很多人在这个萌芽还没有发起之前已经离开人间了，他就堕落到了下一个轮回。而真正可以把无明习气改正的人，他就叫灭度。他把这个无明灭掉了之后，他就会生出佛心。

一个人自己什么都不明白、还以为自己很明白的时候，他的佛性是进不到他的心里的；而只有当自己什么都不明白的时候，就相当于一个仓库把它掏空一样的时候，那么你才能装进真正的佛性。心要净心，要空。只有把自己的心掏空，你才能接受一些更好的东西。很多的佛法都有流派，你跟哪个法门学的，你跟哪个法师学的，就犹如唱戏一样的。梅兰芳唱梅派，但是如果梅兰芳不是继承了他的老师王瑶卿的王派，他怎么会成为梅派啊？你必须接受新的佛法，你必须接受每一位法师、每一位高僧大德、每一位善居士的忠告，但你必须把自己过去的无知全部清除。就像电脑里面把它全部清除（delete）了，你才能接受新的东西。当你能够把无明去除之后，你的心就会生明、生光、生慧。生明是什么？是你才能生出明白的心。因为你过去不明白的东西已经没了，你现在才能生出明白的心。当你生出明白的心，你就不会做错事情。你所做的一切因为是对的、是符合佛法的，你就会产生出光。当你有这些光的时候，实际上你的心已经和佛的光合在一起了，你跟佛光合在一起你就会产生出智慧，所以叫生明、生光、生慧。师父希望你们先不要追求生慧，因为心中没有光的人，他就不能明白真正人生的道理，先要生明啊。先要把心中做什么事情都要明白，“这个事情我走的是对的，我走的是佛法的道”，然后才能生出光。你什么都不明白，你哪里来的光啊？所以学佛我们说生智慧（般若智慧是最高的境界），而智慧是靠着什么生出来的？不是靠你在人间乱闯乱跑所生出来的，而是靠着你不断地修心修行、不断地念经、不断地寻找一种在自身的本身早已存在的而被我们遗失的本性，你才能找到这个智慧啊。

如果过去你没有无始的烦恼。什么叫无始的烦恼？当一个人从第一声哭泣降生在这个人间的时候，伴随他的就是一生的烦恼。因为有了烦恼他才会在心中生起了无明，然后就是轮回啊；因为有了无明，他又产生了烦恼；因为不明白很多事情，如果去做了，烦恼就来了；等到烦恼来了之后，又去做更多不明白的事……人就是这么轮轮回回的，所以一个人活在这个世界上就是活在烦恼当中。菩萨早就告诉我们，人道就是烦恼道。我们从生出来到死，哪一天可以没有烦恼？我们甚至白天烦恼，晚上睡觉了在梦中我们还会有烦恼，而这些烦恼是跟着你一辈子的。所以你只有彻底地破除无明习气，你才能克服住自己无始的烦恼。也就是说，你虽然在烦恼道，但是你行的是菩萨道，你才能摆脱人的烦恼，因为你的境界已经提高了。犹如你在人间，如果你开车簇拥在汽车当中，或踩自行车簇拥在成千上万的自行车当中，你能看到哪条道是你走的吗？你只有到高处，才能看到哪条路可以走，哪条路不可以走。你烦啊，你等得烦啊，因为你不知道前途有没有，你不知道光明在哪里，你什么都不知道。你只是跟在人家的自行车后面或跟在人家的汽车后面，你不知道什么时候停，停到几点钟，能够开多远——这就是人。如果我们跳出人的境界，我们修到菩萨的境界，就犹如我们到了一个山坡上面，我们到了一个大楼上，我们就可以看到哪条路前面畅通，哪条路我们可以走。这样你才会没有烦恼，否则你就是在芸芸众生当中烦恼不休。

真正学佛不是叫你学文字的东西，不仅仅是叫你学自古以来已经流传了几千年的佛经书，而是叫你学菩萨的智慧。有了菩萨的智慧，你才能真正理解菩萨所说的经文。我不要你们到我这里来听经，师父给你们讲的是白话佛法、现代佛法。如果你们想听经的话，你们可以到佛学院去听。而真正的佛法就是用在人间，真正的菩萨在人间到处都有，只是时间的长短。如果你做一个小时的善事、救度一个小时的众生，你就是一个小时的菩萨。所以破烦恼就是要破无明、愚痴和迷惑的综合。一个人的愚痴怎么会来的？也是无明造成的。因为他不明白，他才会越来越愚痴。因为她不知道、没有看见跟他前世是什么关系，所以就会死追着他，“你打死我我也跟着你”，所以就越来越愚痴。而且愚痴的结果就是迷惑，迷惑的结果就是颠倒。迷惑是什么？因为你愚痴你不知道这个事情的对错，你做错事情之后你都不知道怎么错的。所以当人做错一件事情之后很快地就傻掉了，傻掉的时候实际上就是迷。“迷”就是不明白、着迷。“惑”是什么？就是找不到方向。因为迷了之后才找不到方向，所以叫迷惑。找不到方向就是找不到正道，就是找不到佛的正道，这个人就会颠倒，所以叫“迷惑颠倒”。

无明一定要改正。因为你的无明、你的不明白，你才会产生妄想。很多人不明白还要去想，明明自己得不到六合彩，还天天想去中六合彩。当他的妄念生出来之后，他的行动就来了。这在佛法里经常讲，叫“无明妄动”。因为你不明白，你嘴巴才会乱说话，你手脚才会做出很多令人家费解的愚痴的行为。“妄动”的意思就是自己想象出来的东西然后去行动，那就是“妄动”。无明妄动会害死人的。你们知道无明妄动会造成什么？会造成轮回的根本啊！我们人为什么会轮回？因为我们不明白道理啊。我们今天所有做的一切，其实我们什么都不明白。就像有些人帮助人家拆散人家的婚姻，还以为自己是在做功德。因为他认为这对夫妻天天吵架还不如离婚，所以他去劝说他们。他们离婚了，他作孽，他下辈子又要投人了。这些你们懂不懂？你们明白不明白？你们不明白就叫无明。你们无明之后才会产生你们六道轮回的根源。因为我不明白、我想报复（比如他对我不好我一定要报复他），所以我就杀了他。这就是造成你下辈子投畜生的根源。因为他对我不好，我也要对他不好，这就造就了他下辈子投阿修罗道的根源。如果这个无明集中在一起，那么就成为一个大的孽障。我们很多人身上的孽障是怎么来的呢？就是这个不懂、那个不懂，那个不懂、这个不懂，什么都不懂，然后做出来一些妄动，做错事情之后就形成了因果。按照现在电子板上讲，叫集成块。而这些集成块在你身体上就产生了毒素。因为你造了孽、你做错很多事情，所以这块黑气在你身上就永远的存在了。等到它应该激活的时候，那么对不起，你就尝到了人生的苦果。所以师父今天首先跟大家讲的是“无明”。“无明”在经文里都有，但是要理解它，要明白它，要真正的用到现实生活当中，那才叫学佛学法啊。一个人如果连人都做不好，他学佛菩萨是一定学不好的。太虚大师早就说过，“人成即佛成”。如果你人做得都像鬼一样，你能成为一个人吗？如果你今天在人道做得像菩萨一样，你就是人间的菩萨。

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孽障紧随着我们的身体是不会离开的，只会越积越多，不会少的。孽障在身体上只会越积越多啊，想不通的人会越来越想不通啊，吃苦的人会越来越苦啊。有些人打工越打越累啊，有些人傻傻的只会越来越傻啊，身体是越来越不好啊……这些孽障只会顺着你成为一个负担，因为你有制造这些负担的种子，所以会长出无穷的孽障。举个简单例子：你们今天吃东西干净一点，把厨房洗洗干净，蟑螂就不会来。你们弄得这么脏了，来一个蟑螂你们没有清理，它今天爬在里面，过几天十几个蟑螂就会生出来。如果在你们心中有一个想不通的事情，可能过几天之后，你会有几十个想不通的事情；今天你心中有一个恨人家的点子，过几天你可能会有几十个恨人家的因果出来。你今天想赚人家一点点钱，可能以后会赚人家几百块钱。但是这些都是因为你刚开始想赚人家一点点，占人家便宜开始的。那些自私的人，到最后偷钱的人，为什么会被抓进去？让他们写出来，他就说我是从小偷偷摸摸偷妈妈的钱开始的。因为他有肮脏的东西在心灵当中，非但没有擦掉，还助长了他的滋生能力。当外环境适合了他这个滋长不好的细菌的时候，这细菌会增长得很快。癌症就是生气生出来的。当一个人没生癌症的时候，他气不大；等到生癌症了，他的气会越来越大，就造成了癌细胞越来越多，造成癌细胞循环的速度越来越快，他的毛病就越来越多。所以大家要明白道理。

要用正思维把事物反过来看，那就是真如。是什么意思啊？就是你认为对的事情，你把它反过来看，实际上你有很多事情就想得开了。举个简单例子：把世界上很多事情反过来想，很多事情你就想得开了。比如你今天失去了一样东西，皮夹子被人家偷掉了。一想，“我这个人啊，哎呀，整天不当心啊，你看看我今天皮夹子被偷掉了。实际上我好几次带很多钱都差一点被人家偷掉。这次还好，就几十块钱。我接受教训了，我以后要好好保管不能乱放皮夹子了”。如果你这样反过来想这个事物，你就会越来越聪明，你就会防止很多事情的发生，要反过来看。为什么中国人讲“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”？很多人就是在走投无路的时候，才会碰到一个好的事情，让他突然之间醒悟。很多人学佛就是在人间碰到太多的烦恼。但是你不去想，你永远找寻不到这个“柳暗花明”。你没有找这个花，你永远得不到光明。而这个花就是我们心中的莲花，有了这朵莲花的盛开，才会让你增长出无穷无尽的磁场，这个磁场就是你的智慧。因为莲花洁白无瑕，当莲花开的时候一定是非常干净的。当莲花在你心中开放的时候，实际上你的环境、外环境是很干净的，就不会有污染上你的身。把事情反过来看。比如今天我生病了，反过来教育了我要注意身体，我要更加当心。你就不烦恼了。我曾经去赌博过，因为赌博输了我才知道这个赌博是很害人的，我以后再也不赌了。反过来不就好了吗？今天我离婚了，就是因为我找朋友的时候没有太当心，太草率；今天孩子对我不好了，就是因为我没有教育好他，所以我现在很后悔，我以后更要当心。你反过来想，很多事情就迎刃而解，不会生气了。

要记住：我们要找的真如，就是要忏悔消孽，就是要经常学会忏悔，学会“哎呀，我又做错了，我真对不起啊”。人家讲我了，“哎呀，我又做错了。哎呀，我真的是不行啊”。很多徒弟现在就是，“哎呀，师父我错了，我错了”。一天到晚我错了。从境界上来讲，他嘴巴里说“我错我错”，是他认为自己是错了，他是蛮好的。但是你对工作造成了不利影响，你忏悔之后要改正的，不是说我错了而不改。你们过去感情上出现过问题的人，现在都知道感情上我要当心了。念经可以去除很多的业障，但是要好好念经。很多的业障都在我们身上，我们不能再造新业。这边嘴巴里说，“哎呀，我改，我改，我再也不搞钱了”。接下去又去搞钱。就像有些人一样，对师父的法门如果不理解的话，你也不要去说坏话；你不理解，你说了坏话，你造了口业，你一定有恶果的啊。

只有不做坏事，你的福和智慧才能慢慢增长。如果你至今还在不停地做坏事，你的福和智慧都会慢慢减少。有孽障，智慧就会离开你。因为当你身上有孽障的时候，智慧就没了。一个人有福德的时候，他的智慧就在他身上。为什么有些人很能做生意啊？因为他有智慧。他为什么有智慧？因为他有福德。德是后天所为，福是先天所为。福气是你前世所修，而德行是靠你今世所为。比如你今世对人家好，对人家道德，大家都喜欢你。做事情有德行。你有福，那是因为你前世有这个福气，所以才造就了你做这个公司，做这个生意。所以福德要一起修，我们才会有智慧啊；有了智慧之后，人家才会说是福慧双修啊。实际上慧是靠福修来的，就是靠你的德才能修到的。师父今天的成就，师父首先有福，这点大家都知道，但是也要师父自己有德啊。有多少人有福气，但是他没有德啊，他最后就失去了。难道很多人没有机会吗？有啊，但是他不珍惜啊。

要明白，我们的身口意要守好、要管好，不要让它有所增长，不能有业增长。也就是说，你的脑子里想什么，你的嘴巴里讲什么，你的动作行为做什么事情，都要守住身口意。绝对不能乱讲，绝对不能乱做，绝对不能乱想。实际上就是“讲、想、做”。打人是做，骂人是嘴巴里说，意念恨人家，这些都是犯罪。所以要守住自己的身口意，不要去想人家不好，不要去恨人家，更不要做出一些行为去伤害到人家。举个简单例子：如果你们很恨人家，你们在观世音菩萨面前，脑子里想：“观世音菩萨和我打交道的，这个人很坏啊，让他生恶病吧。”你试试看菩萨会不会应验？不会的。非但不会应验，护法神还会给你记上一笔，把你功德扣除一笔。因为你刚才造了一个意念的恶业，因为你叫菩萨去做这些事情。你本身自己想想就算了，你还要叫菩萨去做这种事情，想想你愚痴到何种地步？你自己恨人家是你自己的小业，你还要报告。就像你很恨这个人，“我真想揍他”。结果你到警察这里，“警察，你帮我去揍他好吗？”道理是一样的。你叫执法人员去犯法。

管好了身口意，佛菩萨才会加持你。如果你这个人经常嘴巴里乱讲，经常意念乱想，经常动作乱做，你说菩萨会来吗？经常做下流动作的人，菩萨会来吗？经常嘴巴里说黄色笑话的人，菩萨会来吗？你意念里老想这种男女之事，你说菩萨会来加持你吗？

要记住，见闻觉知对修行的果没有用。什么叫见闻觉知？就是你的感觉，你知道的事情，你看见的东西，你耳朵听到的事情。见闻觉知所得到的东西，对你修心的果是没有用的。也就是说你眼睛看到的东西你以为是对的，实际上不利于你修心；你耳朵听到的，人家告诉你怎么怎么，对你修心也不利；你眼睛看到的，又不是真的东西。所以你所接触的东西都不能造就你好好的学佛学法。见闻觉知很重要，都是空的没用的，不要去听。所以孔夫子讲话真的很有道理啊。“非礼勿视”，不是礼上的事情就不要看；“非礼勿听”，不是礼上的事情乱讲话就不要去听；“非礼勿言”，不是礼貌上的事情就不要去乱讲话；“非礼勿行”，这个不是礼貌上的行为我就不去行动了。所以很多事情要在礼上。实际上这个“礼”就是礼节。对我们学佛的人来讲就是佛理。佛理很重要，所以必须要实修才能得真智慧。真正聪明的人，真正有智慧的人，他是个实实在在修心的人。这种人是真的聪明，真的有智慧。为什么？因为我真的实心忏悔了，菩萨真的会帮助我了，这种人难道不算聪明吗？比如两个孩子在爸爸妈妈面前，一个孩子耍小聪明，还有一个孩子就是实实在在，你说爸爸妈妈会喜欢哪一个？接下来是哪个孩子得宠？当然实实在在的孩子妈妈喜欢。老老实实、实实在在地修心，才有智慧。错了就错了，对了就对了，没有关系。

师父继续跟大家讲，我们一切修为是匀速的相应。我们一切修心的行为，它是均匀的速度在相应的。也就是说今天我们修多少，我们得多少，是相应的；我们修多少，我们灭掉了多少灾难，它也是相应的；我修的境界越高，我灭掉的业障越多，它也是相应的。比方说，他现在学佛了很懂道理了，你说他还会说下流话吗？你们这些女孩子，这些上了年纪的人，你们现在跟师父学佛了，你们还会去讲“荤笑话”吗？如果你修到菩萨的境界了，你还会听这些无聊的肮脏的烂笑话吗？所以说你修得越高，你灭掉的灾就越多，而且你灭掉自己身上的毛病也越多。也就是说你脸洗得越干净，肮脏的细菌被你抛弃的就越多。道理都是一样的。比如你脸上很脏的，你马马虎虎擦一遍怎么擦得干净呢？如果你很认真地擦洗脸，你脸上就干干净净的。这都是靠自己的。洗得越干净，脸上出来越干净。所以要明白，因为随着修为的匀速相应（就是均匀速度的相应），你可以退散一切灾难。比方说你在山脚底下的时候，你的境界是在山脚底下，那个时候洪水来了，你肯定是往山上跑。你逃得越高，下面的那些洪水（就是所谓你的灾难）就越拿你奈何不了。你越往山上走，你境界越高，那些灾就越能躲掉、挡掉。

做人要学会情绪控制，要懂得尊师重法。你们跟着师父，如果连尊重师父都不懂，你怎么能够尊重佛法呢？你连自己的爸爸妈妈都不尊敬，你怎么能尊敬菩萨呢？你们现在看看那些小青年，师父走进走出，哪怕碰到看见，他们都要站起来合掌。他们不是对师父怎么样，而是尊重这个法，这个佛法。他们不是对师父个人。因为师父弘的是这个伟大的佛法，所以他们尊重的是伟大的佛法。他们自己合一合掌，他们就提醒自己：“我今天在学佛”，他们就少一点坏的念头。你们听得懂吗？不要以为人家在作秀，人家是真心的。每个人都有这个过程。尊重自己就是尊重人家，尊重人家就是尊重自己。你连人家都不懂得尊重，你根本就不懂得尊重自己。你连人家都看不起，谁会看得起你呢？这个道理运用到宇宙空间一切人间，连鬼神我们都要尊敬，何况人呢？师父给你们说的这些白话佛法真的是好得不得了。所以师父跟大家讲，一定要真愿实心——愿力要真，心要实。我实实在在真的无所谓，我放弃我的名和利，我就好好地修心念经，你看看你会得到些什么？

要用智慧，要幻化人间，要无中生有。听到这句话很多人会想，无中生有是什么？“唉呦，不好的嘛，造谣的叫无中生有啊”。其实在佛法中说，要让这个本来虚假的世界，你要没有生出有的心。什么意思？明明这个世界很肮脏，但是你很干净站立在人间，就是有了——有了境界，有了很高尚的东西——叫无中生有。另外，应该要有中化无。你在有一切的这个世界当中，你又要明白所有一切都是空虚的，都是无的，都是无常的。所以你的意念要不停地转换，你必须要借假修真。虽然我知道这个身体早一点晚一点都会进入棺材的，但是我就是要在没有进入棺材之前好好地保养好身体，我活在人间一天，要对得起自己，对得起观世音菩萨，对得起全世界的众生。我每一天都要做有意义的事情，每一分一秒我要做到帮助人家。这就是境界——只想着人家，不想到自己。要活好每一天，必须要珍惜每一天。你想活好你连珍惜都不懂，你连师父都不懂得尊敬，你连佛法都不懂得尊敬，你怎么能有真愿真力呢？

法身是体，报身是相。我记得几年前给徒弟开示的时候就讲到法身和报身，有人还专门写了封信叫师父多讲讲报身和法身的关系。你们后面来的弟子把《白话佛法》多看看，我都讲过。“应身”是作用在身体上，应身实际上是身体上受的；“报身”就是你这个身体今天所受的报应；“法身”实际上就是你的灵体一样的东西。所以要记住，要让世界上的人在社会上得到圆满，要知道自己要常忏悔啊。你想要在人间活得舒服，你就要不停地忏悔。举个简单例子：不要去跟人家争，要经常说对不起，要经常忏悔，常说“对不起，我做错了”。做错了并不能破坏你的形象，而真正恶劣的形象是明明做错了还不承认自己的错。比如两个孩子吵架，一个孩子说“妈妈我做错了”，你不会讲他怎么样。另一个孩子在狡辩，“我又没做错，怎么样怎么样……”。你会恨得不得了，因为你知道他在吹牛说谎。你说哪一种形象对你来讲更能让你接受啊？

要常思己过，要常带感恩之心。“谢谢师父星期三帮我们开示，帮我们洗心灵，让我们能够明白这些道理”，你就会很谦卑。只有当一个人常感恩人家，常常忏悔自己，这个人才会谦虚，才会让所有的人尊敬。只有嘴巴里经常说对不起的人才会受人尊敬啊。经常说“我没有做错啊”，“我怎么做错了”，“我做错什么啦”，“我什么都没有做错”，人家在背后把你骂死啊，那你真的是活在虚假的面子里了。做错了就做错了。你是谁啊？什么都不要讲。我经常跟你们讲的，不要在师父面前讲道理。你有什么道理好讲的？人间很多事本来就是没有道理可讲的。有什么道理可以讲啊？被人家骂有道理吗？被人家误诊了死在手术台上，家属都签过字，有道理可以讲吗？家里有人欺负你，你有道理可以讲吗？为什么他能发财，你不能发财啊？为什么他有名，你没名啊？为什么你能舒坦，他不能舒坦啊？到了最后没有道理可以讲，只有因果。要活在当下，平平安安就是福。你们跟着师父在学佛学法，要懂得珍惜，要自强自立，克服自己的困难，努力精进。今天就讲到这里。

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师父给大家讲，一个人修心一定要知道自己修到什么程度。你们现在都在修心。但是要知道自己修到什么程度了。你们有几个人知道自己现在修到什么程度了？如果你们自己打个分数的话，你们是几分？你们自己算算看。如果你们现在要走的话能不能上天？能不能修到自行圆满？什么叫自行圆满？就是自己修行的行为（行为有心理行为、语言行为和肢体行为）到底是不是圆满？举个简单例子，如果这个人心里圆满的话，那这个人第一不会骂人，第二脑子不会乱想；行为上圆满的话，那这个人一定不会做坏事情，一定不会损人利己，一定是一个有量有度的人，不论做什么事情都是圆满的，也就是在这个佛道上修心。这个就叫自行圆满。但是有几个人能知道自己修得到底怎么样呢？你们想想看，修到现在你们浪费的时间多不多？今天孽障来了，明天灵性来了，你们看看哪天你们太平过？你们经常有烦恼来了，有瞋恨心来了。你们想想你们修没修好？如果现在让你们走的话你们能不能上天？自己算算就可以了。

一个人修得好坏是和他内在的整体素质有关系。如果一个人修得好，他会对世界上很多事看得穿、想得明。如果你们对这个世界上的事情，只要是生活当中的，你们还有想不明白的、看不穿的，实际上这个就是没修好。被人家讲就讲了，被人家骂就骂了，被人家欺负就欺负了，被人家占便宜就占便宜了……想开了就会开悟。难道你这辈子就没占过人家便宜吗？你只想占人家便宜，你不知道人家也会占你便宜吗？这个就叫境界。所以要自身修到广大圆满。广大是什么？就是我对所有学佛的东西都能接受。圆满是什么？就是心中已经明白了。明白的意思就是完全接受了。当你完全把这些佛理明白地都接收到心里的时候，你是不是圆满了？你碰到什么事情，你就有什么办法对付了；你碰到什么事情，你就能想明白了。你是不是圆满了？

一个人修心要和宇宙意识完全合一。师父在这里不和你们讲科学，给你们讲什么是“宇宙意识”。这个宇宙的意识就是说这个宇宙冬天冷了，天冷了我就得穿衣服。现在宇宙的意识是下雨了，你是不是应该打伞啊？那你是不是必须要有这个意识啊？现在宇宙意识告诉你：你人不能做出不像人的事情出来；你说话不能说出不像人的话出来。这就叫宇宙意识，而且是顺天而行。明明天气不好，你非要做什么做什么；明明人不应该做这些事情的，你非要去做这些事情，那就是逆宇宙之灵来行自己之道，哪有不被历史潮流碰得头破血流的？举个简单例子：现在年轻人都玩电脑。如果你们不想让青年人用电脑的话，想想看，你是不是会被孩子所唾弃？你必须接受这个现实。这就是宇宙意识，也就是说大自然的意识。人要替天行道，实际上这句话就是要你顺着天来走任何道，你就能走得通。你冬天的时候就得冬天的打扮，夏天的时候你就得夏天的打扮，你做一个人就得有道德的打扮，你做个鬼你就像个鬼……这叫顺应天时。千万不要逆天而行。所以在你的意念当中，如果正念一出来你的整个宇宙意识全都会合二为一。也就是说当你的脑子里想到正念的时候，你脑子里另外的意识就会和宇宙的意识合二为一。举个简单例子，“哎呦，我看今天天气要下雨了，我带把伞吧”。你是不是和宇宙合二为一了？在我们意识中做人要讲道德，不能去害人家啊，那么你在单位里一定做得很好，大家都喜欢你。这就叫用宇宙的意识和人的意识。你的正念和宇宙的正意识是合二为一的。也就是说我们现在拜着观世音菩萨，因为我们心中有慈悲，所以我们就能和观世音菩萨的慈悲合二为一。如果你今天拜观世音菩萨，但你又不懂得慈悲，你说你怎么能够和观世音菩萨的气场接通？所以要完成这个功德，不要忘记啊，人的善念如果和天、地、人合而为一的话，那这个人做出来的就是功德啊。心中想着善良的事、做着善良的行为，这个人才能顺应天时、符合佛道，这个人才能和天合二为一，这个人才能修成功德。

一个人在救人的时候有大能量。什么叫大能量？一个人如果有大能量，说明这人功德无量，这个人实际上能够做很多功德，以功增功，以德养德，他一定能够救人的。比如今天你们豁出去救人、度人了，如果这个人被你度上了，你就会有能量。今天你能够做出一些财施、法施、无畏施的事情，说明你还有能量去救人。你这个人就有神通。什么叫神通啊？因为人家做不了的事情你能做好，你就有神通。但是要记住：你只不过是在某一方面有神通，而不能说明你全部有神通。你们每个人都有自己的能力。这些能力对你们来讲不就是你们的神通吗？所以要好好的理解。实际上修行到了佛和菩萨的境界，全部都会有神通的。连鬼都有五通。实际上你们跟师父学佛学法学到最后，你们每个人感应很厉害，或者偶然的看见些什么，或者偶然的耳朵听见音乐，闻到香味啊……实际上这些都是属于神通。这就是修出来的。比如科学家盯着一个事情去研究，他一定能研究出成果出来。你们只要对一个事情不停地去努力、去追求，你们一定能得到更多的人家得不到的东西，这是成正比的。所以一个修心的人如果没有智慧感应、没有神通，实际上他根本就没有修成。比如你修心忙了半天，你有智慧吗？没有。感应有吗？没有。那你修什么心啊？你的智慧必须要对这个世界上很多事物都看得穿。比如你的儿子就这个命，他想找谁是他的事情，关你什么事情啊？如果你是为了孩子的幸福，你要教育他，让他们学佛、懂道理，但你必须让孩子自己去做。同样，你去管住其他人，对人家有所要求，就是你自己不开悟。当你对人家有所要求的时候实际上就是你自己在执著。人家不能按照你要求的去做，你偏要人家做。你说你这个是不是执著？有多少人婆媳关系搞不好，就是因为孩子在谈恋爱的时候妈妈拼命地反对，最后儿子还是娶了她。儿子会把这些情况全都告诉媳妇，媳妇也全部明白了。等到住在一起之后，这个媳妇就不停地恨这个婆婆。这都是你造的因。你喜欢不喜欢跟他喜欢不喜欢是两个概念。所以修行要开悟、要有智慧。

另外，修行要有神通。神通是什么？我能解决任何问题就是神通。比如你今天想要自杀，但因你修心突然之间你产生了神通。什么神通啊？因为我通了啊。有神佛托梦告诉我，我想通了，这就叫神通。你以为是什么？要通灵啊？要鬼上身才叫神通啊？神佛保佑你、告诉你，让你想通了，让你明白了，你一通百通了，你就不会自杀了，就不会想不通了。你对人间什么都看得穿了，你不就是神通吗？人家苦恼，人家烦恼，人家嫉妒，而你没有，你就要比人家活得自在，你不就像神仙一样的吗？你不什么都通了吗？你神清气爽，你有神佛保佑，你就什么都想得通了。你们以为什么是神通啊？实际上神通理解很多，师父在人间用这种方法给你们解释：和神佛接通气场，可以称为神通。菩萨的神通是一个晚上可以跑多少人家的家里，菩萨的神通是马上让你肩膀会好、让你手会好、让你脑子想得开……所以一个修行人如果没有神通，他是修行不诚或者可能还没有入门。师父对你们要求很高，但你们可能还没入门。比如我现在讲你们谁几句，如果你马上执著了，接下来我讲所有的话你就听不进去了，你脑子里就在想这个事情了，这个就叫愚痴。我现在马上把你纠正过来，让你跟着我的思维走，这就是我有神通让你的思维跟着我跑。

还有很多小神通。现在告诉你们小神通是什么意思？比如小神通下杠头。如果你被人家下了杠头实际上这就是小神通。如果他对你不好，他可以用小神通下你杠头，但这是很麻烦的。因为小神通是请求邪灵去帮助他。邪灵能帮助吗？照样能帮助。所以说小鬼难缠。师父让你们敬鬼神而远之，意思就是不要让你们和鬼讲话，要离鬼远一点。经常跟鬼打交道的人，他一定会变成鬼；常跟病人打交道的人，他一定会生病；经常跟菩萨在一起的人，他一定会变成菩萨；经常跟佛能接上气的人，他一定是佛。这就是我们中国人讲的一句话，叫“近朱者赤，近墨者黑”。是一样的道理。师父叫你们天天接近菩萨、天天接近佛，叫你们远离小人、远离邪灵、远离鬼神。明白吗？所以有神通不一定是菩萨。但是，是菩萨他一定有神通。

要记住，当一个人有神通的时候说明他想通了，能辨别是非了。实际上有一点神通的人、有感应的人，这个人已经得到护法神的保护了。但是我讲的是正神通，而不是邪神通。正神通是怎么来的？就是通过自己修心，菩萨保佑他的。如果自己定业很大，也不能用神通来改。什么意思啊？就是说如果你前世做了很多很多不好的事情，就算你这辈子有神通了，也改不了你的命。举个简单例子：虽然你现在很有钱，但你也不一定能够改变你自己的身体状况。但是如果你有了钱，你就有了改变你身体状况的条件。很多人连钱都没有，看病都看不起，就不要去谈改变自己身体的状况了。因为他看病都看不起，他的身体怎么会好？至少你们现在跟着师父学，你们想通了能够念经了，你们就通一点了。你们哪怕跟护法神接上气那也是神通啊。所以定业是前世来的，今世也很难改，只有用功德把它慢慢地消除。因为有因果关系。比如说如果想救这个人，菩萨一看这个人的业很重，也没有办法救这个人。今天你们要是不学佛的话，我能救你们吗？你们过去做过很多事情，上辈子做过很多事情，如果你们这辈子还不想改，我能救你们吗？我救不了。只有你们自己在进步，自己想改了，然后师父用佛法教育你们才能帮助你们修改掉你们自己身上的孽障。所以菩萨都改变不了因果，只有靠你们自己啊。

很多人想走捷径，以为叫师父给他加持加持就能把身上的孽障和灵性加持掉。这是不行的。师父能做到的，就是我可以直接跟菩萨讲：“请菩萨先原谅他，他会念多少多少张小房子，他会做多少多少功德来弥补他这个缺陷。请观世音菩萨慈悲，先让他留在人间。”我也只能做到这一点，实际上最基本的功课还是靠自己来完成的。就像老师要把一个学生开除了，家长把孩子带过去给老师说：“老师你放心，我一定叫他每天晚上补习功课，叫他功课每天完成。你给他一个月的时间吧。”老师说：“好，我先不开除他。”真的给他一个月时间让他变好。实际上这个家长就相当于师父一样。但是最重要的是他自己功课做不做、学习好不好、成绩上不上得去？还是靠他自己本人。

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修心就是修正自己的行为，就是修正自己的心理行为和你所做的行为。但是行为以心理行为最重要，因为任何的语言行为和肢体行为都是由心理行为产生的。心理行为可以控制你的语言行为和你的肢体行为。如果你脑子里不去想下流的东西，你就做不出下流的行为；你的脑子里不去想那些下流的黄色的笑话，你就不会讲出下流黄色的笑话。师父警告你们：所有的我的弟子绝对不能讲荤笑话，想都不能去想！有时候人家说的一个音相同或一个话相似，如果你马上就去想到那些下流的事情，实际上你已经犯罪了，你已经破戒了。因为人家一句话而你想到下流的事情上，实际上你就是肮脏的灵魂，你已经犯罪了。所以青年团的学佛人我也是警告他们：如果人家讲错一句话你把它往深里想，你把它想得下流了，实际上你就是犯戒。我告诉你们笑都不能笑，想都不能想，这才叫干净。修行就是修正自己的恶习。我们身上有多少恶习啊，我们要不要修正？什么叫恶习？比如好吃懒做。你们这些女孩子，哪个不是好吃懒做啊？一个个懒得不得了，尤其是女孩子更应该干净，在观音堂里吃东西碗要抢着洗，地要抢着扫，要弄得干干净净。谁是你们的阿姨啊？谁是你们的奴隶啊？一个女孩子“懒——馋——贪——变”那绝对是个规律。先是很懒的；第二嘴巴很馋，什么都要吃；第三开始贪了，什么都要；最后这个女孩子一定会变掉。谁要啊？谁要娶这种媳妇啊？所以一定要明白，你们的恶习一定要改正。

修行就是要持戒、忍辱。什么是持戒？就是坚决不做不好的事情。忍辱是什么？就是人家骂我了，我就不骂他。你们现在几个青年人能做到这样？何况人家讲对了还不卖帐，还要找出千条理由万条理由。你们知道吗？你们越解释别人在边上越看不起你们。真正有修养的人，人家讲你，你不讲话。比如当两个人为某一件事争吵的时候，其中一个解释了半天。你们说有什么好解释的？实际上两个人都是错的。因为这个世界上你看不出谁是对的谁是错的，其实两个人都差不多。不争吵的人永远胜利，争吵的人永远是失败的。所以这些青年团的孩子你们一定要好好修。我告诉你们，你们真的不如你们老一辈的女士。老一辈的人在家里个个都很勤快，而现在的年轻人有几个在家里肯做事情的啊？被子都懒得叠，像样不像样？

要精进，要学会布施。什么叫布施？就是不断地给人家东西，有什么东西给什么东西。你今天给得出，你就是个富翁。你今天再有钱，你不肯给人家，你就是个穷光蛋。你今天什么都布施，你永远都是个富翁。这就叫道理。只知道拿进不知道拿出的人，他永远是个穷人。什么东西都不肯拿出，什么东西都往家里拿，观音堂的苹果也挑好的往家里拿，为什么不能想到让大家吃到好苹果呢？过去观音堂请下来的苹果，好的全被拿光，“年纪大”的苹果全被留在那里了。为什么不想想让人家吃好一点、你吃差一点的呢？你们好好想想吧，配不配做师父的徒弟啊？配不配做师父的弟子啊？你们看看师父，这么好的茶叶师父不舍得吃，什么高山茶、龙井茶等，我就这么一大包一大包的往人家那儿送啊。人家感恩你啊。等到你有事需要帮助的时候，人家就主动帮助你了。实际上我给他的时候我从来不要什么回报的。比如你今天要不是好好地修行，这一次环境局要罚你一百万的款，师父怎么能帮到你呢？你这不就是靠平时吗？如果你临时去求人家，人家谁理你啊？你们要好好学啊。

要布施，要有智慧，要住心。什么叫“住心”？就是把你的心停下来不要去乱想，把幻念全部忘掉。住心就是把你的心停住了。如果你今天心停不下来，眼睛就“哗啦哗啦”乱看；如果你心能定得下来，眼睛就直愣愣地盯住人家看。你们吹牛的时候、动坏脑筋的时候，以为师父是看不见的，你们是在骗自己，你们只能骗你们相互之间。人的眼神瞬息万变，师父不看图腾都看得出。当一个人有恨心的时候，他的眼神出来的光都不一样。你们知道吗？眼神有四十八种光。不要以为骗骗人家，能骗得了吗？最后骗的是你们自己啊。把人家当傻瓜的人自己永远是最傻的人。要忍辱啊，你们不能忍耐的人、不能在背后帮助人家的人，你们就不是菩萨。好好想想，你们差得远了。你们天天学的好像是菩萨，你们做了些什么？你们的用心是不是菩萨？

要调护自己的心。一定要让心定下来，叫住心。心定不下来你就没有住心。也就是说你的心在不停地想各种各样的事情，你的心就住不下来。持戒，守住智慧，清心寡欲。清心是什么意思？就是心要干净。寡欲是什么？寡就是少的意思。欲是什么？欲望。就是让自己的欲望越来越少。你们在座的人我给你们半分钟时间。你们现在脑子里有几件事情？你们有多少欲望？比方说最好让我儿子考上，我最好换件新衣服，我最好能够把这间房子卖掉，最好我老公能够怎么样，最好我女儿能听话，我身体最好不要有事等等，这些都是属于欲望。现在给你们半分钟想想，你们至少超过五个念头。你们的欲望太多了！要寡欲。什么叫寡欲？就是欲望少一点，没有欲望。师父的座右铭是“无欲自然心如水”。师父讲给你们听我的心得：当人有欲望的时候，或者有什么想法的时候，或有不开心的时候，要马上想起这句话，他就没有任何的欲望了。因为想到“无欲自然心如水”，心如水一样平静，有什么欲望？你不要有欲望，你就什么都没了。你烦恼不就是欲望来的吗？如果你欲望没了哪来的烦恼啊？所以心定神清。心定下来这个人神才会清。如果一个人心定不下来，他的脸就怪怪的。你们去看好了，人家说：“哎呀，忙三忙四的。哎呦，怎么样怎么样……”你看他的脸就怪怪的。如果一个人很端庄，心一定定得下来。“哦，是吗？哦，没事的”，很稳得住自己的。他的脸会很干净，他的心是清净的。所以要记住：当一个人有正的见解的时候他才能拥有这个世界。比方说我正确地认识了这个事情，我知道这个正见，我才能得到和拥有它。如果这个事情不应该你得到的，而你用邪见去想，最后就得不到。所以要有正见才能得到和拥有。

要制服散乱的心，要制服自己放逸的初心。什么叫放逸？就是放纵，非常逍遥自在的。为什么要制服自己放逸的初心？因为每个人都有惰心，每个人都希望睡觉多睡一会，对不对？。比如你昨天晚上 3 点钟睡觉，睡到第二天中午 11 点钟，八个小时的睡眠应该差不多了吧。师父的意思是说，因为你心里有一个“哎呀，晚上很累了，早上我一定要多睡一会儿”，这个就是你的放逸，想让自己多舒服一点，想让自己少受一点痛苦。知道吗？这个也是不好的。什么叫学佛？什么叫苦修行啊？如果你们在庙里的话，晨钟暮鼓啊。早晨一起来就开始做到晚上，念经啊、修心啊、扫地啊、劈柴啊、担水啊等等，而且平时非常非常地严格。你们做得到吗？做不到的。你们是碰到被子就不想起来，碰到吃的嘴就停不下来，碰到好看的眼睛就定不下来。你去看好了，眼睛左转右转的人他一定会拿人家东西的。学佛的人目不斜视，心无邪念，行无邪为。你们做得到吗？比如今天来一个稍微打扮漂亮一点的人，如果是女的进来，男的都看；男的进来，女的都看。那是修不好的。而且女人不能未语先笑，就是还没有说话之前先笑。我指的是不认识的人。这种未语先笑的女人都是属于犯淫的。你们听到过没有啊？如果看见一个不认识的男士，你先“嘿嘿”地笑，然后再讲话，就叫未语先笑。所以要制服一切累世的习气。因为有的人的习性是这辈子来的，而有的人的习性是上辈子带来的。比如一个小孩生出来脾气大得不得了，一不顺心奶吃不到了，马上“哇哇”哭个不停；还有些小孩子想要什么东西得不到时就踢板凳砸东西，哭啊叫啊，躺在地板上，脾气大得不得了，这就是累世积累的东西，一定要改正。学佛修心就是改掉你过去不好的习气。

师父刚才给大家讲了放逸。就是不要觉得我好累我就不起来，这就是放逸。比如到晚上太冷了，明明想小便了他不愿意起来，好了，得尿毒症了；明明上班的时间到了，应该起床了，“哎呀，不想起，再睡一会”，好了，这就叫做放逸；该念经了，“哎呀，我晚一点再念吧”，放逸了。师父在做节目看图腾的时候，两个小时我累不累啊？我有时候累得不得了，就自己拿手掐自己的肉、打我自己、掐脖子。你们知道吗？晚上太晚睡，太辛苦，但做节目我不能睡觉啊，这两个小时我不能睡啊。咬咬牙才能修成佛啊。哪一个菩萨是放逸自己而修成的？要不去想，要住心一处，什么事情不要去想得太多。住心一处什么意思？就是把心放在一个地方，就是学佛做好人要住心一处。

要看破念头。这句话非常重要。什么叫看破念头？你一个念头来了不一定是好事情啊。比如我要去杀人，这个人坏得不得了，我恨死他了，我要去报复他……这个就是念头来了。你怎么样把这个念头看破呢？看破就是说，“哎呀，他现在这么害我，如果我写封信告他，被他知道了还会反过来害我。冤冤相报何时了啊”。你把这个事情看破了，把这个念头看破了，就不会去做了。一定要看破念头。今天这个念头来了不知道是好是坏，要先把它看破。比方说一个念头来了：“我这个身体痛得不得了，我还不如死了呢”。再一想，“我不能这么自私，我学习观世音菩萨法门，观世音菩萨一定会救我的，我就好好地学”。看破了吧？接下来就不会死了，不会有磨难，不会有灾难了。比如今天他对我好得不得了，突然间他对我不好了。看破自己的念头：“哎，本身就是一个缘分了，有就有了，没有就算了”。难过什么？你损失什么了？人家跟你交朋友了蛮开心，人家不跟你交朋友了你得到清净。你不就想开了吗？

看破才能放下。把念头看破才能放下，叫悟后修为。就是等你开悟了、明白了之后，你才会得到真正的修为啊，你才能得到通过真正的修行得到的行为啊。因为你想明白了，你才是真修；如果没有想明白你是假修，得不到真行为。就像我们过去在单位里，领导让他做个事情，但是他不愿意做。做的时候他没有开悟，心中想不明白啊。他一边做一边难过，一边做一边不愿意好好做，很快就被领导看出来了，接下来得到处分，你得不偿失啊。如果这个领导跟你谈得很清楚，“这个事情是暂时的，你先做，然后我们还会有调动”。你照样能做得很好。这就叫悟后。就是开悟之后你才能得到真正的好的行为。

要有悟境。因为你想明白了，你就会有这个境界。比如你洪先生如果不修心的话，今天在家也只是抱抱孙子、看看电视，时间就这么晃过去了。但学佛念经就不同，你有这么多的朋友。今天你到哪里人家都知道你是东方商场的总经理，你到哪里大家都跟你打招呼，你去参加新闻发布会大家都对你很好。这种生活环境你要有感恩心的。因为你们信佛，你们得到人家尊敬。你们是佛子，你们在救度众生，人家才对你们尊敬。否则人家谁理你啊？所以一定要记住：要有悟境。什么叫悟境？就是觉悟的境界。师父跟你们讲的这些你们自己必须要明白，你们就会越修得好。如果你们不明白还以为自己吃亏，以为自己觉得怎么样怎么样。我告诉你，就是没有悟境，就是修不好。

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要证得如来的智慧。什么叫如来的智慧？如过去、原始、本来就有的东西，叫“如来”。“证得”就是本来身体上、本来智慧上就有的佛性和佛心。你们有智慧吗？所以师父跟你们讲，要自性不动。什么叫自性不动？就是要自己本性永远不变。我就是个善良的人，我就是一个很有良心的人；我这个人就是不喜欢讲人家不好，我就坚持；我这个人不喜欢骂人，我就坚持；我这个人不喜欢偷人家东西，我就坚持；我这个人就喜欢做善事，我就坚持——这就叫本性不动。我们小时候都碰到过：刚刚做了件好事，边上一个小朋友讽刺你一句，“哎呦，不得了了，你要做模范了”，你马上就不做好事了。所以我跟青年团的很多女孩子说，不要去讽刺人家、打击人家，这个会伤你和他人的悟性。你随便讲一句讽刺人家的话，一定会伤你的悟性。就像你们有些人经不起考验。师父让他做负责人，他自己经常觉得不配，没有自信，碰到一点事情，“唉呀，我不是领导，我不是负责人”，人家说他什么，“哎呀，我不是我不是……我不管……”，“这个我不知道……”这种人是属于没有自信的人，所以他的本性也是稳不住的。当然他不会对人家造成伤害，而实际上他是对自身造成了伤害，他伤害了他自己。如果师父今天弘法跟你们一样，不得罪人，什么事情都是“没有没有……”，能弘法到今天吗？我今天行得正，站得正，当仁不让。如果你今天不敢跟徒弟在一起弘扬佛法，不敢跟大家一起说话，看见人家躲躲闪闪的，头不敢抬、眼睛也不敢看，其实你这是在放弃你自己的信心、放弃佛法，你就和大家有隔阂了。如果你自己本身没有信心，你就好好痛改一下，咬咬牙不就过来了？师父一生到现在我也经常反省自己：我做错了多少？我很后悔我青年时还没有完全开悟，现在才知道我过去是什么地方来的，知道我来人间的目的。我也经常在想啊，度人很累，但要跟自己的心魔做斗争，要克服困难，无论如何要咬咬牙救度众生。

自性不动不是单纯叫你不说话。很多人说自性不动那我就不讲话了，我的心就不动了。也不是说没有行为，而是让你日出善意。就是每天都要有善意对人家。每一天都想想我应该为人家做点什么，每一天都想想我做了哪些不足的事情，每一天都想想我是不是应该好好地对人家。想想对儿子、想想对老公、想想对老婆……我到底做错了多少？难道我还是要这样带着一生的惭愧、一生的怨恨、一生的烦恼离开人间吗？很多人这辈子还在做很多肮脏的事情，这些就是让他死的时候不能瞑目而且会痛苦致死的原因之一。因为等到人要走的时候他会把所有的事情都回忆起来，而且他会非常的善良，因为他明白要走了。这个时候他痛苦，他真恨自己：为什么我要做这些垃圾的事情？你们现在每一个人都已经是垃圾桶了。你们心中装着多少垃圾你们知道吗？必须要清除！

要干净行为，就是行为一定要干净。要自性清静不动——坚决不动。要内心自在——你们现在心中想什么你们就能做什么，这叫内心自在。你们现在心中想什么你们做不了什么，就是内心不自在。比方说你想到这个人，“唉呀，真讨厌，还要给我打电话。”你心中就开始不自在了。想想过节了，好不容易开心一点可以放松几天了，但是一想到：“唉呀，这个孩子的脾气怎么这么坏？本来要带他出去玩玩，但这个脾气根本没有办法和一家人在一起的。”好了，烦恼又来了。一会儿媳妇，一会儿儿子，你什么时候能解决这些烦恼呢？你什么时候心里能干净呢？所以内心要自在。心如流水常自在。心要无障无碍才能称得清静无碍。你们的心要没有障没有碍。

我们要学习菩萨，不是说你们不要有心念，而是要有心念，就是心中有很多的念头。如果菩萨心里不是念着众生，怎么会下来救人？菩萨心中如果没有念着劳苦大众、救度众生，菩萨怎么会成为菩萨？心念一定有，但是这是无边无际的心念，因为这是无障无碍的心念。也就是说，菩萨的心念出来是没有对任何人构成伤害的。菩萨只想到众生，要帮助众生，这是菩萨的心念。如果我今天想救你出苦海，我没有想要得到任何回报，我没有任何想让你帮我的意念，你这个人才能进步，才是菩萨的心念。为什么叫无边无际？因为广大无边就是慈悲。慈悲就是大慈大悲，大慈大悲就是广大。有障碍的念头就会让你的心变得非常的狭小。今天我帮他做一件事情，但我不知道他下一次会不会也帮我做一件事情？当你这件事情做出去之后你心里会很难过。过去很多人就是这样。自己家里孩子多，人家请他去喝喜酒他不怕。“别人家里是独生子，我送一个红包。我家里有四个孩子，我以后可以请你来四次，你要送我四个红包。”这种就叫心念狭小。你们自己好好想想过去你们有没有这种想法？这不是说师父严格。你们心中是不是有垃圾？垃圾这么多还不清扫啊？比如每星期六晚上来的人有多少人修得不好，“我今天带一盘菜来我能吃多少菜？”这就叫心念狭小。你们青年团的人想到帮助人家了吗？你们想到自己花钱给人家买点东西吃吃吗？整天吃人家的开心啊。实际上你脑子里想着吃人家的东西、占人家的便宜，你心中就有漏，你的功德就有漏了。功德要无漏啊。

要拥有一个公正无私的心、无障无碍的心、要发菩提心的心。无私就是要帮助人家；公正就是不偏不倚；无障无碍就是没有障碍，想什么就做什么，不必再想“我这样做太自私，我要那样做”；发菩提心就是整天要跟菩萨的心连在一起。这是师父给你们说的三心。慈悲众生的心这是四心。真正的心，就是起心动念全部是菩萨的心。什么叫起心动念全部是菩萨的心？就是想任何一个问题都是菩萨的想法，动任何一个念头都是菩萨的念头，那才叫起心动念都是菩萨。修行人要了解自己在人间到底要怎么样做人。要想知道修行人在人间怎么样做人，必须要遵照娑婆世界的伦常规矩。也就是说，我们学佛人今天有境界，我们到人间了就必须遵照人间的伦理道德来做人。比如你今天是个人，就必须要有礼貌；你们今天是个人，就必须把自己所处的位置打扫干净；你们今天是个人，就必须照顾人家、照顾孩子、照顾家庭、照顾朋友；你们今天是个人就不能害人家、不能嫉妒人家、不能骂人家、不能瞋恨……这都是伦常伦理。你们做到了吗？因为我们要累积福德最后才能上天，因为福德累积得越多越可以转为功德。福德越大的人实际上只要一修心它就会转为功德，他才能上天。忙了半天，人最终的目的是什么你们知道吗？不就是修成一个正果吗？而这个正果就是能让你上极乐世界、上四圣道，脱离六道，上最高境界的。

我们一定要消除世间的六欲缠绕，才能得到圆满的果位。因为欲望层层缠绕会绕住你，让你不停地堕落到人间的沧桑之中。因为人间的累、人间的苦、人间的烦恼实际上都是由你的七情六欲造成的。所以你只有控制住你自己的六欲缠绕，你才能得到圆满的果位。要六欲消除，消除六欲之后你的心灵才能得到痊愈。所以要彻底地治愈你心灵的欲望，你才能彻底地抛弃你的烦恼，彻底地脱离六道轮回。所以自律得越彻底，你的成就就越高，也就是修行的果位就越高。不犯业、不造业，用“诚”字去修。我们修心的人必须用一个诚心诚意的“诚”字来修。实际上师父告诉大家不单单是诚心诚意的“诚”，我们做人做事情，在人间活一天，我们就要真诚地对待他人。所以孔老夫子一直教导人们，要宁愿人负我，不要我负人。你可以对我不好，你可以欺骗我、骂我、打我，但我不对你欺骗，我不做任何对不起你的事情。这就叫“宁愿人负我，不愿我负人”。

师父给大家讲，要显示出自身光明的天性。什么叫“显示出自身光明的天性”？因为每一个人都有光明的本性在心中。比方说我们知道什么是对的，什么是错的，这就是光明的本性。我们对人家的时候我们要把这种光明的本性显示出来。举个简单例子：如果你身上有很好的玉石、很好的翡翠、白玉、玛瑙……你都藏在自己的身上。当你给人家看的时候，你是把自己最美好的东西拿出来给人家看。人家说：“哇！你有这种东西？你真的很好！”也就是说，我们人跟人之间接触的时候，我们要拿出自己最美好的一面去给人家看，而这一面就是你的良心。这一面就是我从来不害人，我从来不骂人，我从来不打人，我从来不偷东西，我不抢东西，我不说谎，我不乱喝酒……这些就是人的善良的一面。现在就是要让你们能够接受这些东西。也就是说，当你到人家家里参加 party（聚会）的时候或参加圣诞节 party（聚会）的时候，你不能把自己肮脏的一面给人家看。比如刚下班浑身都是臭汗，穿得破破烂烂，脸上乱七八糟的，要洗得干干净净，穿得整整齐齐，拿最好的一面给人家，而最好的一面就是你的本性、你的良心。

所以师父给大家讲，因为你给人家看出你的光明本性，你就能看到真实的本来面目。因为你给人家看到你干净的一面，实际上你就是得到了干净的一面。举个简单例子：你准备到人家家里参加 party（聚会），你打扮得干干净净，穿得漂漂亮亮，你实际上是为他去的，但是你从镜子里看到了自己，“哎呀，原来我这么干净啊，我也很漂亮，我今天穿这套衣服很好看”。你不是同时得到了你的本来面目吗？因为你帮助人家的时候你就是菩萨，所以你就感受到“我就是菩萨啊”。你不做菩萨不去帮助人家，你怎么能感觉到自己是菩萨呢？你今天在骂人的时候，你想到你会是菩萨吗？你今天在骂人的时候，你就是个流氓、无赖、无耻小人、小丑。就这么简单。所以师父给大家讲要明心见性，这句话我给大家每次开示都讲。要明白自己的心，明白自己做些什么，就是开悟。明心见性就是开悟。看到自己良心做的事情明明白白、清清白白，这个就叫明心见性。

广结善缘。因为你广结善缘你就能消除孽障。很多人在东方台不愿意接电话，怕惹一点点孽障到自己身上来。实际上你得到的和你付出的是不能成正比的。举个简单例子：师父今天救度了这么多的众生，我会背孽吗？我会背一点。你说师父得到的多还是失去的多啊？难道师父为了自己，怕在救人的时候有些人的孽障会到我身上来，我就不去救他们了？那我能得到什么？虽然我没失去百分之十，但是我失去了百分之九十。今天我救人了我得到百分之九十，失去了百分之十。你们想想看哪个划得来啊？所以很多人不肯接电话、不肯帮助人家、不肯去度人，是怕别人的孽障到自己身上，怕自己惹上灵性，那同样你失去了功德。有的人经常说“哎呀，这个灵性、那个灵性……”你要记住啊，你在和魔斗争的时候，你在帮助人家的时候，要知道有龙天护法、有菩萨保佑的。那个时候你得到了多少啊？虽然这个坏人可以打你一拳，但你是正义的，你最后把他打倒的时候，你知道得到了什么？用现在话讲，你得到了领导表扬，得到了奖金，得到了大会上给你带大红花。如果你不去救人，你怕这个坏人，你怕你上去抓他的时候被坏人打，那你就失去了这个救人的机会，你也永远得不到提升做干部，或者用现代话讲就是做领导。如果这样的话你失去了多少呢？什么提干、加工资、分房子等，什么东西都没了。还有比师父讲得更白话的吗？你们还不明白啊？要做啊！哪怕身上沾染一点孽障那也得做。因为当你沾染孽障的时候你求观世音菩萨，观世音菩萨会保护那些去救度众生的人。因为你的行为已经是菩萨了，所以观世音菩萨一定会救度你。如果你是个自私自利的人，从来不知道救人家，你就算求菩萨，菩萨也不会来救你，因为你身上没有功德。用现代话讲，你不能因噎废食啊。难道你怕被饭噎连饭都不吃了？学佛人怎么可以不救度众生？怎么学大乘佛法？哪有医生帮人看病不染上病的？救人哪有不付出的？

师父继续给大家讲，修行修心是长期的、艰巨的、非常非常让人欣慰的事情。因为当你修到一定境界的时候，你会得到菩萨的加持。唐僧九九八十一难到西天取经，如果他半途而废的话，你说他能成佛吗？你们想想，观世音菩萨为什么不帮助唐僧直接去西天取经？为什么要他接受这么多的难啊？为什么观世音菩萨不让唐僧什么难都不要有呢？因为这是必然的，这一定是要受的。只有吃得苦中苦，方为人上人。什么叫“人上人”？人上面是什么？就是天，就是天人啊，就是你的境界已经不在人间了，按照佛菩萨的境界来讲，他就是菩萨。在天上就是仙人，天外之天就是菩萨。

大家要记住：学佛修心是长期艰巨的，要克制私心，要克制自己的毛病，要懂得忍辱精进，要懂得检讨，要懂得忏悔，要懂得慈悲。这样的人才能成为一个人间的“人上人”——实际上就是超越了人的境界的一个圣人。

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今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。

佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。

师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。

身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。

像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。

要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。

修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”

如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。

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用现代话讲，一个劳动模范，他如果不帮助人家，工作不努力，你说他能成为劳动模范吗？道理都是一样的。所以要认识自己，要认识到：每一个人自己，就是一个众生啊。就是要认识到自己：我是众生啊，我不是菩萨。我是个众生，我是为大家而来的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。——那才叫菩萨，那才叫好人。你想想看，如果家里的母亲或者父亲，家里出事了，他逃走了，他不救他家里的人，你说他能成为一个好家长吗？家长，家长，也是个“长”啊。你家里出点事情，你不能逃避责任的。你现在在人间，这么多的佛子在人间吃苦，菩萨怎能不下来救人？你称为菩萨，你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨，观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊？晚上出去救人，师父到哪里去救，菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动，菩萨马上加持。你想想看，你以为天上下来就这么容易的啊？你们坐个电梯好了，你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼，如果这个电梯中途没有停的话，你们感觉感觉？你们坐飞机从天上下来的时候，耳朵痛不痛啊？你以为菩萨下来的时候没感觉的？我现在讲给你们听，你们就知道了。没有一个人救人不付出的。

你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性。什么意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。这么理解：你天天很想见到佛，你们天天都想见到观世音菩萨，那么你就能天天见到你的本性。实际上，你们就应该天天见到众生，众生就是你们的佛，众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好，你说你是不是已经变成菩萨了？因为观世音菩萨对每一个众生都好的，他是不是菩萨啊？你们还天天求菩萨呢，菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来，已经都成为菩萨了。他们来磕头，他们就是菩萨；你对他好，你就是佛心、佛语，你就是菩萨——这么想的话，你才越修越好。看见一个老太太了，看见一个老伯伯了，“哎，这里人太多了。走，人太多了”，你想想，你怎么能成为菩萨？观世音菩萨会这样对待所有的众生吗？所以想自己成佛，想见到佛，你就要见到众生，你才能成佛。

众生在人间着迷，就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生，或者你是佛。比方说，众生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那么你就变成众生了。你变成众生之后，实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛，而是佛从你身上离开了。举个简单例子：这个人是好人，说明这个人有良心，良心没有离开你；如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子：你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不着，找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你，而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你，是你离开了佛。

要自性若悟。要经常感觉到：“哦，这个事情，我对不对啊？这个事情，我是不是应该这样做啊？那件事情，我应该这样做吗？”经常想：“我这样做对不对啊？”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了，一直好像很沉思，“哎，这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情，在考虑到香港开法会的问题，“这个事情，我好像总觉得欠缺一点，好像还没有做到头，好像这个事情我不踏实。这么多人，到时候去了之后，这个地方是不是太小了？我怎么办……”你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。

师父继续给大家讲，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。也就是说，你已经融入到众生当中了，你已经成为佛菩萨了，但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了，你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么？就是你怎么样来控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道，你觉得他跟你是兄弟姐妹，你要爱护他。你跟这个人做生意，你要觉得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候，你觉得，我对他没有所求，我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样，他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了，心里就特别难过，而为什么很多没有学佛的人，他听到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于：心中难过的人，他心中有佛，他有众生，他才会难过；有的人，他心中没有佛，他才幸灾乐祸。

自性平等，众生是佛。你把每一个人看成佛，你不就成为佛了吗？举个简单例子：我们在人间，我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个？如果我说你们都是坏人，那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的，你不就平等了吗？你的平等心出来了，你觉得他也是好人，好人对好人，就不会去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什么事情，大家在一起就是个缘分，你把这个缘看得好一点，你的善缘不就出来了吗？你把人家看成坏人，恶缘不就生出来了？所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了，你就危险了，叫邪险。如果你的本性越来越邪恶，越来越不正，害人家，动坏脑筋，动小脑筋，你的危险就越来越大。你去想想看好了，人一旦动坏脑筋，他是不是危险就大了？动坏脑筋想去伤害人家的人，他是不是危险了？因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理，所以希望你们大家要懂。

佛是众生。佛如果变成了众生，就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多，菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话，因为有杂念。菩萨如果有杂念的话，他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲，就是说，我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生，我怎么会成为今天的卢台长？观世音菩萨不是普度众生的话，他怎么会成为观世音菩萨？释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法，他怎么能够成为佛祖？去看看地藏王菩萨，他不是这么大的愿力去救度众生，哪怕连饿鬼道他都要去救，他能成为菩萨吗？这就是众生即佛，佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛，但你不认识佛，你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了，认识佛菩萨了，你就是菩萨；你虽然是佛菩萨，但是你如果不认识众生，你就是众生。如果你今天是众生，你认识了佛，你一定就是佛，因为佛就是众生啊。

师父在救你们的时候，我脑子里想着：你们都是菩萨，你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修，最后释迦牟尼佛到天上去了，他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉，也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情，所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了，你们还知道你们做人的时候的样子吗？你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗？多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人，或者在天道的人，他都能够知道他的过去。这就是越往上，他的智能越强，所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说，像师父现在能够看到你们的过去，实际上师父因为位置高，本身就是菩萨界里的人，所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子，你们读过大学的人，你才能知道中学生做的这些作业，“哦，这些，小几何”；你中学生看到小学生的作业，“哦，加减乘除”。如果你不是在高的学位上，你怎么知道低位置的情况？如果你是一个小学生，比方说你想看大学生的东西，你看得懂吗？功课给你，做得出来吗？这就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能够什么都看清楚。

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念要平直。我们做人做事情，意念要平、要直。什么叫平直？今天我吃了这碗面了，虽然这碗面我今天吃得很少，但是我的意念要想：“我够了，我这肚子就吃这点。”我今天到自助餐里面去了，我花了这个钱，我不看，我的意念要“平直”。“平”是什么？就是心平气和。我这个钱，我只要吃饱了，我就觉得可以了。“直”是什么？我没有邪的东西，我不要说，今天这个东西我还要带点回去。师父把最深奥的佛理用最简单的理论告诉你们。意念要正、要直，就是不要邪。满足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃饱，你自己有点吃，就可以了。先人后己，都是学佛的人；懂礼貌，也是学佛的人。所以心念要平直，即是众生成佛。因为当你的心平直的时候，实际上你就已经成佛了。因为心念平直的人，他是不会贪的；心念平直的人，他不会去恨人家的。学佛的人就是这样的。你们看看洪先生，他就挺不错的，他在这个方面真的是很好。他的心念很平直，“哦，算了算了，没有关系。”实际上，他自己才不会生气啊。他这个举动，他说：“没关系的，这个事情让他一点吧，吃点亏吧！”实际上他就是在学做佛啊。你们吃得了亏吗？师父了解众生，所以师父就是菩萨。因为我知道你们想什么，所以我就能够成为佛。如果你们知道众生需要什么，你们也能成为佛。你去度人家的时候，人家不就把你当菩萨吗？要懂啊。

要明白，众生之所以能成佛是因为我心自有佛。你的心里本来就有佛的嘛，叫“自佛”。我心自有佛，就叫自佛，那么就是真佛。如果心若无佛心，你何处去求真佛？本性在这里面，在你家地里埋着金子，因为你不知道，你不知道你家里有钱，所以你永远过着贫困的生活。一旦你知道家里有这块金子作抵押了，你才敢跟人家借钱。因为你想：我还得出来的，我有这块金子呢，这块金子价值连城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成为佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。举个简单例子：你说那些便衣警察，他为什么那么胆子大？为什么什么都不怕？因为他知道，虽然他穿着便衣，但是他能拿出一张证明出来，他知道他是警察。我暂且举个简单例子：我们知道我们是佛菩萨，我们做的所有事情如果是佛，我们就能成佛；如果我们不知道自己心中有这么个佛性，我们做出来的都是那些垃圾的事情，还不知道自己是佛呢，所以越到后来越丢失了你自己的“自佛”，你真佛也找不到了。那么如果你心中没有佛的话，你怎么来开悟啊？开悟就是要有真佛，你才能开悟。所以你一定要认识到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。绝不怀疑，永远不要怀疑自己是不是佛菩萨。“我是好人吗？”很多人经常会问自己：“我是好人吗？我怎么变成这个样子了？我过去挺好的嘛，我现在怎么变成这个样子了？”这就是本性在质问自己。

外无一物。是什么意思？就是外面没有一个事物可以让你变化，只有你自己在变化。外面的环境实际上是改变不了你们的，是你们的心在改变着你们自己。很多人脾气很倔，从 30、40 年代过来的，到现在还执著于过去的那些成就。但他慢慢感觉到现实并非过去，从开始认识到要适应现在，他的心才是在改变。外面不能改变他，是他的本性在改变。所以要建立他的本性生万种法。

什么叫“本性生万种法”？你的本性好了，万种法全出来了。举个简单例子：本性好了，本性怎么好啊？意思就是说，你的本性如果是正的，你散发出来的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那么你万种法，好的法都生出来了。比如好人做出来的事情都是好事啊，坏人做出来的事情都是坏事。坏人做坏事，好人做好事。比方说做馒头。我今天给你们面粉，这个面粉是坏的，你的馒头做得再好，到了最后，这个馒头吃下去，嘴巴里都感觉到这个面粉是坏的、酸的；你再怎么不会做馒头，面粉是好的，做出来的馒头哪怕形状很难看，但是吃下去照样香喷喷的。这就是一个本性的问题，所以本性好的人，生出的万种法都是善的；本性不好的人，生出万种法都是恶的。

接下来师父给你们讲经了。佛经上讲，“心生种种法生，心灭种种法灭”。学佛，什么叫法？如法不如法？什么叫法？我今天做的事情像不像菩萨？有没有良心？我今天做的这件事情，我如法不如法？什么叫如法？如法就是以你的本性和良心来判断这件事情，那就是如法。“心生”就是你心里一想了，一动念头了，什么样的事情都生出来了，叫“心生种种法生”。“法”就是一件事情。也就是说，在人间你心中一动念头，各种各样的事情都出来了；你心中不想这件事情了，各种各样的事情全部没有了。举个简单例子：一个人想打官司的时候，他所有的烦恼都出来了。他想着：“我哪有钱打下去？我这钱能打几年？我打了官司，对方会不会派人来打我？我打官司，这个律师会不会来帮我？我打赢官司之后，我能得到多少？”心生种种法生啊。他跑到这里来问台长：“台长，我还要不要打官司？”台长跟他说：“你不要打了，你打下去，是输的。”他说：“好，台长，我不打了。”一个星期之后再见到我：“卢台长，我今天睡得着觉了。我要打官司，一想起来就睡不好觉。”种种法生。现在只要心灭，把这个事情一想，我不要去做了，心不去想这个事情，马上什么事情都没有了。举个例子：今天人家叫台长去参加一个社团里的大活动，本来要把台长放在主席台上的，我是举例子给你们听啊，那么台长开心吧，西装、领带，和别人谈什么，带名片了吗等等。我一想，很多事情都出来了，我应该怎么样怎么样。结果呢，来了一个派头比我更大的，把我一下子挤下主席台了。你说说看，我这个日子怎么过？一想，我不去了——什么事情都没了。就是这个道理啊。所以万物唯心造——世界上的所有事情，都是你心里造出来的。你心里一想，就有了；心里不想，就没了。我难过啊。有吗？有了。我不难过了，我就放弃了。好了，没了，结束了。不打官司了，马上觉也睡得好了，心里平衡了。因为台长讲的，台长看得见将来的，看到你再花多少钱最后也要输掉的。他一想，台长说的肯定是准的，好了，不打官司了。什么事情都没了，开心了，笑嘻嘻的。

现代人，心想种种法起，烦恼齐聚——什么烦恼都想出来了。过去菩萨是跟出家人讲的，叫你们不要想啊，心生种种法生，心灭种种法灭。现在呢，师父对你们现代的人说：你们心想种种想法、烦恼全部出来了；心不想了，种种想法、烦恼都没了，连孽障都没了。你不去想了，“有什么了不起的？过了，也就过了”。好了，这么一想，什么障碍都没了。你自见本性，自成佛道。成佛的人不会想的，只知道救人度众。只有想得太多的人，他才成不了佛。所以师父经常跟大家说，自心本空。自性本空，自心也是本空。因为你的本性是空的，所以你的心也应该是空的。

师父接下来给大家讲，都摄一切众生。“都摄一切众生”，就是你把所有的心全部看为众生的心，全部把它抓起来，不要放开。因为众生的心是散乱之心，你是学佛的人，是学菩萨的人，你把所有的众生的心，要把它融合起来。用现代话讲，就叫团结就是力量。一个人力量有限，大家团结起来是不是更有力量？你一个人学众生，你可能还会学偏差。你把所有的众生好的东西全部都摄，就是全部把它集中起来，那么你就不会受染着，你就不会被人家污染。你不去想众生的缺点，全部想人家好的地方，就叫“都摄”。都摄之后，你就不会被染着，就是不会被众生的不好习气所污染。那么你就是在行菩萨行。现在师父看你们都是优点，我不会去被你们的缺点所染着，那么我这个菩萨就不会变质。如果我身边的人今天来跟我讲这个人不好，那个人跟我说他不好，讲来讲去，搞来搞去，搞到最后呢，师父心中也起瞋恨心，也起分别心了，你说这个菩萨怎么做？你们做错事情，因为你们是众生。如果现在你是菩萨，你们现在学菩萨，就是不能被周围人左讲右讲耳朵染着，就是要耳朵硬一点。听这个讲讲，“哦，好好好”，听那个讲讲，“嗯，对对对”，那你还有没有自己本身的佛性啊？这就是我们经常说的，没有一个人是笨的。真正笨的人就是说人家笨的人，其实他就是最笨的人。这个世界，你说谁笨啊？

世上一切均由心造，心生种种法生，心灭种种法灭。唯有都摄六根，才能不受人间尘埃染着。

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学佛人虽乐远离。虽然很快乐，但是你远离了佛菩萨的行为。你虽然很快乐，叫“虽乐”，但是你已经离开佛菩萨的心。就像很多人在酒吧喝酒一样，跳舞，他开心吧？他好像很开心，实际上，远离了佛性，而不依身心尽。因为你没有达到你本性身心的尽头，就是达到真正的快乐。你今天喝酒也好，你去快乐也好，那是一时的。而我们现在学佛人要得到的快乐，那不但是一世，而是永生永世的。你今天可以有点钱，开心得不得了，买个你喜欢的东西，吃点什么啊，但是你是一时的，你这种意念就像大海的波浪一样，一转身就没了，很快就没了。师父让你们学习的佛法，是要让你们心中法喜充满，永远快乐。而永远快乐的人，那是菩萨。为什么菩萨能永远快乐？因为菩萨是永远在众生当中生存，永远在众生当中的人就永远得到快乐。为什么？因为帮助人家是最快乐的。很多人退休了，在家里没事了，天天看看报纸，走走路，脑子越来越僵化，越来越不行，到后来身体都不行了。很多老人家退而不休，出来做功德，天天忙得不亦乐乎，他活得挺好，他没有一点感觉到自己退休，实际上他在精神上是充实的。一个人学佛要学到精神上的愉悦，那才是真正的愉快。

我们要怎么做才是菩萨的行为？就是我们不能离开众生，用现在的话来讲，就是我们不能离开大家。你一个人在家里，你不会开心的。你房子再大，你一个人天天在家里好了，你开心吗？有一个船员讲过一个事情，他告诉我说，一个万吨级的油轮，他们出海三个月。这个船大不大？我们一般跑到船上去，房间都找不到。这间、那间、饭厅，还放电影等，三个月肯定不会寂寞的。你知道他们三个月下来啊，寂寞啊，难过啊，实在没事情做了。就这么一点地方，三个月跑来跑去，连每一个角落他们都记得清清楚楚，没有东西可以玩了。你不要以为你家里大啊，你寂寞啊。到最后没办法了，海员把那些电影反过来放，头朝下，脚朝上。寂寞啊，空虚啊。一寂寞，人就开始空虚了。我们今天为什么一到观音堂，一到东方电台，我们就开心？如果没有人的话，你们也不开心的。你们开心是因为这么多的人啊。因为每来一个人都给你带来法喜，因为来的人都是众生啊。你的价值就上去了，你就是菩萨了。

众生不离开佛，佛不离众生啊。要是你今天来的时候一个人都没有，说说看，你能高兴吗？你这么大年纪了，在这里开心吗？开心啊，觉得自己有价值啊。大家都来跟你讲话，都来跟你问好，你还能帮这个、帮那个，你晚年还能这么快乐。谁给你带来的？菩萨给你带来的。大家凭什么冲着你这么合掌拜啊？今天你周阿姨来了，大家都冲着你这么拜，你没感觉你是菩萨吗？开心啊。这是你自己自身融入了众生当中，你才能成为菩萨啊。今天没有这么多的人，你怎么能够体现你是菩萨呢？而且你现在跟我们在一起，很多人客气地叫你“老菩萨”，看见小的，叫“小菩萨”。因为是众生啊，众生养育了我。为什么耶稣在最后的时候说：把我钉在十字架上，凡是有罪的人，他们的罪全部到我身上来。实际上他也是菩萨啊。替众生背罪，替众生受苦的人，他就是菩萨啊。你们有几个人肯啊？拿点东西都不肯，讲一句话都不卖账，学得好佛吗？

在行菩萨道的时候，是以平等心来照顾众生的。今天你们不管是谁，到了这里，只要到了观音堂，都是平等心。你们都是众生，你们都是学佛的人，你们都是菩萨。这就叫“平等心”。你只要以平等心去对人家，人家一定把你视为菩萨。用现代话讲，你很公正，人家一定拥护你；你这个人不公正，人家就不拥护你。你们每个人都好好想一想吧。就是在你们弘法当中，也给我放公正一点。做什么事情都要公正啊，要经得起考验，心中要有一杆秤，要对得起菩萨。你们眼睛看菩萨，你们是众生看菩萨，你们看得准啊？叫你们做点事情，贪心出来了，恨心出来了。就小小的一个分配工作，你们都要公正。不要我喜欢他，就多给他一点事情做。不要我恨他，就不让他做。这样是做不好工作的，这叫有漏，功德白做。你们是徒弟，做什么事情，你们几个负责人都要当心，不要开玩笑。忙了半天，以为天上菩萨都不知道的？这是功德有漏。

师父告诫你们，要启发众生的慧命。就是说，每一个众生都是有慧根的，你要说他好话，多启发他。比方说周太太过去脾气不是太好，你就不停地跟她说：“周太太，实际上你的良心挺好的，你很善良的。周太太，你知道吗，你帮助多少人了啊。你脾气不好，是因为很多人不理解你啊。实际上你人很好的，我们大家都很喜欢你的。但是呢，如果你脸上多笑笑，你脾气再好一点的话，说不定大家更加对你好。”这个就叫启发她的慧根啊。她一听，“是啊，我就是个好人啊。我一辈子又没有害过人”，你把她的慧命、慧根就启发出来了。帮助人家要这么帮助的。这样才叫菩萨啊。

凡是度众生的人，一定要具备慈悲心。如果你想帮助人家，你想度他，你自己一定要具备慈悲心。师父再给你们加上三条：除了慈悲心，还要有喜舍心、欢喜心，能够舍得的心。“哎哟，我时间不够啊，我自己要怎么样，舍不得啊。我去度他，给他送书，还要花车票，还要在外面吃午饭，本来我自己在家里可以弄点饭吃的……”这些都要舍，要欢喜地去舍，要开心地去舍。舍了不开心，拿脸色给人家看也不行。今天帮着大家做饭，如果谁的妈妈今天给人家做饭了，忙得做了一天了，接下来发牢骚：“我累死了，为了你们，给你们做吃的……”你说人家谁吃啊？吃得下吗？要是很开心地叫大家吃，就叫喜舍。要懂啊，喜舍喜舍是这个关系。

要具备菩提心，帮助众生，向众生讲佛理。你不停地向众生讲佛的理论，你就是人间菩萨。人间菩萨是什么？就是永远不停地给人家讲佛的道理。人间菩萨是具有菩萨的慈悲心的，但是在人间的菩萨有的也没有断除爱憎心，并不是人间的菩萨都能断除爱和憎恨的心的，因为你的肉身在人间，你就很难完全断除爱憎心。菩萨为什么要下来救人啊？他就是为了以后成佛啊。人家说，大学生为什么还要读书啊？因为他想成为研究生。那么普通医生为什么还要读一个专科啊？因为他想成专家医生。往上的，不称为贪。菩萨想成佛，那是一种进取。所以很多人说，我求很多事情，你自己都能够看出你是私求，还是公求？如果你说，我要求菩萨开我智慧，让我更好地度众生，你说这个算不算贪心啊？你说，菩萨，请你保佑我涨工资，你说这个是不是贪心啊？

要明白，菩萨如果在人间有一点点贪和瞋恨的心，称之为“爱见菩萨”，就是有感情地去见到很多事情。带有感情色彩地去看见很多事情，这个菩萨就要更加好好地修了。这就是说，并不能完全本着平等度众生的菩萨行，所以这种人间菩萨还会有苦恼。我把你们现在称为菩萨，你们在度众生的时候都有烦恼。你们现在只看见师父是菩萨，你们没有看到自己，就说明你们的境界很低。你们没有把自己看成菩萨，你们拜什么菩萨？学什么菩萨？你们现在每个人都没把自己看成是菩萨，你们才有这种爱憎心。所以你们就要更好地修，一定要断除爱憎心。你们要平等地度众，否则你们心中还会有苦恼。因为你们在人间的习惯和很多的毛病还没有彻底地洗干净。为什么？一个菩萨（师父说你们都是菩萨），从小生出来，长到七八十岁了，想想看，你在人间有没有染啊？你就算本性是菩萨的话，你会不会在人间有染着啊？

很多人跟他讲起来，“啊，我就是菩萨”。对啊，你是菩萨，你染着了没有啊？没有彻底地干净，所以你带着这种染着去度众生，你就度不好众生。你今天本身自己贪瞋痴一大堆，你说你怎么度得好人家？你今天带着目的，说我去度他，我想得到他的利益，他是在某某公司里做的，他以后可以对我怎么样怎么样。你说这种人能度得好众生吗？这就叫没有佛菩萨的平等心。看看师父今天收了这么多的徒弟、弟子，收你们这些人的时候，人家说什么啊？人家说，师父收的这些徒弟都是老弱病残，为什么要收啊？平等的，老也要收，弱也要收，病也要收，残疾也要收，那才叫菩萨。那些人讲师父，更证明师父就是行菩萨道。老弱病残，周阿姨就不救她了？小黄就不救他了？所以我们度众生如果不带烦恼障（就是不要起烦恼），去救人到一定的境界没有感觉去度众生，你就能圆满。所以，学佛学菩萨的人不要以自己的喜好，不要以自己的因缘去度众生。

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什么叫“不以因缘度众生”啊？因为你跟这个女孩子前世有缘分，所以你就拼命地去度她，这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈，我就去拼命地度她，这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心。因缘是什么？很多人不知道有什么因缘，你就觉得跟他特别合得来。所以师父给你们讲，真正学佛的人到观音堂来不会跟某一个人特别好的。跟大家都很好的人，那是受大家爱戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特别好，你跟我特别好，那就不是学佛的人。真正学佛的人，对谁都像对待自己的长辈一样；对男的，都像对自己的父亲一样；对女的，都像对自己的母亲一样；对小辈，都像对自己的孩子一样。这才叫菩萨啊。勾肩搭背，今天跟他特别好，来了好像有一个人陪着他一样的，浪费学佛的意义。学佛的人对谁都好，那才叫菩萨。搞小圈子，一到这里来，就弄五六个人，大家围在一起，学得好佛吗？要好好学，绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过，以后不搞了，改正了就好了，就是菩萨了。那么过去呢，就是不好，那是众生，今天就是菩萨。以后又搞小圈子，以后又变成众生，搞得厉害了，那么就是魔。

搞什么小圈子啊？我警告你们所有的徒弟：平时私下不要打电话，就谈工作，不谈其它的。这叫什么？不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩萨了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候，他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊？就是让大家不着相。人会着相。就是说，人会根据自己的感情、自己的性格和脸相，他会执著在里面。举个简单例子：看见一个人笑嘻嘻的，你也会很开心；看见人家不开心了，你的脸上就难过；看见人家傻傻的，你就笑人家；看见这个人有钱了，你就拍人家。所有的这一切，都叫着相。看见人家穷得不得了，“哎哟，做这份工作啊”，瞧不起人家。菩萨会这样啊？本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他们过去说师父的徒弟老弱病残，这就对了，什么样的人都要救。

人既然会着相，有感情，就要把这些着相去掉，否则我们就很难达到空思相。空思相就是《金刚经》中说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。所以我们在人间所有的东西全是空的，暂时给你用用的，时间长了就没了。你们做徒弟，要去度人，这些要好好地学，好好地背，以后跟人家讲的时候，要讲得出道道来。否则跑到香港去，人家说你是卢台长的徒弟啊，来，讲点佛法给我听听啊。要讲得出来。平时给你们打电话的时候，就是给你们锻炼，跟人家就要讲佛法，很深的道理在很浅的理论当中讲出来，让众生平等。

如果不能管住自己，心中就很难得圆满。一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊？因为如果你不改变自己，你没有平等心，你去度众，那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子：你这个老伯伯很喜欢一个小女孩，实际上你没有动其它坏脑筋，但是就是喜欢度她，跟她一起学佛。到了最后，你就随着这个缘分走啊，走啊，走到你跟她没有这个缘分的时候，生也是生出来一段感情来，到最后灭掉了。好了，对不起，你就痛苦不堪。为什么？她离开了，你痛苦。小女孩嘛，她到时间一定要结婚，她要走了，你一个佛友没了。因为你当时这个心是随因缘而度的，一旦她离开你了，你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候，就把她当成一个小朋友，无所谓的，跟她讲完之后，让她开心就好了，等到她爱走就走，爱怎么样就怎么样，你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘，以后会伤害到你的。人跟人是有感情的，这就是我为什么叫你们不要背后打电话，只讲工作，或者就是平时你好我好大家好，那才是菩萨。菩萨不会有分别心。今天跟你好，明天不跟他好吗？为什么共修小组有时候会有麻烦啊？修不好啊？毛病就是在于分别心。

度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。你们到哪里听得到这种佛法？这是人间的佛法，这是菩萨直接点化你们啊！让你们在人间就摆脱情缘，就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家，心不动，就能管住你的心，管住你的情，管住你的缘。不要动感情，你这个缘分就不会延续下去了；你一动感情，接下去这个缘就一直延续下去。

众生是不可思议的。只要你融化在众生里面，你会得到不可思议的力量。是不是啊？有些人过去没有好好地修，做点生意，累得不得了，一旦融化在众生里面，哎哟，这么多人来帮我啊。因为你学佛了，所有的千千万万个人，全部都是你的众生。因为他们具有佛性，当你一个人受苦的时候，大家都来帮助你，这就是众生的力量，那是无穷无尽的。你一个人在家里，你能得到什么？如果你不懂众生，你就不明白佛性。一定要明白众生。你如果不懂众生，也就是说，你的佛性迷失了；你离开了众生，也就是离开了佛性。如果你真的懂众生，你就是真的认识佛性。要认识心的众生，你就会看到心的佛性——你在心里看到众生，就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生。所以，佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷，那就成为众生了；众生一开悟，就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了，那你们就成为菩萨了。你们待会儿一散会，一会儿去厨房弄点吃的，一会儿脑子想想其它事情，你们又变成众生了。

最后给大家讲一讲什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗？神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通，和宇宙合为一体的时候，你就会知道很多暗物质的存在，实际上就有神通了。你求菩萨的时候，实际上就有神通。因为你知道菩萨的存在，所以你求他，你不是神通吗？那人家看不见菩萨，你相信菩萨存在，你是不是有神通啊？就这么简单。要跟天地人气场结合，神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇。因为菩萨都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩萨的心灵一交汇，你不就有神通了吗？所以我们要和神明沟通，就是和菩萨、和灵界有一个沟通，实际上就叫神通。

人常说，过去算命啊，不问苍生问鬼神。什么意思啊？我们活在人间所有的人，叫苍生。算命的说：你不要去问人间的事情，你问问鬼神都知道了。为什么？他都给你算得清清楚楚了，你用不着问我算命的了，你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说，因为很多人很想知道自己的命啊、运啊，我的一辈子啊，我的情况啊，实际上你的一辈子，你的情况，我告诉你，鬼神都知道。怎么会知道的呢？因为是你自己做出来的。你去算什么命啊？你今天想知道你以后好不好，看看你今天做的是好事还是坏事。今天如果问我身体好不好，想想看，你是不是乱吃东西的？你平时爱惜不爱惜自己的身体？你还问师父干嘛？你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好，你还拼命地搬重物，你的腰能好吗？所以要明白，你的寿长不长，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有营养、是否健康？看看你平时自己心情是否调节得好？天天在走路、跑步，那这个人能不好吗？还有人问我：“卢台长，我年纪大了会瘦下来吗？”看看你现在吃东西是否狂吃啊？看看你现在是否走路啊？看看你现在的那个懒样子，能不胖吗？越是年纪大，越胖。你们在澳大利亚这么多年，没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊？不要去问，不要去算命，问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊？是你们自己啊。

人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候，就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的，因为你不懂啊。学佛人我们不靠算命去改变命运，学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法，实际上都无法改变你现在的命运；你只有用世出世间法，你才能改变。“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难，你只有跳出小学生，你现在已经学到中学生的思维了，你才能解决小学生的思维。你有了中学生的智慧，你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间，而来想象人世间的事情，那你才能化解，才能脱离。你在这个人间当中，你想找出一个方法来解除烦恼，那是不可能的。自古以来，多少烦恼？谁能脱离人间的苦难？谁主沉浮？谁能离开啊？

学到现在还这个样，有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话：“台长啊，你有一句话，我特别感动、有感应——‘在人间如果不好好地修，那就是白修啊’。”听得懂什么叫白修吗？白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事还能够投人呢。什么叫白修啊？白修就是白白浪费了你所修的行为，而且这些行为都是不如法的、有漏的。你们知道你们很多人过去生中都修过，但是修得半途而废。你们知道吗？到了这人间来还是吃苦啊。有了一定福报，为什么这辈子很多人一会儿有钱，一会儿没钱，有过钱之后再没钱，他多痛苦啊。为什么没钱？就是他在上一世的时候，他没有好好修啊。他一会儿做好事情，一会儿做坏事情。你说他这辈子一会儿有钱一会儿没钱，等他有过钱再没钱的时候，他难过吧？他上辈子修的时候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上辈子有一段时间之后，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以这辈子来就是结婚、离婚啊。你说离到后来痛苦不痛苦？这就叫道理。

命运是掌握在我们的手上，是掌握在你们的手上，而不要去找人算命、算卦。要改变自己的命运，要挖出自己的本性，才能彻底地改变自己。为什么？你们自己都可以知道。“我以后头发会不会掉啊？”想想看好了：第一，你爸爸妈妈掉不掉头发；第二，你是不是好好地保养了你的头发；第三，你吃的东西是不是对头发有益处；第四，你看看你现在几岁了，已经掉得怎么样了。算什么命啊？“我以后的前途、儿子的前途会不会好啊？”你现在就知道你儿子不是个东西啊，以后前途会好吗？从小一看，到老一半。“师父，我这个人会不会命长啊？”你看看你现在做的这些事情，会不会命长？天天吃活的海鲜，能不能活得长啊？从来不放生，从来不念经，能活几年啊？自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样，学得好坏都是你们自己的，又不是师父的。师父领进门，修行靠自己啊。你不修，你不来观音堂好了，你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊，坚决不能带有私心。

师父今天给你们讲了很重要的佛学理论：不要顺着因缘来度人，不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了——因为有了因缘，才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情，今世继续延续下去做，那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报，你今世还要顺着这个因缘再做下去，你下辈子不是还有果报吗？听不懂啊？要懂道理啊。

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大家知道上次来的那位日本华侨，他很喜欢听师父讲《心经》。但《心经》不是一般人能够解释的。大家知道Tim 每天看师父的《白话佛法》，他说：“深可以往深里去看，浅可以往浅里去看，师父在里面讲解的含义非常非常的深奥。”实际上就跟我们理解《心经》和《大悲咒》一样，还有其它很多的经文。要去讲经文的人这个人必须是菩萨。很多大法师他们可能前世就是菩萨再来，所以他们能讲。但不是所有的法师都能讲经文的，如果讲错了会造口业。

师父给大家讲经是结合于人间的白话佛法，所以经常会讲到《心经》里的东西。师父主要是让你们能够融会贯通，让你们能够明白《心经》。师父用《心经》里的几句话就能把宇宙的真理讲给你们听。举个简单例子：《心经》里面你们都念到一句“色即是空，空即是色”。师父喜欢用比喻来跟你们讲，比如“空即是色”。如果这个东西是空洞的东西，但是它有没有啊？它有，比如细菌。你说我们人是空的，我们死了之后是空的吧，那么我们活着的时候不是人吗？师父跟大家比喻：一个木鱼，一个木头，它是空的吧，但是它敲出来“砰砰”有声音，它是有声音的。是空的吗？空的。为什么能敲出声音啊？因为它有物体的存在，那就好比“空即是色”。

同样讲起来，什么是“色即是空”？你想想看，一个实实在在的东西，就拿我刚举的例子：木头是空的，听到声音好像是实实在在。但是反过来讲，我用一个木头来代表“色”，就是这个世界上有生物体。这个“色”是个木头，它是实心的，是不是木头啊？敲得出声音吗？它敲不出声音的。所以讲给你们听：你们眼睛所看到的一切、耳朵所听到的一切，表面上好像是听到看到了，但实际上是空的。其实这里面有个意境问题。什么是意境？意境就是你意念当中的境界。意境高的人他能看得远，看得远的人才能知道自己今后将来能做什么。

“色即是空”可以解释你今天从小生出来你就能明白，“我以后总有一天要死的。我在人间这么点时间应该做些什么？”那么这个人实际上就是看到了“色即是空”了。那么反过来“空即是色”是什么意思呢？就是把这个事情看破。看破红尘了不是看空了吗？我已经想开了、想明白了，我对这个世界无所求了，没有什么可以想象的东西了，我不想再怎么样了。实际上还是有一个物存在的。举个简单例子：你认为这个婚姻是没有意义的，但是你有孩子，你还有这个家啊。“空”不就是“色”吗？“色”是什么？就是有这么一个循环体在那里。比如你们吵架的时候想对方最好死掉，如果真的对方一躺下来你一定不舍得；你恨的时候你可以说“我恨死他了”，但是一旦对方真的出事的话你心中又罣碍了、又放不下了……你想想看，这个“空”不是“色”又来了吗？所以人跟人的感情不要随便去超越——这是师父给你们讲的。如果超越了一定的感情之后，实际上就给你带来了罣碍。如果你只是佛性上面的，比如在佛法上面的爱，你们没有超越的话就牵动不了你这颗心；如果一旦超越了，你带有私人的感情在里面了，那么对方一旦出什么事情了，对不起，你这个就“空即是色”了。是很不容易理解的。举个例子：你们看过《西游记》里孙悟空可以把自己隐形。当他变成一只苍蝇看见唐僧被人家妖怪捉过去的时候，他一着急，他的原形就显出来了。你们现在也是一样，表面上说“我看穿了，这个家无所谓了，孩子大了我可以放心了”。你放得下心吗？这个家你放得掉吗？孩子大了你还是放不下心啊。你就算身体上出了点小毛病的话，你放得下心吗？你放不下的。

一个人看世界要懂得“受、想、行、识”。受想行识是什么意思？就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空，是什么意思？就是所有的受想行识全部都是空的。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身（你的五蕴皆空）。举个简单例子：你人都是假的，那么你所拥有的东西你说是假的还是真的？不就是假的吗？你买的苹果、买的香蕉，你拿去给一个洋娃娃吃，就像孩提时代跟洋娃娃玩（洋娃娃叫妮子）。“妮子啊，我给你削苹果吃吧，我给你吃香蕉。”你说这个洋娃娃会吃吗？因为人是五蕴和合而成，本来就是空的，所以人所拥有的一切都是空的。这个小洋娃娃是空的，所以这个苹果、这个香蕉也是空的。因为是你想出来的东西，你人本身就是空的，所以想出来的也是空的，这叫空想。听不懂啊？你人都没有了，你想出来的不是空想吗？你人都没有了，你思维出来的不就是空思吗？因为这本身就是没有的东西。

“五蕴皆空”实际上叫“非想非非想，非想非无想”。什么意思？我没有去想——非无想，但是并不代表我没有去想。这都是哲学啊，哲理啊。我又要举例子给你们听了：比如一般开 party（聚会），很多菜已经放好了，当你肚子饿的时候，人家都还没吃，这时你很想吃对不对？但是我不去想。因为大家都没有吃，我不可能一个人先吃的。这叫“非想”。而“非无想”就是说并不是说我没有想过要去吃啊，我想过了，但是我没有去想啊。你到底想了没想啊？想过了，但是我后来又没想，等于没想。佛法的理论不是一句话两句话可以讲得明的，都是哲学，非常深奥。你必须对人生的哲理有一定高度的认识，你才能听得懂佛法。不是谁都能听得懂佛法。以前师父给你们讲得不深，因为你们以前都没有接触过佛法。

我们有时候去想了，好像又没想一样。比如你们有时候吵架，对方骂你一句话你在心里会反骂他一句。但是你想了吗？你想了，可是你没骂出来，又不去想了，叫“非无想”。而实际上你心里已经骂还他了，你已经过去了，你已经舒服了，你就不要嘴巴里再出来。不可以吗？你为什么非要骂出来呢？有的人心里骂过就算了。一般境界比较高的，比如你要是对他有什么不好，他嘴巴里“没关系，没关系”，但心里说不定在骂你呢，但是他嘴巴里永远不会骂出来。人家这就是叫守口，把自己的嘴巴守得很紧的。这也是一种修为。如果这个人憋不住就叫没修为，嘴巴里一定要讲出来，那这个人就是档次很低的人。你有本事心里想了不要讲出来。你不讲出来的东西，实际上是“无想是非想”。我是想过了吗？我想过了，但是我没讲出来等于没想，你这个事情就能过去啊。你嘴巴里出来的话，人常说“泼出去的水，收不回来的”。比如吵架的时候一句话泼出去了你就拉不回来了，然后就是打自己——后悔呀。你们有的人现在完全能理解师父讲的这个概念，因为你经常嘴巴出门不认货，“啪”一句话出去了，“啊，我是这么讲的？对不起，对不起”，但是你这个嘴巴讲出来的话已经出了门了，拉都拉不回来了。你有修养以后对于谁不好在你心里想想就好了，“这个女孩子怎么这样？”你笑一笑不要讲话可以吗？等到你意念一过，是“非无想”。实际上你并不是没有想过，但是“是非想”——我没有去想啊，没有讲出来就是没想啊，我没有行为、我没有举动啊。这就是做人啊。如果把学佛真正用到做人上，这个人一定做得好，这个人佛一定学得好。如果这个人做得不好，他学佛一定学不好。这就是为什么让你们每一个人都规规矩矩、老老实实。只有老老实实、规规矩矩的人才学得好佛。在这里油腔滑调、不好好做人的人能学得好佛的吗？因为很多人在念头里面想过一句话之后，人家再问他，“我讲过吗？”好像有，好像讲过了，又好像没讲过。实际上就是讲过了。但是他想过了之后他又没讲出来，好像有，又好像没有过，让你是想非非想。比如老公在家里骂你，你心里就想：“这个老头子怎么毛病又来了？灵性上身了？”你想过之后你讲了吗？你心里讲过，但没讲出来，不就是“是想非非想”？

你们要记住：要平等，要无分别心。什么叫平等？什么叫无分别心？无分别心就是把人家都看成平等的。师父现在把你们坐在下面的人都看成是平等的——你们的年纪都是一样的，你们的性别都是一样的，你们的品格都是一样的。这个就叫平等心。菩萨在救人的时候是先把你们全看成平等的。但是在具体操作当中如果你们做错了很多事情，你们求了菩萨之后还要做坏事，那对不起，这个平等心是你自己打破的，而不是菩萨打破的。菩萨要救人的时候都是平等的。举个简单例子：师父今天救你们，把你们都看成平等的，都是好人。但是如果你们不尊重师父，不好好修行的话，实际上你们就是在打破平等心，你们就是在损害菩萨所讲的平等心。所以要没有分别心才能达到有平等心。也就是说，我今天看到女的男的我都是一样的；我今天看到老的少的我都是一样。因为你们都是佛心，都是菩萨，“我没有什么想法”，这样才是无分别心。怎么样来克服自己的分别心呢？就是要感觉人人平等。你要觉得今天在座的所有的人都是一样，人人平等。

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师父接下来给大家讲实修。修心分成“虚修”和“实修”。“虚修”是什么？在过去的弟子中，有的人看见师父来了，马上念经了、搬东西了、插花了、换水了……看见师父不在了，坐在那边不动了。这个就叫“虚修”。“实修”就是师父不在和在都是一样的。其实现在很多语言早就讲了这些道理：领导在和领导不在要一样。你们现在把师父当成菩萨的话，就是菩萨在和菩萨不在都一样。因为菩萨永远都在的——菩萨在你的心中没有离开过。你为什么要“虚修”？你实实在在修不可以吗？难道观世音菩萨不知道你们在修心吗？所以要记住，学佛的基础要从平等心开始。就是你一个人要好好学佛，首先要把人家看成是平等的。你们每一个人要把每一个人都看成平等的。今天不管看见多大年纪的人来了，“哦，真的是菩萨呀，老菩萨呀”。你们要能够把全世界所有的男人都看成你们的爸爸，把所有的女人都看成你们的妈妈，你还会没有平等心吗？但是你们能做得到吗？如果你做得到，你就会有平等心生出。比如你把所有的男人都看成你的爸爸，把所有的女人都看成你的妈妈，你就不会对他（她）不尊敬、对他（她）不好，就不会去伤害他（她）。

学佛要有高的境界，要能忍辱。你们每一个人都要学忍辱。就是骂你了、就是讲你了、就是侮辱你了，实际上这就是给你个境界，你要感恩啊。“哎呀，这辈子我还没有碰到这种人来骂我呢，我要谢谢他。”骂了还要开心，让你锻炼修养。刚才有人跟我讲了句话：“这个事情，从来没有过的。”我跟她讲：“人还从来没死过呢。”什么叫从来没有过？没有过的事情就发生了，你能怎么办？什么叫我还从没有经历过啊？发生就发生了。师父跟你们讲过没有，骗掉了就骗掉了，如果你沉醉在痛苦当中，你就永远出不来。

万物本同源，众生如是。什么意思？就是世界上所有的万物都是同根同源，众生也是一样。所以菩萨说“众生如是”。什么意思？就是所有的众生——活着的众生、有情众生、有缘众生都是一样的。“如是”就是一样。猫也是众生，狗也是众生，都要把它们看成众生，都不能杀，不能对它们不好。它今天变成一条毒蛇咬人，实际上就是它的报应。说不定它前世是你家里的亲戚朋友。菩萨说：天下的男人是我父，天下的女人是我母。如果这样，你还会有分别心吗？我要你们假设地想一想，你们做得到吗？你们要有这种心能够包容，能够平等。看到所有的女人都觉得很可怜。因为她们都要生孩子、都要照顾孩子、照顾家里，跟自己的母亲一样。如果你能体悟所有的母亲都是这样辛苦，你才能生起平等心。你们要记住这是佛讲的话：把平等心当一面镜子，照出我们自己身上不该有的东西。比如我们身上不应该有看不起人、恨人家、嫉妒人家的这些想法。怎么样来锻炼自己的平等心呢？如果你把所有的男人都看成你的父亲，把所有的女人都看成你的母亲，你还会嫉妒他们吗？你还会恨这个、恨那个吗？当然现在社会不要说父亲母亲了，不管是天王老爷他们都敢恨、都敢嫉妒。所以现在人的素质在变化。因为他们找不到本性的时间太长了，所以他们就变得不认识自己了。

要常常观照自己。如果你经常用平等心来照自己，你的贪瞋痴慢疑自然就无所遁形，无路可逃了。就是根本没有地方逃了，就可以消灭它。修行人经常受着精神上和肉体上的考验。比如：我今天累了，我是受着肉体上的考验；我今天被人家骂了，我是受着精神上的考验。我今天被人家害了，我要感谢他，因为在这个世界上如果没有这个坏人害我，我还不懂得这些呢。我要把人家害我的东西告诉其他人，让其他人不要再去受害。要有“我今天虽然受了害，但我值得”的精神。

接下来师父给大家讲“解众生缚”。“解”就是化解，“缚”是把你捆起来。你想帮助众生把他们身上的绳子解脱，叫“解众生缚”。但是你必须先解自身缚。比如你今天想做医生帮助人家把身体看好，那你必须先要成为医生。你们现在听到他这么咳嗽，心里难过吗？那你先要懂得医学方面的知识，要懂得他是什么原因引起的这个毛病，应该怎么来帮助他。你先要学啊，你不学怎么样能帮到他呢？众生在受苦，因为他们不懂得佛法。师父现在知道他们受的是什么苦，要念什么经，所以师父要去帮助他们。但是我自己先要把自己解脱，我今天出来帮助人家一定会被人家骂的。你们过去在公司里面、单位里面做劳动模范是不是常给人家骂？起得比人家早、做得比人家多、吃得比人家少，你受苦受难、累死累活最后还要被人家骂：是你自己要做劳动模范。你有没有这个能力和毅力去做啊？师父给大家讲，先解掉自身的缚才有办法去解众生缚。解脱众生的境界，不要让众生只想到自己，要把他们“拉”得高一点，就是帮他们把境界提高。师父给你们讲，不是说让你们自己管管自己就可以了，是要让你们出去救人，让你们帮助众生回答他们的电话，要让你们解救众生。你们几个人去度过人啊？你们这里有很多人都没度过人。要明白这些道理。

学佛要懂得精进。你们知道精进之前要有一个什么素质吗？那就是一个人想进步必须要忍耐。举个简单例子：你们都知道当要发起一个总攻的时候要先等待。我们从小看过一个电影《上甘岭》。敌人发了一颗燃烧弹，结果一直在烧，都烧到志愿军身上去了，这个志愿军怕被敌人看见，最后被火烧死了都没敢动一动。因为总攻的时间没到。如果一个人不能忍耐，他一定没有冲击力。所以我们想要进步之前必须先要学会忍耐。如果你今天没有忍耐的心，你就进步不了。你们今天在这里听师父讲课，如果你们没有忍耐，你们进不了这个房间。就是说动不动发脾气的人进不了这个房间来学习。为什么？因为没有忍耐就没有进步。如果你们不懂得忍耐，你们就学不好，进步不了。师父讲你们这些徒弟是为谁好？我就这么愿意讲你们啊？我讲你们就是锻炼你们，让你们不停地感觉到“唉呀，我身上有很多缺点。我要忍耐，我要化解……”因为你们身上都有毛病。过去有人做一件大事，因为不能忍耐，就坚持不下来了。你们被师父讲过，怎么坚持下来了？就是因为你们学会了忍耐，所以不烦恼，很多事情就会过去。你只要不把自己弄烦恼，很多事情就过去了。精进不精进是很重要的。一个人学佛之后他必须精进，如果他不精进他就是在倒退（不前进就是在倒退）。举个简单例子：大家都在往前走，如果你停止了，实际上你就是在倒退。

佛菩萨讲“以具相好，及净佛土”。修出世法就会让你相貌越变越好，如果你修入世法你的相貌没有多大改变。什么叫“修出世法”？就是说我修的是今后，我要到天上去。如果我今天决定了要到天上去，我就会对人间的很多事情不去烦恼、不去忧伤、不去难过，你的相会越来越好。举个简单例子：你烦恼时你的脸整天绷着。如果你想到“我现在什么都放下，只要以后能上天就好了”。你想想看，如果你没有烦恼，你脸上是不是皱纹也比较少？你脸上皱纹比人家少，你是不是比人家看着年轻？如果你不跟人家去争去斗，你的脸是不是比人家庄严？所以修得越高的人想得越穿。比方说我想到西方极乐世界去或者四圣道去，这个人就放得下。你们谁放得下？家里、孩子、房子、车子……我刚刚跟一个徒弟讲：“你这么大年纪了少做一点吧。”“不行啊，我房子贷款还没还完。”不管你还完没还完，实际上你就是永远不知道休息的人，你就是永远得不到休息的人，你就是个苦命人。人家要放不就放下了。很多人放下后总是说：“我只要有口饭吃吃，有个觉睡睡。”今天就算你在死之前把房子贷款还完了，但是这个房子又不是你的了——是你孩子的了。如果你走了以后孩子能够帮你烧几张小房子，还算是个好孩子。但问题是烧不烧都不知道。你拿命换来一点钱，你得到的是什么果报？得到就是浑身酸痛。年纪不饶人，做不动了，硬来做的事情一定闯祸的。比如：感情上硬来，一定闯祸。吃东西硬来也一定闯祸。明明吃不下了再吃，明明喝不了酒了再来一杯，一杯再来一杯……好了，把这个肝喝到医院抢救去了。酒鬼不就这么喝完蛋的吗？硬来的事情谁能做啊？明明这把老骨头了，还拼命当小伙子一样用，行吗？我讲的每一句话你们都好好想一想。我讲了很多人。你们要记住：修出世法要修自在轻闲没有烦恼。因为修出世法的人已经很清闲了，他觉得“我无所求了，我以后就等着上天吧”——自在啊，清闲啊。“我没有什么事情。你打我，我死掉也要上天；你说我家里没钱，我也要上天；你再怎么样，我以后还是要上天。你管得着吗？我已经彻底明白了，因为我相信还有一个世界比这个世界好。”所以他什么烦恼都没有了，很自在，很清闲。人家说他神经病，他笑笑。你骂他，他绝对不会跟你吵，绝对不会难过，因为他想到底了。很好的相、很庄严的相是修出世法的。也就是说，如果你的相貌很好，说明你这个人修出世法，什么都想通了，没有烦恼，没有忧伤，没有难过。所以你的相一定会很庄严。

学佛就是学一种克制。一定要学克制。要懂得什么是自然产生的一种与众不同的相貌？一个人的相貌与众不同，这个人一定想得也和别人不一样。如果他长得一副菩萨相，与众不同，这个人一定有菩萨的思维在里面。举个简单例子：如果这个人是神经病，你去看他的脸，就是与众不同，一看就是个精神病患者的脸。老年痴呆的人也一定与众不同。相是修出来的。很多女人、很多男人那个脸一看就是精得不得了。让人家看见就讨厌的人多得是，比比皆是。那就是没有修啊。所以相好光明，就是说一个人相貌好，他心就光明了。你们去多照照镜子就知道了。另外，相貌就是清净的佛净土的一种。你们看，观世音菩萨的相很好很端庄。你们今天进来的人，如果跟菩萨一样的脸，相貌很好很端庄，那么在这块净土里大家不就是更干净吗？师父为什么不让有些人来听？师父为什么不让有些青年团的人进来啊？因为有些人相都是“歪歪斜斜”的，浑身充满了一种奸诈仇恨，眼睛里冒出凶光。所以干净的地方必须彻底干净。今天观音堂干净，进来的人必须干净，否则就会出事。所以佛土清净，众生就清净了。今天观音堂清净了，所有到观音堂来的人就清净了。如果你把观世音菩萨的佛台放得乱七八糟，人家进来心也净不下来呀。看观音堂这个设计，虽然小，进来就让你产生一种端庄感，让人肃穆三分。这里庄严了，你不就庄严了吗？你们来的每个人脸相都很端庄，人家进来的人看见你们也会很端庄。如果今天到东方台来十几个贼眉鼠眼的人，就是观世音菩萨这么端庄，其他拜佛人看了就逃走了。佛土清净众生就清净，佛土清净众生就得利益。因为观音堂清净了，所有的人就都清净了，清净了菩萨就来了，你一求就灵了，不就得到利益了？如果把庙弄得整天为钱为利，最后连菩萨都不去了。你说大家跑去磕头有什么用啊？所以师父经常跟你们讲，“庙不在大，有仙则灵；山不在高，有仙则名”。

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学佛道理都是一样的，如果听到善言善语就是生活在净土的现象。也就是说星期六、平时你们来的时候讲的都是善言善语，“你好吗？修得好吗？念多少经啊？”你看看这个地方不就是佛土吗？如果一来，“哎哟，我今天上午去买东西又被他骗了多少多少钱……”你说说这个地方能干净吗？所以在观音堂讲话必须善言善语，少讽刺人家。要讲善，讲正念。比如大家一进来之后，“哎呀，周太太你好吗？好久不见了，你最近念什么经啊？”“我现在很好，我念经后真的好啊！”都是善言。“你身体好吗？要当心啊。我给你买点东西，你家里还缺什么东西吗？”这种善言善语让人家一进来就感受到温暖，这就是观音堂。如果来的人一进来就是骂人吵架，一进来就想偷东西，一进来就想做坏事，你想想看这还成观音堂吗？这片佛土还干净吗？

佛菩萨的法布施。你们知道佛菩萨的法布施是什么吗？就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。就连我们观音堂都是佛菩萨法布施的地方。当你一看到菩萨就肃然起敬，实际上你就是在接受菩萨的法布施。因为你看见菩萨之后你生起了学佛的信心，你看见菩萨你有愿力了，你看到菩萨你就感动了，你就会有行动。所以这才是最大的善因。

师父在上个星期还有几句话没给你们讲完，现在继续给你们讲——“善恶具不思，方证菩提身”。就是说不思善不思恶，就是好的我不去想，恶的我也不去想，方证菩提身。是什么意思呢？很简单。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了。举个简单例子：今天你们跟情人争吵或跟老公老婆争吵，不要去想，就事论事，否则你又被牵扯进另一种感情中去。“哎呀，真可怜！”好了，你修心又修不好了。很多人就是这样。吵架的时候、骂的时候恨啊，恨的时候最好就希望他死掉；结果看见他生病了，心又疼了。这就不叫菩萨。因为菩萨是让你完全看穿这个世界，把这个世界看空。看空的时候你不要思善，也不要去思恶——根本不应该争吵，所以哪来的善恶呢？恶你更不应该思。善为什么不应该思呢？好的事情为什么不能想想呢？比方说你想一想，“哎呀，这个人也挺可怜的”，好了，不是他可怜，是你现在可怜了。因为你罣碍了，饭吃不下，觉睡不好，你的麻烦来了。做人要讲良心。很多人对你们好过，你们要对人家好，人家有难的时候要帮助人家，人家有苦的时候要替人家分担。不要自己开心的时候跟人家好，不开心的时候就不跟人家好。要懂得用心来关心，不论是做人做事情都是这样，但不去想好坏。因为你是要学菩萨（菩萨的境界是非常高的），所以要不思善不思恶。你好的东西、坏的东西都不思，方证菩提身。也就是说那个时候你就是菩萨的身体。

悟者识本性，就是开悟的人知道自己的本性。师父做什么事情都用良心想一想：“我对得起良心吗？这是菩萨应该做的吗？”这叫“悟者识本性”。师父给你们讲的话“不思善不思恶”，我是怎么看的呢？当我看见你们徒弟在造因的时候我没有感觉，我该讲的都讲过了，等你们有果报的时候我也没有感觉。如果你们有果报的时候我觉得“哎呀，他也蛮可怜的”，实际上这就是没有原则的人。因为因果报应是天律，是自己做出来的，什么事情都是自己做出来的，有什么话可以讲？不思善不思恶——“我不去可怜他，他有报应后会改正的。”这叫不思善；“哎哟，活该，报应，自作自受。”我也不想，这叫不思恶。不思善不思恶就是菩萨。你去可怜人家你自己就可怜了。

这个跟慈悲心是分开的，是两个概念。师父是教育你们怎么样证得菩提身。你们千万不要混杂在一起了，太复杂了，你们要懂才可以。举个简单例子：这个孩子身体不好，妈妈很爱这个孩子，你想想妈妈要不是心疼孩子的话，她会很痛苦吗？“哎呀，我这孩子真可怜” ——你思善了吧？这不是善良吗？妈妈痛苦了。妈妈一想到孩子前世做了很多坏事、恶事：“活该”——思恶了吧？连这个都不能想，连他可怜都不能想——不思善不思恶。所以“悟者识本性，迷者转轮回”。迷惑的人永远在轮回当中转不出来。举个简单例子：结过一次婚，因为你对婚姻态度不好，你永远不改自己的毛病，第二次再结婚你还是离婚，第三次再结婚……这不就是轮回吗？吃苦也叫轮回，享受也叫轮回。改不了啊，人的毛病很难改的。

明心方见道，见性即如来。“明心方见道”是什么意思？你只有明白了你才能看到道路。比如你今天知道我要去堪培拉，但你不知道怎么走。你只有明白了这条路怎么走，你才能见到这条路啊。“见性即如来”——等到你见到了你的本性之后，等到你已经明白了这个世界的所有恩恩怨怨都是过去生中的，等到你明白了这个世界的一切都会随着像云彩一样驱散了，也就是人没了的时候，实际上你就是见到了你的本性。

心本非心无明暗。因为你的心本来就是没有心的，所以就不存在明和暗，这叫“心本非心无明暗”。你的心本来就是没有的，因为这是个灵魂。因为有了灵魂注入你的肉体，所以才产生这个心。用现代话讲，如果没有一个什么事情发生，就不会成立一个什么指挥部。比方说澳大利亚有水灾了，就会成立一个防汛指挥部。这个防汛指挥部实际上就是你的心。但是如果没有这个灵魂的注入，就是说没有水灾的话，你这个心就不能成立。因为有了灵魂注入了你的肉体，所以你才产生这个心。因为澳大利亚有水灾，所以政府说要成立这个防汛指挥部，你才能有这么个机构。所以心本来就没有的，心本非心无明暗，善心恶心都犹如浮云遮太阳，就像浮云遮住太阳一样，一会儿会散去的。

性自如如无相见。人的良心、本性天天都是一样的。人的良心和本性，你有时候是见不到的。良心是由佛性内在的东西所抒发出来的、所产生出来的另外一种分子结构。人家说你这个人良心没有了，并不是指你的佛性没有了。因为良心会随着你的习惯转换成另一种物质。也可以把良心经过你本身的佛性，让它转换成一种善良的东西。实际上良心还是围绕着这个心。这个指挥部有时候听从上级领导的，有时候听取下面反应的情况——是这个心在动。下面反应的情况是你在人间做错很多事情或大家都做坏事情，你这个良心想：“大家都做坏事，我也做”。如果听到上面讲了：“这个事情不能做的，这是不符合法律的。”那这个指挥部就不会去相信下面人说的话。所以这个心是跟着你的性来转的。所以要心、性双修。

光明普照汝不知。光明已经普照我们了，是你自己不知道。你们每天听到佛法，你们每天到东方台观音堂来，你们每天接受着佛光的普照你还不知道。你天天开心了，你还不知道为什么开心。如果你们不学佛，没有找到正道的话，你们会一直一直不开心下去的。但是有些人还不知道开心。你们去想想：当你开心的时候人家在边上也很开心，但是当事人自己不觉得，因为自己没感觉啊。比如你开心笑的时候，你自己没感觉的；但是等到你不开心的时候，你哭的时候，你自己对自己马上就会很有感觉。所以痛苦的日子难熬，而开心的日子不是自己的。这些都是哲学啊，佛菩萨就是最大的哲学家，你们要好好学。

本自无心不用减。人的本性来自无心。“本自无心”就是说你做事情本来这个心就没有，就没有去做，你要什么解释？要用什么去化解啊？没有的。师父在前面已经给你们解释很清楚了。比如本来没有水灾，但有了水灾后才会成立这个指挥部，这个心本来没有。如果这个指挥部本来没有的话，你要去解释什么？有什么可解释的？你怎么把这个事解释，指挥部都没有。因为没有水的时候这个指挥部就结束了。所以很多人做事总喜欢解释，越解释越糟糕。

证得本心不言得。当你真正得到了这个本心之后，实际上你不言得。“不言得”是什么意思？就是你不去说它也得到了，你不去说它也得到了，因为你有本心有良心在里面，你就算“我得到了，我也不讲”，实际上你就是得到了。当人用良心本性做事的时候，你就会得到人间的一切。

最后师父给大家讲，用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。如果一个小时放不下，你用半个小时，要完全放下什么都不想。这个比睡觉效果还要好。比如很多人睡在床上失眠，脑子里转的都是其他乱七八糟的事情，这种人睡觉的质量不好，也得不到正常的休息。所以要把心完全放下，要没有罣碍，用恒心坚持。因为中阴身会在你的罣碍中产生颠倒妄想（人死掉之后都要在中阴身的阶段等待判决）。当一个人坚持一天完全放下自己的身心，这个时候实际上你的魂魄就跟中阴身会离开。因为当一个人在人间瞋怒的时候，他就会跟中阴身接洽。如果一个人发脾气的时候，下面的鬼都知道的。如果一个人修得好是菩萨的话，他发脾气天庭震怒。如果一个人很普通跟佛菩萨没有什么缘分，没有什么大功德、大功力，他会跟下面合在一起。如果你跟中阴身合在一起的话，你一烦恼一罣碍，对不起，你马上就产生一种颠倒妄想。所以很多人发脾气的时候就想到撞死算了，实际上这就是提醒你们的魂魄进入中阴身。所以一定要把自己的心给安住，让心不要动。要止住念，念头无论如何不能有。意识上升，就是把自己的意念慢慢上升。用法界的护持力，也就是说我们在这个世界上没有其他东西可以依靠，唯一的依靠就是护持力。什么叫护持力？法力加持。“我要坚持，我要坚持呀，我不能这样做……”这就是法界的护持力。

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接下来师父稍微给你们讲一点布施的种类。

第一，以信重心而行布施，当得离众嫉妒，人所崇敬。什么意思？就是以人的信誉来行布施。就是我这个人很讲信誉的，我答应帮你做一件事情一定要做到。我很讲信誉地布施他、帮助他，得离众嫉妒，人所尊敬。比如当一个人布施帮助人的时候，就是说我帮你，我很讲信誉的。我有信心我讲信誉，我很重信誉的，这种人会离开众生的嫉妒，人所尊敬。这就叫以信心布施。

第二，依时施，得三业清净，四时安隐。依照时间来布施，也就是说依照正好这个时候人家需要什么，你就帮助人家什么；人家正好缺什么，你正好这个时间帮助什么，犹如现代人的“雪中送炭”。这个人可以得到三业清净，四时安稳。

第三，常行施，得身心适悦，无散乱失。就是经常行布施的人，经常做布施的人，得身心适悦。也就是说经常布施的人，他身心很开心，一天到晚都很快乐。没有散乱失，就是心很集中的，心不会经常散乱。

第四，亲手施，得手指纤长，身相端正。什么事情布施我亲手去做。大家要明白，亲手施和托人家帮忙布施是不一样的概念。比如这个人生病了，我亲手给人家送药和托人给人家送药是不一样的。你们知道亲手施得什么吗？得手指纤长，身相端正。比方说，我今天给人家买了包子，我往那里一扔，“你们大家吃啊”。这不叫亲手施。亲手施是什么？“你拿一个，你拿一个……”，你亲手送到那里给每一个人。这个人的手指一定很纤长，这个人的相貌会越来越端庄。

第五，为他施，复得他人行大舍施。为他施是什么？是为人家布施不是为自己的。为人家自己没有利益的，得他人行大施舍。如果你经常帮助人家去布施，你可得到人家行大施舍给你啊。比方说今天你突然之间有一个事情不大好了，我通过第三者知道后说“我来帮助他”。就是我听到了之后再去帮助他，这个人一定能得到其他人的大布施。这叫为他施。

第六，依教施，心离取相，得无为福。就是依教奉行。依照佛教、依照教理、依照正常的理论来施，就心离取相，得无为福，就是你的心就会离开着相。师父讲这个道理你们都听不懂，就是心离开着相，不会执著了。叫心离着相，得无为福。我什么事情没做，突然之间有福气了，叫得无为福。你们经常看人家，怎么这个人什么都没做，好事都轮到他了？有没有啊？人家做了什么？人家依教行。什么意思？按照正常的，我来布施你、我来帮助你，依照教理，你需要我就帮助你，你需要我就给你。

第七，以妙色具施，得身色端严，众所爱乐。妙就是巧妙的妙。就是说当你布施人家的时候用巧妙的方法一起布施，得身色端庄。色是什么？这里的“色”并不是男女之色的色。这里的“色”指方法。具施就是说大家一起来布施。如果你经常用巧妙的方法一起布施，得身色端庄，就是你的身体和脸都可以很端庄。众所爱乐，因为我很端庄谆谆教导你，我用诚心诚意这种“色”来鼓励你、帮助你（这里的“色”不是说男女之色，是脸相），这种人会得到大家的喜欢。

第八，以上妙香具施，恒得栴檀之香，受用供养。如果你一边用巧妙的方法来帮助人家，一边烧香拜佛，时间长了你会得到栴檀之香。栴檀之香是一种很高级的木头，是敬供菩萨的。也就是说你永远会有像檀香木一样的东西从心里发出香味，受用供养。因为你有了像檀香木一样的东西，你会受用供养，你会得到人家对你好。举个简单例子：小于剃个光头，人家以为他是和尚，人家就会经常想到他，“你吃饭了吗”，会给他端饭来。因为人家看见他光头就以为他是和尚，所以这个相就可以引来供养。如果你的心里面具有像檀香一样的东西和巧妙的方法，你会受用功德。

第九，以上味施，得味中上味，充益肢体。也就是说如果你身上具有菩萨的香味，你就是用味道来布施给人家。举个简单例子：如果你们擦香水人家闻到了，人家会很开心。师父经常法身出去，人家闻到檀香的味道，也就是说我能够让人家闻到檀香的味道——檀香已经充满了师父的肢体。

第十，如法尊重施，得安隐快乐，众人喜见。就是如果你如理如法地尊重人家，你会得到快乐，得到喜欢看到的东西，得到安稳快乐。

心中要有佛。有佛就有众生，有佛就会戒。经常用戒律来要求自己，“哎呀，这样做会犯法的，菩萨会惩罚我的”，这就是法界的护持力。用法界的护持力来提升自己，就是不断地让自己提升。人有欲望，但必须去克服它。我们每个人都有欲望，我们必须去克服它。因为欲望是自然在人体当中产生的，就像人自然会生病一样。我们欲望来了要克服它、消灭它。我们身体生病了我们要医好它、消灭它。要拼命地尽心尽力做善事，但不要放在心上。如果你把很多事情不放在心上，而你尽心尽力做事，那就是“中道”。虽然境界没有提高，但是不做坏事，做个普通老百姓。做好事不做坏事就叫“中道”。

你们要好好听话。你们学得太差，差得太远了，远得离谱，还怎么普度众生？要记住：不要完全地靠师父。要像孩子一样，先是有人扶着你走，最后你要慢慢自己学会走。像学骑自行车一样，人家先帮你扶一段时间，但你总有一天会离开人家自己踩着自行车走。要离开人生的烦恼，靠自己不要靠人家。你们想想看，一个人骑自行车为什么会摔下来？因为他踩得慢。当一个人拼命地往前踩自行车的时候他就不会摔下来。自行车必须踩得快，前面的车把就稳，你越踩得慢越难行。学佛越精进越快，越不会摔下来。越不精进的人，左看看右看看、左晃晃右摇摇，越会摔下来。学佛一定要坚定信念。

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今天师父给大家讲，“戒为菩萨之本”。每一个人活在世界上都要守戒，就像我们在这个世界上必须要遵守法律一样。如果学佛的人不懂得守戒，那么这个人活在世界上就等于不懂得遵守法律，他一定会犯罪。如果学佛的人不懂得守戒，他也一定会犯罪，也就是犯阴律、犯阳律，以后就会到地狱去。所以任何一个学佛的人必须守戒，戒为学菩萨的根本。

大家一定要明白戒律是非常重要的，不要随随便便地去破坏它。在你心中要有这么个戒律。什么叫戒律？师父虽然对你们没有明确的规定，不要你们守五戒，但是你们要记住：你们守的戒要比五戒还要多，如果你们守不好戒的话，你们就会慢慢被人间污染。师父平时给你们讲了这么多学佛的理论、学佛的基础，目的是什么？就是让你们好好守自己的戒。我这个“戒”不止五戒，其中还有你们不要发脾气、不许骂人、平时行为举止要像菩萨、讲话不许讲荤笑话……这些是不是师父给你们的戒律啊？做人要认认真真不要去骗人，不该做的事情不要做，这是不是戒律啊？碰到什么事情要承认，不要以为自己是对的，这是不是戒律啊？我没有必要一条一条拿出来让你们遵守，我是让你们好好地学，要从平时的生活当中让学佛成为一种自然。守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。

学佛的人，众生所守的种种就是我们应该所守的种种。也就是说，凡是人应该所遵守的戒律，我们学佛人首先必须遵守。可以讲坏话吗？可以去偷吗？可以去抢吗？可以吹牛吗？你们做得到吗？所以我们现在活在这个世界上，我们所遭受的种种磨难、困苦、艰难、挫折，实际上就是因为我们没有守戒所造成的。如果我们懂得不要去嫉妒人家，这不是在守戒吗？如果我们懂得不去恨人家，你哪来的被人家恨啊？如果你懂得我不要贪，你哪来的烦恼啊？你就是因为贪了，但你贪不到你就烦恼了；你就是因为恨了，因为不懂得做人的道理了，所以你也会遭人恨。其实你得到了做人的道理，但没有让你自己能够很好地运用，所以让更多的人恨你，让很多的事情在你身上发生。所以“戒”是很重要的。我们守戒就不会造种种的业。守戒的人就不会造业，而造业的人他就不懂得守戒。今天你不乱讲话了，你不就不造口业了吗？你不乱做事情了，你不是守了你的身业了吗？今天有个人告诉我，一个名家之后，爸爸是大学的教授，而这个女儿在澳大利亚就像妓女一样，今天跟这个，明天跟那个，把她父母的脸都丢尽了。想想看，这就是不守戒，她才做了这种恶业。

戒律犹如头上住着菩萨。一个懂得守戒的人，这个人头上犹如有个菩萨管着他，他就不敢乱来。菩萨时时在我们头上，时时在保护我们，又时时在管理我们。如果想干什么就干什么，想发疯就发疯，想说什么就说什么，这叫守戒吗？这个世界上很多事情不是你想说什么就可以说什么的。因为你说出来有可能引来杀身之祸，你说出来也有可能造成无可挽回的家庭悲剧。吵架的时候你什么都能说吗？你什么都不能说。吵架时乱说，会给今后家庭破裂造下因。只有好好地守住自己的嘴巴、自己的意念、自己的身体，都不能做恶业。

杀业是当你起了瞋恨心的时候而去杀有生命的众生。也就是说如果这个人有杀业的话，他一定是以瞋恨心为主的。比如有人开始要杀鸡的时候，他不敢杀，结果爸爸妈妈硬叫他杀。当他抓住鸡的时候，鸡在乱跳乱蹦，不当心鸡翅膀或嘴巴啄到他的手，他一痛他的恨心来了，举起来就是一刀。所以瞋恨心最能起杀念。当一个人恨人家的时候，实际上这个人非常危险。他可能会做出一些让人不能接受的事情，或他自己都不知道做些什么事情。所以一个人如果恨心一起，他杀念就开始形成。当一个人恨的时候，虽然一开始他不想把他杀了，但是在他的脑海里已经铸成一个杀业的意念，而这些意念会随着时间的推移在他心里越积越深。举个简单例子：比如一把刀放在你的皮肤边上，如果没有动它，你说危险不危险？如果一把锋利的刀没有套子的，你放在身上天天都会给你带来危险。所以当人有瞋恨心的时候，就等于一把刀在你的心上。所以人常说“心字头上一把刀”，就是忍耐的“忍”字。很多人的心忍耐不下来就是这个道理。

师父继续给大家讲，要有很大的慈悲心才能化解你心中的恨念，而且要超度这个恨念。一个人活在这个世界上要懂得超度。超度什么？超度人家就是让人家好，就是超脱他的苦难。我们在人间做人实际上就是超度人家。我们把一个人教育好了，也叫超度。把一个坏人现在变成一个好人了，是不是超度？我们把自己的心要勤擦洗干净，就是经常擦洗自己的心，让自己的心不要去沾染不好的东西，也是超度。超度有时也是帮他超越自己。就像我们很多人沾染了恨心，我们就擦不干净了。比方说今天你们对谁不好了，如果想再对他好就很难。因为你不喜欢他，因为他得罪过你，你就很难原谅他。这都是不好的思维积压在心中，犹如一把刀插在你心上，你稍不留神就会刺伤你的心。

杀业有两种报应。如果经常有杀业的人，第一是短命，第二是生病。如果多病短寿就是因为在过去生中犯有杀业。也就是说，如果这个人现在身体短寿、身体很不好，这个人过去生中一定犯有杀业。想一想，杀鸡、杀鸭、杀蟑螂、杀蚂蚁……不是杀吗？所以犯杀业的人短寿。同样，如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财，都是和上一世犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，这个人上一辈子就是和淫荡取乐有关系。所以经常很淫荡的人他的钱财是守不住的，他再劫重生，经常会有桃花劫。如果一个人在这方面干净一点，他的钱财就比较稳定；如果一个人刚刚有点钱就乱搞男女之事，以为自己钱很多，但不知钱很快就没了。

师父今天给大家讲一些基本的常识：供佛的物品。供佛的物品在没有供佛之前千万不能吃。如果你今天买回来的物品是供菩萨的，那就已经有因果在里面了。如果你自己嘴巴很馋，“我先吃一个吧”。好了，吃菩萨的东西，犯罪了。犯了什么罪知道吗？犯了偷盗罪。所以你们很多年轻人不知道，人家刚刚供上去的东西，如果你想“我很想吃”，你就是不对。如果你看这个供果好吃，你把它换下来，你就是犯偷盗罪。什么叫偷盗罪？供菩萨的东西在你自己意念当中想吃了，你把它换下来，那就叫偷。比如你看见人家拿来的东西你喜欢吃，你来不及拿下来，你就是犯了偷盗罪。知道偷盗罪会下到哪里吗？我等会儿讲给你们听。就这一点点小事情你们知道以后是什么报应吗？在佛堂里任何东西都不能私自拿，未经许可就是犯了偷盗罪。你们在佛堂里拿的东西等于在菩萨眼皮底下，在这么多护法神眼皮底下拿东西，全部都是偷盗罪。

师父为什么给你们讲这些？刚刚第一个主题是“戒”。师父接下来给你们讲戒什么？不正当的起心动念都是犯戒。意念起了贪爱，就是犯淫戒。意念当中喜欢这个、喜欢那个，以为人家看不见，这个就是贪恋，这个就犯淫戒。喜欢讲黄色笑话后果也是很严重的，也是属于淫戒。师父给你们讲：只要是师父的弟子、跟台长学佛的人，不论任何时候都不许说黄色笑话。不是说在佛堂里，是在任何时候，在家里也不行。因为你们念经的嘴巴、你们念经的心灵，你们上面都有护法神，你们只要有这种想法，护法神就给你记录下来，接下来就该你倒霉了。为什么你求了不灵，人家求了灵？这些全部都是有原因的。虽然你做了很多功德，但是你还是有漏。还有师父规定：如果人家在讲一件事情，但人家不是这个意思，而你在无形当中想到了另外一层意思，你想到了你就犯淫戒；如果你再笑出来你一定会生病。我警告你们不能笑。如果人家讲错了，第一你不能去想；第二你想出来而且你又笑出来了，那就是你有行为了，接下来你一定犯戒受罚。你们年轻的都要听好了，记住一定要守戒。

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妄语分大妄语和小妄语。师父今天给你们讲细一点。很多人说：“师父我不伤害人家。吹牛是不是妄语？”今天我就讲给你们听什么是大妄语，什么是小妄语？第一，小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔，一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实，但是有这么个事情。我对这个事情稍微撒了点谎，在这个基础上撒了一点点谎，这叫小妄语，因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去，但他不想出去，“哎呀，我今天正好身体不舒服，我不想出去”。其实他没有身体不舒服，他是不是说谎了？但是这个谎言对人家有没有伤害啊？没有。比如今天他不想借钱给人家，人家问他借钱，他说：“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》，而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了、对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话，最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业，就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”，所有的人说“算了，原谅他吧”。只要他们这个意念一起，你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误，而且要在一屋子人面前承认，因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人，这个人孽障越重，自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起，我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说“我做错了，我身体好了之后我没有精进去修学，结果我的肝癌又复发了”的原因。

你们想想看，你们是我的弟子，师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢？就是喜欢你们，为什么有的人命运还是很差呢？很难改变自己的命呢？而为什么有的人就变得这么快呢？我就是不讲你的错，你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情，谁都看得出来，但他总要找个理由出来，“哎呀，我不是这个意思，我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说“哎呀，对不起”，但是你也是找了几条理由才说“对不起”，实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了，我不讲你、我不骂你，实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利？你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵？比如她儿子好了，家里有时出点事很正常，但一个个全部都化解了——因为她真修啊。你们记住：如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起，我做错了”，你们的境界越高，越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人，这种人越被人家看不起，最后被人家唾弃。有什么理由好讲的？解释什么？我跟你们讲了多少遍，不要去解释。如果做错了什么，你们只要把理由讲出来，师父就不讲话了。我不讲了，你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”，但是这句话要真心。我不管你是真心假心，如果你的表情语言让人家感觉是假心，你就是还没修好。你们大家好好学学，一定要真心，一定要真正地忏悔。

大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来，他可以想象一下，然后加油添醋把它说得像真的一样，这就叫大妄语。比如你今天看到爸爸晚回来了，你去跟妈妈讲，“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了”，实际上根本没有的事情，这就叫大妄语。没有的事无中生有，这个就是大妄语，就是大罪孽，要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的。如果的确是看见了，你稍微夸张一点，那就是小妄语。

学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了，我接下来的业报是什么？我今天无中生有了，接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了，就是你怀疑人家，你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的？如果你今天怀疑他了，你看看过两天他是不是这样怀疑你？就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷，你上一世一定很贪，舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财，不舍得自己的力气力量，不舍得去帮助人家，不喜欢和别人广结善缘，这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么？就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱，藏到后来越藏越穷。为什么？他心里穷啊。他藏了这个，他算一算不够，他再藏。他这个心里永远觉得不能满足，他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万，他也觉得我这一百万根本不够用，他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人；一个人没有钱还舍得用，这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人，没有钱还拼命地用，他的钱不知道哪来的。而有的人有了钱舍不得用，这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有？有些人没多少钱，但用起来可大方了，他觉得很舒服，他觉得他像百万富翁一样，他永远会有的。而有的人呢，家里很有钱，都藏着，自己吃泡饭，萝卜干都不舍得买，还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱，但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言——只有舍了才有得啊。不舍哪来的得？你把钱藏在家里，你看看永远就是这么一点点钱。水是活的，这个鱼才能游；水是死的，这个水就是臭水。所以动的事情它才能活，不动的就不能活。人活着就要动，动了才能活，所以人要活动。你这个钱永远藏在家里，你永远就是穷人。我没讲错吧？你们学佛还要学很多人生的道理呢。要改过忏悔，转化我们的习性。什么意思呢？就是要赶快改过来，改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了，一年一年还要装下去吗？“我没有”、“是是是”，还要假装吗？假了一辈子了，快进棺材里了，你还要假吗？拿点自己真实的本性出来，不要再假了。整天的强调什么理由啊？有什么理由可讲呢？半条命都没了还要整天找理由 ， 什 么 “ 因 为 … … 所 以 … … ” ， “ 不但 …… 而且……”，有什么意思啊？睁着眼睛看自己老了，睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿，只有忏悔，而且要转变我们的习性，也就是转化我们的习性。什么习性？就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊？懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻（不该你的东西偏要夺过来）、胆小怕事（该自己承担的不承担），这些都是坏习惯，这些全部都要改掉。你们要每天修，要每日对照菩萨的语言，要每日对照菩萨的戒律，这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想“菩萨会这么做吗？菩萨会这么说吗？菩萨会这么想吗？”你只有这样做了，心才会清净，你的意念才会起干净的念头。

师父接下来给大家讲，怎么样知道自己忏悔的效果？每个人都懂得忏悔，那么你们知道自己忏悔有效果吗？接下去给大家讲忏悔的效果。如果当着众生的面你内心忏悔了（你们知道忏悔非常重要的），当着越多人的面站在前面忏悔（这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样），当着越多人你讲自己不好，别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来，在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首，如果自己做错了他会跟国民说“对不起”，国民就原谅他了，实际上国民帮他承担了这些业障，他可以继续做他的元首；如果他死撑着，大家就起来反对他，把他轰下台。这不就是人间的道理？这不就是佛理吗？以后要锻炼你们当着越多人越要站起来，“我很难过，我这个星期做了几件错事（几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情），对不起大家，我现在彻底忏悔”。你只要在这里讲一讲，你心里就舒服了，人家心里不舒服了，这就叫孽障转移法。如果你想知道自己忏悔成功不成功，首先你自己先想一想，你做得到吉祥的梦吗？如果你已经做到吉祥的梦了，说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人，这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了，或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了，那说明你的忏悔成功了。举个简单例子：比方说我很对不起菩萨，我真的很忏悔。第二天如果好事来了，那就是成功了。要在大众面前忏悔自己的过错。人越多，实际上替你消业的人越多。你们根本不懂，死要面子活受罪。碰到事情，“对不起师父，我对不起大家”，他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着，硬把自己这点错死憋着，好，在里面锁住了，你难过啊。“我没错，我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了，你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过？你们懂吗？如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了？不开悟啊。

还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了，结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的；第二把锁他假的跟人家说想通了，其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底地忏悔，要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔，你是害了你自己，一定会刺伤你的心的。举个简单例子：夫妻吵架的时候，讲到后来她真的不讲了，“我错了，我知道我错了”。因为她知道她老公永远不会说自己是错的，所以她在她老公面前哭了，她心想“我也不要说真话了，跟你讲不清楚的。你这个人永远不会接受人家的意见”。她最后说，“是的，我错了”，她哭得更难过、更难受。你们生活当中没有啊。

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如果有人向你求法，就是问到你们佛理，如果你知道了而不去解释或者故意不回答，那就是犯戒。所以凡是在东方电台接电话的人，如果自己知道了不愿意讲或者你自己知道了马马虎虎敷衍了事，全部都是犯戒。你们知道犯戒是什么罪过吗？要下去的。比如今天你有什么事情了你不愿意回答人家，在电话里面“是是是，对对对，你就这样念几遍就可以了。好好好，再见”。如果你这样一挂，你就犯戒了。菩萨的事情可以敷衍了事吗？你们知道是在跟谁讲话？不要随便地发脾气，随随便便地发脾气也是属于犯戒。你今天是个学佛人，如果随随便便发脾气，随便答别人，是在毁自己的慧命，实际上你就是在火烧功德林（当然不是把所有的功德全烧掉）。如果你经常发脾气你瞋恨的心就表现出来了，你瞋恨的心一起，你的因就产生了，也就是因果产生了。比如你意念一动对他不好，接下来马上因果的因就出来了。你不喜欢他，对他不好，接下来你就麻烦了。你种下了这个恶因，你有了这个瞋恨的因就会结下恶缘，他一定会对你不好。你叫别人去骂人，也是叫人犯瞋恨心、犯瞋恨罪。有些人自己不骂人叫人家去骂人。这就是我有时候跟青年团开玩笑，我经常教育他们说：“如果人家叫你骂他，你马上就去骂人了，你有没有脑子啊？”

当别人向你认错或者你向人家认错，如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉，其实你自己又在犯戒。所以当一个人跟你说“对不起”，跟你认错的时候，你一定要接受人家的认错，否则你不是一个学佛的人，你又犯戒了。因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。因为当一个人不接受人家的认错和道歉，实际上你的慈悲心就没了，你柔软善良的良心就离你而去了。不愿意接受人家的道歉就是瞋恨心还在你的心中，所以你才会不原谅人家，而真正原谅人家的人他是没有瞋恨心的。要逼着自己、克制住自己去接受人家的道歉。很多人跟人家道歉说“我对不起你了”，你嘴上说“好了好了，算了算了”，其实你心中还在恨，还在难过。学佛人如果看见人家这么道歉了，“哎呀，他悔悟了不容易。其实他就讲那么一句话，我也原谅他了，实际上也没有什么的”，你有慈悲心就不会伤自己。比如你跟她说“对不起”，可她就不原谅你。你讲过了你觉得没事了，你心里很舒服，而她有气一直憋在肚子里，时间长了她就生病了；所以要学会原谅人家。你原谅人家你才有慈悲心啊，不原谅人家眼睛都会冒凶光。知道吗？有时师父批评你们的时候，有的人的眼睛不接受，冒出来的是凶光。

我告诉你们：诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好，这叫诽谤三宝罪。诽谤三宝罪的意思就是这个人说佛不好，一会说弘法者不好，一会说人家的宗派不是。所以不能诽谤学佛者的一切有缘众生。这个诽谤罪也是很大的，这个在人间你是没罪的，但是你到了下面，对不起，鞭打刑、鞭刑。抽你啊，就跟在人间被人家抽是一个感觉。

接下来师父给大家讲，佛菩萨是内在的智慧和觉悟。什么叫佛？什么叫菩萨？就是当一个人已经觉悟了，而且这种觉悟是从里面觉悟的，而不是仅仅靠外表的，这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。能觉悟原来的本性，就是懂得自己本性和良心的人，能探索自己本性和良心的人，自己就是清净的莲花。为什么莲花这么好啊？因为莲花出污泥而不染——没有污垢，莲花洁白如玉纯净似水。所以我们心中要生出一朵莲花，你的脸也会生出一朵莲花。如果你心中有个恶魔，你的脸也会像恶魔一样。我们不要受到五浊恶世的影响。“五浊恶世”师父过去跟你们都讲过的，现在这个世界很恶劣，有太多的恶言恶语、恶事恶非、浊气上升、洁气下降，没有纯洁的东西，到处都是肮脏的东西、肮脏的灵魂。

人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人，这个人才能无忧无虑、无烦恼。如果你能当下开悟，你心中当下就会有佛国——当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了，你就会“一切众生相皆为净土”。什么叫“众生相”？“众生相”是指世间人的各种不同表现和面貌。比如这个人特别嫉妒，就是一个嫉妒的相；恨人家的人是恨相；贪人家的是贪相；做坏事的是坏相；恶人是恶相。这就是众生相。所以要把自己的众生相去除。你离开众生相你就有净土了，就是在你心中产生一片净土了。悲观就是没有让明心见性的果常住在你的心中。如果这个人觉得前途没有希望、很悲观，就是说你没有明白这个世界到底是怎么回事。你没有明心，就是说你的心不明白，你没有看到你的本性，你没有让明心见性的佛果、果实常住在你的心中。今生能够闻佛法就是有福之人。你们今生能够知道佛法的人那是真有福气的人啊。正确地学佛就会有一个能够超越这个有形世界的境界，有这个境界就可以到极乐佛土，可以超越了人世间。这个极乐世界是幻想国，是你意念当中能够到达的地方，而不是今生今世肉身能够到达的地方和享乐的地方。用现在通俗的话来讲，你拥有一个永久能够控制住的美梦，而你可以在美梦当中用你的灵魂来生存。比如你们做梦，在梦中如果是逃啊逃，那就不开心了。如果是在天上，能控制住自己想到哪里去就到哪里，多开心啊。实际上都是在天国。在西方教叫天国，在我们佛教里讲是天道，实际上这只不过是欲界天。

如果学佛的人知道自己今后的归宿，你就可以增加信愿行。因为我知道我以后要到西方极乐世界去，因为我知道我好好修我可以脱离六道轮回可以到四圣道去。所以我就能超越它。举个简单例子：很多小朋友在读书的时候在班级里被人家欺负。如果他要超越的话他会想到：“我和他还有半年的同学可以做，他欺负我也就是半年的时间。就他这种人，功课这么差他考不进大学的，所以我进了悉尼大学之后他跟我就分道扬镳了。”他看到了这个他自己就会舍去很多的恨念。就像很多人在工作单位一样，她的理念跟你的理念不一样，你们天天在一起上班不开心。实际上你仔细想想，她又不是你老婆，你管得了这么多吗？在单位里她爱怎么样你就让她怎么样，你让她怎么样你损失了什么吗？难过啊，要管住她，就像管老婆一样，就像管孩子一样。你管得了吗？就像很多人劝师父：“师父啊，你有这么多孩子（弟子），你管得了吗？”管不了啊。因为我是菩萨我必须要管。而你们就得放开。因为不管你们这些弟子的话，你们就会放松，这是第一步。而真正的等到你们自身境界提高了，你们就会去度人。比如跟你们很不好的人，你慢慢会给他看一些书，你会用佛法来让他开悟。或者你到了一定的境界，你是菩萨了，你会给他念《心经》，那就是另外一个境界了。

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人生最大的一件事是什么，你们知道吗？没人讲得出来的。“修行”对吗？也对也不对。我在这里跟你们讲人生，我指的是“人生”，并没说你们修行。人生最大的一件事情实际上就是死亡。所以人家说生死都是大事。一个人生出来是个大事情，一个人死的时候也是一件大事情。你“不知生焉知死”啊？这是我们的孔圣人讲的。你连怎么生出来都不知道，你怎么知道死啊？这么大的事情，你是用什么态度在人间对待它？怎么样让自己能够不死？你们知道吗？因为人不会死的。师父讲给你们听：实际上人是不会死的，因为人的灵魂永远活着，而肉身会死的。那么你怎么样把人生最大的一件事情办好呢？你们现在修心学佛念经，你们就是在办人间最大的一件事情。周阿姨不是在办世界上最大的事情吗？你可以让自己升到天上去，你也可以让自己到地狱里去。那么这个大事情究竟怎么办呢？办得好办不好呢？就这个道理，你现在在办吗？在办。修行就是要了脱生死。修行忙了半天是为了什么？为了没有生也没有死。“没有生没有死”是什么概念？你到了天上之后脱离了六道轮回，你就没有生死了，永远不会再生了，永远也不会再死了。这就叫修“了脱生死”。

“信即得度”。你一相信马上就得到救度了，你不相信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一个道理。你看西方教经常讲“你信就得救”，就是你只要一相信你就得救了。跟佛教讲的一模一样啊。“信即解脱”。只要你一相信你就解脱了。“见佛了生死，学佛度一切”。你见到了佛，你就了脱自己的生死了。你们今天看见观世音菩萨，你们就明白道理，你们就了脱你们的生死；只要你们好好地修就是“见佛了生死”。那么学佛就是要度尽一切众生——“学佛度众生”。

人生非假非空。人生是假的吗？不是。是空的吗？也不是。非有非无啊。这个人有吗？有。这个人没有吗？是没有。没生出来之前有他吗？没有。生出来之后死了有没有他啊？又没有。那么这个人到底有吗？还活着。非有非无是不存在的存在。像空气、像细菌一样，空气当中这些东西不存在吗？它是存在的。你说它存在吗？但你又看不见。是不存在的存在。西方世界也是如此。西方世界也是如此，就是说西方极乐世界也是这样的，是幻化变成的，这是阿弥陀佛的愿力所为，是让你真正修成佛道的一个中转站。但是这个中转站很厉害，你到了这个中转站里面你至少不会再六道轮回了。所以很不容易上去的。我不知道你们现在有没有感觉？你们跟着师父学了这么多年的佛法了，你们知道不知道如果你真的死了之后，你们相信不相信你们的灵魂会到天上或者下面，像真的受苦、像真的享乐一样？是真的。你们不要开玩笑。我再三告诉你们是真的。你们不要等到死了之后才相信师父说的都是真的，那时已经来不及了。举个简单例子：人家说拿澳大利亚护照到每一个国家是不用签证的，那么你相信了。现在有一个人告诉你说“澳大利亚护照到某个国家是要签证的”。虽然你还没有到过那个国家，但是你是不是要签证啊？人家告诉你了，你是不是要努力去办啊？等你把签证办好了，到了那个国家就算人家不看，但是你心里是踏实的。如果你没有签证，跑到那里就被他们移民局关起来了。知道吗？不是说你没有看见、你没有实践过、你不知道的事情它就是不存在的，这是一个错误的概念。所以西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上，当我们睁开眼睛，看见的是实实在在的境界；当我们闭上眼睛的时候，我们又看见了这个世界是意境。“意境”就是由意念组成的这个境界。比如很多人在白天想做一件事情，但实在是做不到，他晚上做梦有时候他能做到，这就是他的意境。“实境”就是你实际生活在这个世界当中的境界。所以要实意境相地去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经，我们去修心，也就是要在平时修自己的意境。比如我们每天睡觉等于死一次，睡着的时候不是你的肉身在活动，而是你的灵魂在活动，我们就是修这个灵魂的境界，又要修这个实实在在活在人间的境界，所以叫“实意境相修”。

要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊，根本什么事情都没有发生过。因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的？你们知道你们哪里生出来的？等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。很多人生出来的时候只有一个妈妈没有爸爸，因为爸爸过早的死了。也有人生出来的时候爸爸妈妈都没有了，就在雪地里被一个被子包着，然后被人家捡回家养大，所以他无爹又无娘。你们每个人知道自己怎么生出来的吗？等到你们明白你们自己是一个人，开始渐渐懂事情的时候，实际上你们什么都不知道，你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死，亦无老死尽，以无所得故——什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的，就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。

只有认知人是虚实二化，你才能修成佛性。什么意思呢？就是只有知道人是虚实二化，即虚虚实实的，似有似无的。犹如今天好像我做过这个事情，一想我又没有做过；好像我是讲了这句话了，仔细想想我今天没讲这句话。很多人不认知这个东西，认为这个世界都是实实在在的东西。比如你今天中午吃过饭了，再问你昨天中午吃的是什么？你记不清了，是虚的，好像吃过。所以很多心理医生给人治病的时候就问：“你前天在哪里啊？”你讲不出来。他告诉你：“你前天在你家里你知道吗？”你一想，对的，我就是在家里。但你明明是在外面，你为什么想是在家里呢？因为这个是臆想症，是别人认为你是这样的，你也认为自己是这样的。因为人都有这个毛病。所以人不知道人是虚实二幻变化的。所以人都相信真的东西是实实在在的，实际上你只要把假的东西变到他的脑海里，他照样把假的东西当成为真的东西了。这就是为什么有这么多人上当受骗。

所以很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到医院去找心理医生的时候，她说：“我被人强奸了，想起来就痛苦。”心理医生跟她说：“这个事情根本没有的，那是你臆想出来的你知道吗？你想想看，你说你前天被人家强奸了，那你前天在哪里呢？”先讲真的东西，“你早上是在哪里？”“我早上在学校。”“你平时上课中午的时候在哪里啊？”“我在吃饭。”“下午呢？”“我在上课。三点钟下课。”对的。“那好，小朋友我问你，你平时晚上在干什么？”“我在家里。”“那你前天怎么会被人家强奸呢？没有的事情啊，根本没有发生啊。”“哎？怎么像真的一样？”“对了，你得了臆想症。”医生就帮这个小女孩化解了她心中的病痛。她觉得这是她自己想出来的，没有这个事情。但是这个小女孩已经在虚幻、虚实两界当中。为什么人会偏听偏信？就是他一会儿相信这个，一会儿相信那个；一会儿懂得这个是好的，一会儿不懂得这个是好的。这就跟孩子一样。就像你们这些徒弟今天跟着师父学，“哎呀，真的明白了，什么都明白了”。回到家听人家一讲又不明白了。所以，人会接受虚实两幻的变化。

帮助人家把不好的事情用解决臆想症的方法解决掉，然后用另外一个好的概念填补他的幻觉思维。在过去你们知道吗？如果这个人被抓起来了，你想叫他坦白他是不会讲的。但你可以找一个心理学家跟他谈，谈到最后他会大哭一场，然后把他所知道的都讲出来。比方说绑匪劫持人质了，他说，“我要跟你们谈”，这时就让谈判专家去谈。实际上他们都是很好的心理学家，他在跟你谈话的时候能够控制你的思维。要知道人是虚实两幻的，你才能在虚中找实啊。明明知道人生很短暂的，但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性，才能明白本来的面目。

真如法界是无始无终，不是有始有终的。什么叫真如法界？真正学佛的人学到后来是无始无终。因为他没有生也没有死啊，没有开始也没有终结的。我们学佛学得好的人他永远是活在人们的心中，他永远不会死掉的。虽然他的肉身走了，但他的灵魂在天上继续做菩萨。我要你们都修成这样。虽然你们也要保护好这个肉身，但肉身能保护几年啊？你再年轻你也得死啊，你再老你也得死啊。但修成后，要灵魂上去才能无始无终啊。

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师父给大家讲“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了，什么恶事都不做了，我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧，就是说如果你经常去做善事去帮助人家，你这个人一定有智慧。因为只有有智慧的人才想到帮助人家，而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人，他做生意也好、做人也好，他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人，这个人才是有智慧的人。所以“众善奉行视为慧”，就是有智慧。如果你什么恶事都不做，那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做，这个人不是守戒了吗？“自净其意名为定”，这三句话大家要好好地记住。什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点、一个想法出来你自己已经过滤过了，你把它想得很干净，那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情，“这件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下来了，我不怕了，我自己知道这件事情可以做的。这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念，这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情，我做好思想准备了，好的坏的我都愿意承担，这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案，等到突然之间碰到什么不好的事情时，他就能想到应该怎么做了，那么这个人的心就定得下来了。

“离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说，是着相。比方说今天师父给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师父在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师父刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有菩萨，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师父给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。

一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性。简单的用白话讲，良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心？你还有没有良知良能？良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白，我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的，如果我这样做下去我会伤害他的，那就不要去做。这个东西我不能拿的，因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情，那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。

心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以菩萨一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。

心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍，你本性就会开出智慧之花。举个简单例子：你在家里种一棵树，如果树上面挡一块墙砖，你这个树就不能往上长，只能往边上长了，因为它有障碍。如果你今天种了一棵树，它自性无碍，它就能往上长，又有阳光又有水，它就会茁壮成长。智慧怎么来的？经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的？是不是因为爸爸妈妈经常吵架？是不是从小家里缺粮短水的？是不是因为他从小碰到很多的障碍，爸爸不管他，妈妈不管他，或者家里出现什么事情了？这个孩子就控制不住自己了。他不是自然生长，这就叫心中有碍，他怎么能长出智慧啊？你去看“傻子”那种神经病，就是从小生活当中有障碍，他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的，心中没有障碍，他怎么会没有智慧啊？想不通的人会有智慧吗？这三个字告诉你，“想不通”会有智慧吗？有智慧的人会想不通吗？想得通的人会有智慧，想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦，现在你想通了，想通了就叫有智慧。很简单，如果你到今天还有很多事情想不通，你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了，“哎呀，原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通，你刚刚有智慧，但晚了。想想看，我们对过去，“为什么我早点不这样，我早点放下就好了，你看我的身体就是这么拼命打工造成的，我为什么当时还要拼命做呢？”人再多的钱也不就是一张床、一碗饭吗？想开一点啊。如果为孩子就是欠的，为自己那是自私。所以为谁都好，就是不能为自己。为众生是好的，为自己就是不好的。但是把这句话反过来讲，你为了众生不就是为你自己吗？你想想看，整天为人家的人这个人能不好吗？这个人一定会很舒畅，一定会很开心。因为他对所有的人好，所有的人都对他好，他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个、帮那个，他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了，刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”，心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的？想不通呀，不该想的去想了。最好看见人家的东西变成自己的，那就叫愚痴。

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师父今天给大家首先讲“住心观净”。住心观净就是把自己的心要守住，看看自己干净不干净。因为我们的心会不干净。怎么会不干净的呢？因为它经常沾染到六尘，所以必须要经常看，这就叫“观”。如果自己看到自己身上有不好的东西就要马上去除，这叫“观净”。“观净”就是把它弄干净，把它清扫一下。

心地无乱自性定。心地从来不乱，这个人就稳扎扎的。你去问他：“这个事情怎么做？”他马上就“哦，这个事情是这样的……”他永远定得下来，他不会乱的。“哎呀，我心乱啊。”有的弟子就是一天到晚心乱，“哎呀，他一天到晚这样，哎呀，我应该怎么办？”你乱了，你就没有定力了；你没有定力了，你就没有智慧了；没有智慧你就傻了，傻了你就被别人看不起了。心要定得下来，天塌不下来。

学佛法我们要分三步走首先是“立人”。就是把你的人做成一个顶天立地的人。学佛法要上对得起天，下对得起地，做人要像个人，就叫立人。学佛法的基础就是立人。把人先立正了，立起来，不要在人道里做得像个畜生一样，做得像鬼一样。所以师父不喜欢看见徒弟讲话“咬耳朵”。“咬耳朵”讲的都是那些见不得人的话。有什么话可以“咬耳朵”的？当着人家面“咬耳朵”就是不尊重人家。人家看到你在“咬耳朵”以为你在讲他呢，你就是没礼貌的人、没修养的人。如果人家说：“哎呦，卢台长，菩萨来了。”然后师父跟人家“咬耳朵”，边上的人看了像什么样子？学佛，人成即佛成，先要把人做得像个人。

然后第二步要做善人。善人就是帮助人家的人。帮助人家才叫善良，善良的人才会帮助别人，善良的人才会度众。实际上我刚才讲的这两点已经够了。一个就是学大乘佛法，用白话佛法讲就是做善人（帮助人家的人才成为善人）；只知道自己从来不帮助人家的人就没有善，他就是做自己的人。当然很多人连人都做得不像，那就立不了人，所以不能立人就不能成为善人。

第三步，要用“戒定慧”来克服自己的“贪瞋痴”。戒能克服贪，有贪心必须守戒。比如这个东西不该我拿我就不拿，我守戒了，我就戒掉贪心了。“哎哟，这东西好得不得了，人家都去拿了。”“我要守戒，我不去贪。”这“贪瞋痴”实际上就是用“戒定慧”来去除的。“定”能去除“瞋”。如果你有定力了你就不会去恨人家，你就能定得住自己。你觉得我没有必要去恨他，你觉得我没有必要跟他去发脾气，我没有必要……慧能去除痴。当一个人有智慧的时候他的愚痴就没有了。因为他明白了，他就不会去乱想了。愚痴就是乱想。比如说周阿姨想：“哎呀，我能活一百二十岁多好啊。”这就叫愚痴。“我不要活一百二十岁，我随缘，我早走晚走都是上天，我放得下。”这才叫真正的智慧。所有有智慧的人能够克服愚痴。愚痴是阻碍你前进的绊脚石，用现代的白话讲，就是想不到的去想，做不到的去做，这叫痴心妄想。为什么想不到的事情要去想呢？比如明天早上有三千万的彩票，你们知道有多少人晚上觉不睡想去买彩票？真是发痴啊。他们有智慧吗？而有智慧的人会想：“这种中彩票的概率实在太小了。我用买彩票的钱还不如买份报纸看看，心里充足一点，或买个早点还吃得开开心心。至少这点钱我用得实实在在。”买彩票简直就是空的，只有没有智慧的人才会去做这些事情，所以称他们为“冒险家”。如果你冒险成功了你就成功了，如果冒险失败了你就完蛋了。

什么是因果？师父讲给你们听。你们的行为要检点，不能犯错，不能做错事情，否则会有恶报。因为你种下一个因，就一定会有业报，这就叫因果。什么叫轮回？白话讲就是做任何事情都是在给我们教训。这是师父讲的，道理很简单。比如很多人做错事情不接受教训，下一次又做错又闯祸了，那他就又接受教训了，这就是“轮回”啊。比如嫁了一个坏男人，嫁错了，再嫁一个，又嫁错了，再嫁一个……这不叫轮回吗？这就是报应。我们做错事情给自己教训，不就是你的轮回吗？

学佛要悟到底。一定要明白到底，要彻悟。“开悟”是什么意思？就是刚刚开始有一点点觉悟。什么是彻悟？就是我彻底明白了我才能彻底地改变自己。所以彻悟的人是什么都能放得下，而悟性不够的人是什么都放不下。比如他今天觉得，“哎呀，这个事情是不应该这么做的，但是……而且……可能……”他又抓起来了，他又放不下了。犹如我们在人间，你认为重要的事情，其实我不认为重要。比如彻悟的人，就是说对世界上什么东西都放得下。

那么怎么放得下呢？我举个简单例子给你们听听，什么叫放得下。人家急冲冲跑过来说：“不得了了，出事了。”因为是他发生的事情，而你自己没有感觉，对他来讲很重要，但对你来讲没有什么重要的。如果你当时没有这种感受你就是放得下。我是从另外一个观点来分析这个事情，不是叫你们不要去关心人家，而是指什么叫彻悟。庙里那些真正放得下的人，如果你跑过去：“师父啊，我们家出大事情了。”“放下万缘吧，开悟一点吧，阿弥陀佛。”因为不是他的事情，他当然放得下。但是他放得下他就能成佛，因为他知道人间的一切都是假的，而你们认为都是真的，所以你们说出大事情了。但再大的事情对他来讲没有事情，这样才能放得下。当然了，从另外一个角度讲，怎样帮助人家是另外一个概念。我现在只是帮助你们让你们怎么样先放下万缘。

如果我们认为这个事情不重要，实际上就什么事情都没有了。想想看，如果我们有一件事情做错了，急得不得了，身体急垮了，不就是认为这件事情重要得不得了吗？实际上师父就是叫你们做人要懂得“放下”，就是说自己不要把这个包袱背在身上。我不是告诉过你们一个故事吗？一个老和尚要过河，但老和尚走不动，小和尚又太小，最后一个中年女子把老和尚背过河了。老和尚对女子说：“谢谢，阿弥陀佛。”就继续上山了。而这个小和尚却把这件事情放在心上，过了一会儿跑去跟老和尚说：“师父啊，她当时背你，你开心吗？有什么感觉吗？”老和尚说：“她把我放下了，我把她放下了，你却把她背上了。”就是说你思想上背上了她。人家没有事情，是你想到这个事情，你反而把这个事情当作你心上沉重的负担背上了。人家没有这个想法，是你想出来的，不是你在背包袱吗？

你们好好想想，菩萨真的是当代最伟大的哲学家，每一句理论都对我们人间受用。如果真的能做到菩萨的人，就是做得最好最好的人。最好最好的人用白话讲，实际上就是菩萨。做人做得能够让百万人、千万人都能够对你好，你不就是菩萨吗？你们行吗？自私自利。你们能抛得开自己吗？师父举个例子：师父现在有个 24k 的金块，上面有四个字“一切皆空”。接下来我说送给你们哪一位徒弟，你们都会抢。你们皆空了吗？你们以为这块金子上的“一切皆空”是个牌子。实际上就是叫你们一切皆空，就是什么都是空的了。如果你们把这块金子当成是实物，“我要我要”的抢，那你们就根本没有理解这四个字的含义。“一切皆空”就是什么都没有。实际上师父说：“把这个东西给你们，谁要啊？”谁都应该不要。因为本来就是空的，我根本不要。我要它干嘛？这才叫领悟佛法的真谛，这才叫彻悟。自己嘴巴说：“我什么都想开了，一切皆空的。哎哟哟，这块金子我要。”这不叫彻悟。

师父心中现有几句偈语送给众弟子：

悟性本自然，

迷惑在人间。

若能真彻悟，

万物即为空。

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师父今天给大家讲“宽容”。一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。

今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？

你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。

要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个 “爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。

有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。

第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？

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还有的人在执著呢。很多年纪大的人，一辈子对这个人挺好的，但是被他伤害了好几次之后，他就永远记住了。所以他就说：“我一辈子直到死我都不会原谅他的。”你说这种死能上天吗？想想都是众生啊，想想都很可怜啊，有这个必要吗？恨人家一辈子，你自己能过几辈子啊？你的一辈子在痛恨当中度过，你能得到幸福吗？好好想一想吧，说得容易做得难啊。这份宽容应该是无边无际的，这份包容是无我的、无人、无众生。宽容是无边无际的，是没有条件限制，也是没有物质限制，没有时间限制。不管多少年之前你对我不好，我忘记了；不管为了某一件什么事情，你再让我难过，我忘记了；我没有什么东西不能忘记的。因为等到哪一天我死了，连我自己是谁我都不知道了。我们投到这个人身，我们上辈子是谁我们现在也不知道了，都能忘记了，为什么不能忘记在人间的一个小小的摩擦呢？谁不付出呢？你不宽容人家，人家能宽容你吗？你恨他的时候，他没有付出吗？你恨他，因为你付出了，所以你恨他。但是想一想，他有没有付出呢？

要无我、无人、无众生。也就是说，我要原谅人家。第一，不是站在自己的观点上去原谅人家。夫妻吵架经常讲：“我为你受了多少苦，我现在原谅你了……”这个不叫宽容。“我跟你两个人同时花了很多钱，但是我花得更多；我跟你同时生了一个孩子，但是我照顾孩子比你照顾得更多……”你说这种人能宽容人家吗？这个还是有“我”字作怪。要不能在“我”字上，要没有人，没有众生，没有物质。宽容的心无所求的。原谅人家还有目的，这怎么叫原谅人家啊？“我今天原谅你了，你给我打一下吧，否则我的气不消啊。”这叫原谅人家吗？你们很多女人不是这样吗？先生气，气到后来，老公说：“对不起，我这件事情真的做错了。”还气不消，因为我生气。接下来：“你这个坏蛋，我不打你一下，我过不了这个关。”打了一下，心里舒服一点了，或者砸了一样东西了，她心里舒服一点了。这个就叫有“我”字。这种叫宽容吗？菩萨对人的宽容会有目的吗？会有要求吗？你们孩子做错了事情，你们会对他们有要求吗？你找人、找对象的宽容，那就不一样了。因为你还是纠结在“我”字里面。因为这是我的女儿，她犯错了，所以我就能原谅她。因为这是我的老公，他是外人，老公还可以找，孩子是我自己生的，所以这个老公我就可以骂他，甚至可以打他。反过来男人也一样。

无所求、无所得、无所谓啊。对什么事情都要无所谓，不能有所谓。我对这个事情有所谓了，就是你的心开始贪了。有什么所谓啊？有什么关系啊？伤了你什么啊？伤了你的名誉？还是伤了你的地位？还是伤了你的钱啊？所以你就有所谓了？能伤你什么啊，告诉我？

师父给大家讲，要见佛性，讲的是人的原来的佛性。每一个人的佛性是自古以来本来就有的，从不会换成另一个佛性。你们说你们今天的本性是善良的，难道那个人的本性是邪恶的吗？任何一个人都是善良的本性，只不过他在累世之后，他看不到他的本性了；看不到他的本性，就遮住了他的原性（原来的本性），其实原来的本性并没有丝毫地改变，而是被你污染了。你今天穿一件白衬衫，这件白衬衫本来是不是白的？因为被你碰上墨汁了，被你碰上黑的东西了，现在这件白衬衫变成花的了，不好了。难道这件白衬衫本来就是花的吗？本来是好的，是被你弄脏了。你们的良心本来就很善良，是被你们弄脏了，脏得不得了，洗都洗不干净。

人间始终是污染你本性的地方。人间始终是被污染的地方，让你见不到本性。你说人为钱，还能够见到本性吗？人为名，还能够见到自己的良心吗？人为财，就跟鸟一样了。“鸟为食亡，人为财死”，这个就是动物啊。很多人还拿出这句话来沾沾自喜呢，你看，我为财很正当的，鸟都为食亡。请问你是什么畜生啊？鸟是畜生啊，你为财亡，你以为自己是个鸟吗？我换两个字，畜生为食亡，畜生为财亡。你难道人不做，要做畜生吗？这就叫道理。所以佛性我们人并不是没有，而且这个佛性在我们身体当中犹如是太阳。我们佛的本性阳光普照，照得你心里暖洋洋，照得你心里亮堂堂，这就是太阳。那么有的人为什么没有佛性了呢？并不是没有太阳，因为他的太阳被乌云遮住了，因为他的太阳没有光芒了，因为他的太阳已经看不到亮光了，因为他的本性已经没有善良的东西了，已经被污染了。虽然本性很亮，但是被遮住了。举个简单例子：拿个手电筒。一开，亮不亮啊？你拿块黑布把它遮起来，还看得见吗？但是你说手电筒有没有亮啊？手电筒有没有工作啊？手电筒应该是亮的，但是被你遮住了。

所以，人等于欲望。你到了人间，投了人道，你就等于开始进入了欲望之道。你只要做人了，你就开始有欲望了。食欲、财欲、名欲、色欲、贪欲、瞋欲，什么都是你这个欲望带来的，促使着你走向畜生。一个女孩子长得漂漂亮亮的，好吃懒做，不肯打工，早上不肯起来，最好找个男人养养你，打打麻将，就像一个下贱的女人一样，被人家养着呢。什么样子啊？不就是奴性吗？不就是没有出息吗？我指的是青年人。一个小青年在没有结婚之前，他们就想：“我最好不要工作，我最好不要起来，我每天都睡个懒觉。”所以人不能被欲望包围。早上爬不起来嘛要睡觉，然后看见东西狂吃；今天这个也要，明天那个也夺；人家说这个好，他就做这个，人家说那个好，他就做那个；一会儿要漂亮，一会儿要名，一会儿要利；人家穿名牌，他也要穿名牌，人家吃苦，他不去。活在欲望当中，实际上就是活在畜生道。

想想看，很多强奸犯，他们是不是畜生？他们像一个畜生一样冲过去，抱着人家，你说他是不是畜生？人应该不应该做这种事情？就算是夫妻，用儒家思想还要行周公之礼啊。夫妻间强行要爱，就是人行畜生事。为什么在澳大利亚，夫妻强行为爱可以判你强奸罪啊？过去我们没有听说过，认为夫妻就是应该的。在澳大利亚，人家不愿意，你硬要做夫妻之事，你就是强奸。不能在欲望的驱使之下做任何违背良心的事情。有欲望之后，人就会有障碍。看见人家漂亮了，想了；看见人家有钱了，想了；看见这个好了，又想了；看见那个好了，又想了……你想想看，这些欲望在你心中生起的时候，你会不会难过啊？你会不会嫉妒啊？你会不会恨啊？隔壁这个人家的孩子没有好好读书，孩子为什么考上好学校？我的孩子这么用功，为什么考不上啊等等，所有的这一切，让你走向障碍。不开心吧？我的女儿考得这么好，为什么没进去啊？就没进去怎么样？心里难过吧？天天吃不下饭，睡不着觉了。所以要把欲望转换成智慧的光明。

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师父每一句话都要给你们打个比方。虽然我很累，但是我必须给全世界“最聪明”的这些弟子们解释一下，因为我不解释，你们也不明白。要明白，障碍为什么要用智慧来去除？这件事情明明不能做的，想开一点，我就不做了。很多女人生不出孩子，看看人家的孩子，她没有一个不喜欢的，她多想有个孩子啊。这个时候心中障碍就来了，她会嫉妒所有的女人，嫉妒所有的家庭。那怎么样用智慧来把这个障碍去除呢？怎么样用智慧把这个欲望来转换成光明呢？就这么想：“有孩子，会有孩子的痛苦；没孩子，有没有孩子的幸福。有孩子，有痛苦也有幸福，没有孩子，也是有幸福有痛苦。我跟她一样，我也有痛苦也有幸福。”转换了吧？心里这么一想：“我上辈子没有债主，我没有欠债的来跟我要债，我也没有还债的要我去还。所以，我没有孩子我过得很开心。我把世界上所有的孩子都当成我的孩子，我对人家好，人家一定会对我好。”有什么关系？我们都是佛的后代，我们都是有佛性的人，我们难道把爱看得这么狭隘、这么自私吗？要没有想到任何其他的东西，把所有的孩子当做自己的孩子。这就是要人来改变自己的意识，改变自己的思维，来让自己的心中充满着光明，充满着智慧。你们在马路上看见一个小女孩、一个小男孩非常可爱的时候，你们走过去抱抱她（他）、亲亲她（他），你们有没有想过是人家的孩子啊？没有吧？这就叫大爱。你们恨不得看见一个小孩子在边上，“妈妈，我肚子饿”。自己就是吃了一半，有时候也会把这一半去给他。你们那个时候想过没想过，“这是我的东西，我为什么给他？他又不是我的孩子？”你们想过吗？没有。当你们喜欢一个孩子的时候，你们想过没想过，这是别人爸爸妈妈生出来的，是人家的，我觉得我不能抱他。有没有这种？没有吧？这就叫爱，这就叫无私的爱，这就是没有“我”的爱，那这才叫大爱。有目的的爱，从“我”出发，我今天对他好，我要从他身上得到什么目的，那就是自私的爱。我今天跟他说佛法，因为我看见他好看，我愿意多跟他讲，那是狭隘的爱。这种爱有智慧吗？这种爱能有功德吗？

我们必须要用精、气、神来转变欲望。“精”是什么？人身体上有肋骨，里面的人体的东西可以聚集一种精，那叫做精神。这个精不可少。男人像男人，就是有精神；女人像女人，也叫有精神。“气”是什么？这个人讲话都没有气，你说这个人能好吗？讲话都有气无力的。师父在回答节目的时候经常说：“你用点气好吗？”没有气，人家说，气不足，人就不行了。人活着就是一口气，死了也就是这口气。所以，人可以没有气吗？“精”是筋骨，是钢筋；“气”是水泥；“神”就是砖头。面对全世界“最聪明”的人坐在我下面，我只能用最简单的白话佛法来告诉你们。因为有了钢筋，因为有了水泥，你的神才能站得住。人家说，神清气爽。没有精神，难过不难过啊？精神萎靡不振，神不行了；人家说神不行，就是精不行。精神不行了，就要睡觉了；精神不行了，人就要瘫下来了；精神不行了，气也没了。你们都看过足球吗？开始进场的时候，每个人的精气神都很足的。“加油！加油！”一看，1 比 0，一看时间差不多了，到了最后了，还有 5 分钟，已经 2 比 0，不可能扳回来了。助威的人不叫了，对方也不叫了，没有精气神，支柱没了。学佛人必须要有支柱，这个支柱就是你心中的佛性，只有佛性能够让人拥有精、气、神，只有有精、气、神才能克服你身体上的欲望。这么深奥的佛法，用简单的比喻可以告诉你们，那就叫白话佛法。

“一世当官了，九世当牛。”听得懂这句话的意思吗？因为当官的人很容易做错事情，而且当官的人做错事情的话，缺大德的话，他可能要九世做牛，投不了人啊。所以我们要行善，贵在存恒。存就是保存，就是坚持；恒就是永恒。我们做人、做事情必须要保持一个精神，必须要永恒地向前走。不要我今天做了，明天就不做。你们打工是不是这样啊？你今天打工了，明天不打工，那你不能保持永恒，你的钱就不够用了。是不是这样？他必须要有一股劲，要永恒地坚定信心地去做。小于帮他妈妈念经，偷偷地念，他永恒吗？天天在给他妈妈念。他忙得这么晚，他自己还要给他妈妈在观音堂念经，他永恒地坚持了吗？坚持了，成功了。他把他妈妈救了。那叫永恒啊。所以我们修行贵在存恒——存在在心里的永恒。

我们做人要懂得“见人之得，如己之得”。看见人家得到的东西，就像自己得到一样欢喜。你们做得到吗？“哎呀，你的孩子生出来了，真的又漂亮又好，真开心啊！”就像自己生出来一样。你们做得到吗？“你这个人这么好，这么幸运，又有什么好事了？”一点不嫉妒，就像自己开心一样，叫见人之得，如己之得啊。看见人家：“哎哟，你生病好了，真开心啊，我真为你开心。”好不好啊？这才叫做人。

“见人之失，如己之失”。就是看到人家失去了，就像你自己失去一样地难过疼痛。有没有啊？看见人家撞车了，“哎哟，真可怜”，就像自己撞车一样；看见人家钱包被偷了，真可怜，就像自己的钱包被偷了一样。钟先生被人家骗了六千块，心里难过，想想就像自己被骗了六千块一样的。师父在说这个事情的时候，还有很多人开心地在笑，心里还在想：“这个世界上还有这种傻瓜吗？”这个就不是佛性，这个人就没有佛的善心。

度众生要无怨无悔。我们度人家要无怨无悔啊。现在有多少人度人家度到一半，一看灵性上身了，吓得要念的不念，要讲的不讲，马上逃走。你去度众生的话，哪会不碰到一点冤结啊？你要帮人家的话，你哪会不碰到困难？无怨无悔地去帮助人家，那才是菩萨。你们碰到一点事情了，马上吓得，“观世音菩萨，我只想度人啊，他现在身上有灵性，请观世音菩萨把他请走。我度过他了，反正我心里就是这个意思。其他的，你让他去念经吧”。你们以为多少人没有讲这个话，吓得跑回家不敢去度人家了。哪一个人帮助人家不付出啊？想想看吧。不要说这个，就说帮朋友搬家都有可能把手砸伤。人家说：“很对不起啊，你把手砸了是为了帮我搬家。”“没关系的，不痛。出了点血，没有关系的。”哪有不付出的？又想做好人，又不想付出，那是个好人吗？想想如果是度自己的亲人，就不会说只管度人不管念小房子了吧？

我们度众生要无怨无悔，我们要无爱无憎。什么意思呢？就是说我们度人家的时候，心中不要有分别心，不要有爱他之心，也不要有憎恨他之心。没有爱心怎么去度他啊？这个爱指的是没有分别心。我们不能有分别心，不能因为他好看，你去度他，那就有爱了，有杂念了。因为这个人有钱，你去度他，度了他之后，你就叫他给钱，那也叫有杂念。因为这个人身体很不好，生了肺病，你度他的时候，戴个口罩，怕他的肺病传染到你身上，这个就叫有憎。所以度人必须要无爱无憎。

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要心中平和啊。都是学佛人，都是好人，我们要爱他们，要心中平和，我们要有悲悯之心。要记住，我们对谁都要悲悯，就是说要可怜他。因为你可怜他的话，你心中的恨就会少一点；你越可怜他，你心中的恨就越来越少。你去恨他干嘛？多可怜的人啊。你们看看你们自己可怜不可怜？一会儿这个出事，一会儿那个出事；一会儿这里痛，一会儿那里伤。家里天天有事情，没有停的。

多可怜人家，心里就有爱。因为我们都是一样的。为什么都是一样的？因为心是一样的，佛心是一样的，良心是一样的，我们善良的本性是一样的，都在一样地学佛，我们就是一样的人，一样的圣人。这就是歌曲中说的：一样的天空，一样的阳光，一样的生活。我们生活在澳大利亚，我们是不是用着一样的水啊？我们是不是呼吸着一样的空气啊？我们在观音堂里面，是不是一样地学佛啊？我跟周阿姨有什么区别啊？男人女人有什么区别啊？好人坏人有什么区别啊？都是人。问题是要把坏人变成好人，那就是更一样了。平等心，师父刚才给你们讲的那一句话就是，学佛人必须要有平等心。

接下来师父给大家讲，要带给众生快乐，不要给别人带来痛苦。你们现在有多少人给别人带来痛苦啊？自己苦一点了，马上去告诉人家，一边哭，一边讲，让人家跟着你一起痛苦。要知道，一个人腰痛的时候，你不停地给人家说，到了后来，听他讲的人腰也会痛。知道吗？这叫感应啊。老婆整天数落：“我很痛苦啊，我不想活了。”天天在老公面前说“我不想活了”，到最后，她还活着，老公说：“你再这么说，我先不想活了呢。”因为你把他弄得不想活了。少给人家痛苦，多给人家带欢乐啊。菩萨给我们带来的是欢乐吧，菩萨什么时候给我们带来痛苦啊？心明眼亮，不痛苦。贪瞋痴慢疑，都是烦恼。最让自己烦恼的就是怀疑人家。人家在讲话，你怀疑人家在说你，接下来烦恼就来了。他回家晚了，想想他在外面吃的什么东西，想想你的冰箱里少了什么东西，你是不是烦恼就来了？你们脑子就这么好啊？我有时候跟马阿姨开玩笑：“你把冰箱拉开，你全部记得住吗？”冰箱一拉开，“哦，我这东西怎么没了？”马上脑子里一二三四五六七八，到底谁拿了？倒过来一想，哦，吃掉了。烦恼陪着你好几天。

人不要去太相信自己，人不能贪瞋痴慢疑，不要去怀疑人家。因为怀疑人家就是不正当地见到的东西，叫邪见。如果是正见的话，我相信你，就叫正见；我怀疑你，就叫邪见。我刚刚桌子上还放了 50 块钱，怎么一下子没了？你首先想到这个人不会偷，你正见，你心里舒服了吧？想一想，说不定什么时候被自己用掉了呢？想不起来了。明明放在这里的，为什么没了？好了，正见没有了，接下来邪见开始了：“这个人在我房间里的，刚才明明在的，怎么会没有了？可能就是他拿的。”好了，你的烦恼生了吧？你问他，他说：“没有啊，我没拿。”“还抵赖？”烦恼加重。我举这个例子就是告诉你们：正见就是首先你要相信他，你就不会产生烦恼；你一邪见了，你不相信他了，你就产生烦恼。你们这种事情还做得少啊？明明这个东西放在那里的，你们记错的有没有啊？刚刚还在的，怎么一下子没了？一辈子这种事情有多少啊？有些人嘴巴里还说呢，出鬼了，闹鬼了。是你们自己的脑子不够用啊，你们的脑子不好啊。

邪见之后，就是不正见，不正见就是边见。边见就是不是从正面去看这个事情，从边上去看这个事情，看出来都是歪的。举个简单例子：你们去看电影，坐在当中看的人和坐在边上看的人，看着银幕那是两个概念啊。坐在当中看的人，影片中的人脸是很好的；从边上看上去，那就是宽银幕，脸全是扁的。那你说他眼睛坏了吗？没有。边见。所以要放弃属于不正当的见。凡是不正当的见，我们全部都要防止、放弃它。比方说这个菜端上来，怎么这里像给人家吃掉过一块嘛。马上偏见就来了。首先不去怀疑这个事实，就是正的，本来就是这样的。首先想到的是有人会偷吃，偏见来了吧？所以要放弃自己的怀疑，否则都属于不正当的见。有缘众生一定要好好地改正自己的邪见、不正见和边见。

我们在人间实际上吃苦头最大的是两个问题，我们吃了很多的苦头都是在这两个问题上，这两个最大的苦头是什么？就是名和利。想一想，现在有贪官下来了，他吃的最大的苦头是什么？是名和利。为钱做出那些不好的事情，为争名，最后失去了名。所以名利是最害人的。

名利，我先跟你们说名。一个人的名是虚伪的、可恶的，不要去追求名。有什么意思啊？洪先生他不追求名，你说叫洪先生“经理”，他是这样；你叫他“洪先生”，他也是这样。他没有为名，那你说，给洪先生挂个总经理，那人家还叫他“洪总”呢。名是假的、虚的。你说不定哪天不来了，你是什么经理啊？你今天在，就算不叫你经理，你也是经理了，不要去贪图虚的东西，这是一个表面而不实在的物质啊。比方说你是个教授，到了晚年你得了脑溢血，你什么人都不认识了，你还是什么教授啊？你什么都记不住了，你还是教授呢？假的啊。你今天做一个总理，你明天下来了，你这总理没了，这个都是虚的。因为名会使人增加固执。因为我是卢台长，所以我就必须这么样，我错了我也不承认，因为我是卢台长。不是增加你的固执吗？因为你在领导里做，所以你就不会错，是不是啊？因为你是妈妈，你永远都是对的，女儿永远都是不对的；儿子永远是混蛋，老子永远是好汉。是不是增加自己的固执啊？

而且为了名，你会增加自己的高低尊卑之分，就是高低贵贱之分。觉得我有名了，我是名誉会长，我有名了，我是谁谁谁……有什么用啊？很多艺人，比如说林青霞，嫁了个老公，老公那个时候到处去讲，“我是林青霞的老公”。为了名吧？离婚了，他还要面子，“我是林青霞的前夫”。换了一个演员，结了五次婚了，“哎，我是某某明星的第三任老公啊”，你以为是人大代表啊，这么光荣啊？你说名害人不害人？因为有名之后，就会经常跟人家争执。我是正的，他是副的。什么正什么副啊，不要去争，你们所有的弟子都是为弘法服务的。比如说榕榕和马阿姨谁的菜烧得好啊？比啊，今天在东方台，我们开始厨艺比赛，选出谁最好。你把榕榕选出来之后，马阿姨明天说：“师父，你以后就请她来烧菜吧。”是不是啊？名利上不是有高低了吗？你把马阿姨选出来最好的话，“过几天聚餐时叫马阿姨一个人烧好了”。马阿姨这么大年纪怎么烧得了啊，这么多人？每个人有每个人的能力啊，都是来弘法的。谁做得多，谁就是菩萨，有什么好比的？丈夫跟太太说：“我什么都能做。”“那你生个孩子看看。”条件不一样，修的程度不一样，所以境界也不一样。做什么事都不要去贪图名利啊。

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世界上很多事情是不能比的。人一为名利，就糟糕了。讲到利，因为利益是伪善的，是暂时的。“哎呀，我给你点钱啊，我给你名。”很伪善的，没有用的，因为利益得到手之后，它过一段时间就没有用了。为什么利是伪善的呢？他为了达到某一个目的，他给你这些利益，让你顺着他这个思路来走，能够达到他的目的，所以它是伪善的。我今天叫你对我好，我给你一块蛋糕，或者我给你一瓶酒，吃了之后，你拿了人家的东西，你就会跟他说点好话。那个已经不是真实的利益，是伪善的，有目的的。而且利益是虚假、不能永存的虚物质。举个简单例子：我们小时候在家里多么希望有一辆儿童玩具汽车啊，天天闹啊，吵啊，“到了过年的时候给你买一辆”。等啊等啊，等到过年了，等到爸爸妈妈给他买回来这么大一辆汽车，哇，开心啊，利益得到了吧？一个月之后，轮胎不知道到哪儿去了，方向盘不知道到哪儿去了，整个车子不知道到哪儿去了……是不是虚的啊？是不是利益不实在啊？同样，为了达到自己的目的，对人家男人好一点，人家男人给你一叠钱，开心啊，“哎呀，你真好，我跟你交朋友，我真开心”。虚伪的钱啊，因为下个礼拜，人家和你分手了，一分都没了，全被你用完了。是不是虚的啊？子虚乌有啊，不实在的。

利益可以让你忘乎所以。有钱了，有利益了，我是谁谁谁了，忘乎所以了。他有利益了，忘乎所以了。有个高官，人家审查他的时候，他居然指着人家审查组的人骂：“你是个混蛋，你有什么资格来审查我？给我滚出去。”还有一个人在审查他，他居然打了人家一记耳光。他的利益是他过去得到的利益，他居然敢忘乎所以。所以利益少一点，这个人就有自己；利益越多的人，把自己都忘记了。师父想起一个笑话：一个人高傲得不得了，以为全世界的人都认识他。到一个很大的公司直接往里面走，人家看门的拦住他：“你是谁？找谁啊？”“你连我都不认识啊？”然后接下来一句话：“你知道我姓什么？你知道我叫什么？”人家门口那两个人说：“这个人脑子有毛病了，他连自己叫什么名都不知道。”什么意思啊？忘乎所以了，把自己看得太高了。而且利益会让人不顾廉耻，为了一点钱，脸都不要了。所以在我们传媒界经常讲一句话：“男人一有钱就不要脸了，女人一不要脸就有钱了。”这种就是对人性丑陋方面的见证。人不能够为了一点点利益而不顾廉耻地活着。学佛人应该不应该这么做？不可以这么做。因为利益使世界上的人争论不休啊。为了一点点钱不停地争啊，吵啊。多少家庭破裂不就是为了钱吗？多少家庭破裂不就是为名为利吗？连个家长都要争来争去。所以，一定要改正这些毛病。

师父继续给大家讲，我们必须制止执著。我们不能再这么糊涂下去了，我们不能再这么执著下去了，为名为利。想想宋先生，曾经是四千人工厂的厂长。现在呢，领导谁啊？谁都不能领导了。要明白，这些都是子虚乌有，名利都是空的。想想看，当时厂长自己不加工资，让给人家加。现在想想，这么点钱多么的可怜。又想想你们工厂里有多少人为了加五块钱，到劳动工资科吵得天翻地覆？有没有啊？现在想想，为了五元钱值不值得？执著要停止，必须明因果。要懂得因果，要生起真正的信心，叫“生真信”。要随分随力，就是要随着自己的缘分去努力。

那天师父在青年团里面讲了几个字，他们真的是不懂的，讲得很深。

第一句叫“以果地觉”。是什么意思呢？因为你已经知道了“果”，就是结果，“地”是指人间，你才会在人间觉悟。因为你今天被抓进去了，你才明白我不应该做这件事情。因为我离婚了，就是我不懂事情，离了婚之后才知道我以后要珍惜。

第二句叫“畏因地心”。因为有因，人间才会有心，因为你的心一动，你的因就动出来了，所以叫“畏因地心”。很深啊，你们有几个人能够讲出这几句话啊？看都看不懂的。

第三句叫“因该果海”。因为你种下了这个因，所以接下来你应该得到果。果像海一样的深，像海一样的大，你种了一点点的因，你会得到无限的果报。你今天骂了一个人，你会一辈子被人家骂。你今天因为帮助了一个人，人家一辈子记住你帮助过他，你就一辈子得到好。那么果就像海一样的宽，像海一样的深。很多女人嫁给一个男人，或者一个男人娶了一个女人，不就是因为在她/他最痛苦、最艰难的时候帮助了她/他？你种下了这个因，所以你的果就像海一样的。她帮你生孩子，她帮你照理家务，她帮你打工啊，把你当皇帝一样地供着……懂不懂啊？

最后一句叫“果彻因源”。因为这个因果的果已经报应到你身上来了，所以彻底地让你知道做事情的因。这个源，也就是说你这个做因的源，造成了你的果彻底地显露出来。

佛法就是似有似无，非有非无。因果，因因果果，果果因因，似因似果，非果非因。师父真想开个训练班，给那些稍微学得好一点的人经常讲讲这些东西。当然你们都可以上去讲啊，你们现在是心灵法门学得比较优秀的。

所以要明白“若圣若凡”。有时候我们像一个圣人，有时候我们又像一个凡人。“都摄六根”，就是要管住自己的眼耳鼻舌身意，不该看的不要看，不该听的不要听，不该想的不要想，你就“净念相继”。“净念相继”这四个字特别重要，里面藏有玄机。就是说你脑子里永远都是干净的念头，一个念头过去了，下一个又是干净的念头。就是不让半点杂念进入你的脑子里，你这个脑子里不就都是干净的吗？这叫“净念相继”。

“净念相继”，师父告诉你们，这个绝对是玄机之语啊。玄机啊，不得了的。就是你们心里有难过的时候，你不要让这个难过的思维出来，你就一直想开心的事情，你就一直开心了。出了一件事情，你心里很难过。你一会儿想想，难过；一会儿想想，难过，不就是等于不干净的杂念进来了吗？你脑子里不停地想干净的念头，如果你有不干净的意念，怎么能够进入你的脑子里呢？你去面试的时候，你就不停地想老板对你好的时候，一直冲你笑的时候，你没有想老板用怀疑的眼神看着你的时候，那你就会自然地在心里增强信心。你就一直想到：“老板很开心地看着我。”就算刚开始想，脑子里出来：“他是不是在怀疑？没有，他没有怀疑，他就是这么看着我的。不对啊，他好像也有。没有，他还是这么看着我的。我很有信心，我回答得很好……”就想自己干净的念头，到后来人就干净了。脑子只能这样，把不好的念头去除掉，把好的念头留住。这就是无上妙法啊！

心灵法门没有顶端的，没有几层几层的。学佛就是无上，无上就是非常非常高的妙法。这就是即心即佛啊——你的心就是佛啊。即心即佛，心佛即佛，心魔即魔。又听不懂了？你的心是佛，你就是佛；你的心是佛，你即是佛。这两句话是一样的。第三句话，你的心是魔，你就是魔，叫即心即魔。心魔即魔——你心中有魔，你这个人就是魔。为什么很多人被人家称为魔鬼啊？希特勒是不是魔鬼啊？杀这么多的人！他的心中就想着要杀人，他是不是魔啊？多少人爱好和平，他们就是菩萨，他们就是佛。他们在救度众生，他们即心即佛。好了，今天就给大家讲到这里。好好学佛，你们差得远呢，不要以为什么都行啊。努力吧！

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佛教真的好，是一个无争的宗教。佛教是不争名利的，你们要明白争名夺利争到最后是争空名夺空利。什么都想争，争到最后你们争到了什么？如果你们家里现在有五十套衣服你不也只能穿一套。你有本事把五十套衣服全部穿出来吗？你就是模特也要到后面左一套右一套的换啊。你所拥有的东西能够给你多少呢？你这个身体你能吃多少？不就是一顿饭吗。比如去吃自助餐，刚进去的时候眼睛都红了，两盘、三盘一下吃进肚子，然后就吃不下了，你能吃进多少啊？所以人家开自助餐的老板真的有气量啊，如果没气量的老板开不长的。你们知道吗？在中国有一个开自助餐的老板，看见胖人进来，他要求人家要从这个门走一走或者重量不能超过多少，否则就跟人家说“你们今天不能进去了”。因为胖人吃得多啊，你说这种老板能开店吗？你怎么不说进来瘦小的呢，人家吃得不多的也有的，你做老板的话你要懂得心理平衡。如果你心中连这个平衡点都没有，你开什么自助餐啊。学佛就是学一种心理平衡，心里不要去争空名争空利，因为争来争去一切皆空。还有身体来身体去，不都是空的吗？你们告诉我有什么东西可以争得来的，你们学佛就是要学会放下万缘，舍弃假的把握住真的。为什么说真空？因为空的东西其实是真的。气球为什么会往上走？因为它是真空啊。越不好的东西越沉，所以要平衡自己的身心。

修心要修无量心。平衡自己的身心就是要心态好。比如我今天被师父讲两句，我很开心。为什么？说明师父还惦记着我。师父今天还讲我，说明师父心中还有我。“师父有两千多个弟子，他为什么不说别人说我？因为师父心中还有我，所以他还会讲我，还会为我好。”如果你这样想，心里一平衡你开心啊，否则师父讲过你之后，你脑子和心在不停地转，就成为你的一个负担了，非但没有改掉自己的一个毛病，而且会想“边上的人会怎么看我？”如果你有自己了，接下来你心里难过，你会执著，你的负担更重，待散会之后，看见谁跟人家讲话的时候，心里会想“他会不会对我有意见，他会不会觉得我……”那你不是自己背着更重了吗？要放下，谁来管你这些事情啊。只有师父才会讲讲，你爸爸妈妈都不会管。现在的爸爸妈妈都很聪明对孩子都让着走，因为把孩子得罪了以后连养老的人都没有了，所以孩子做错事还会说“真好，妈妈就喜欢这样”，或者“呵呵，孩子你稍微当心一点啊，这样是可以的，但是要当心一点。”你跟孩子吵，孩子就跟你崩了。师父不怕，你们跟我崩好了，我有的是人，我有几亿人等着我去救呢，你们走好了。

所以告诉你们无量心就是气量大。有无量心，任何心都能够安抚住。心不是就一个吗？怎么叫任何心都能安抚住呢？贪心、嫉妒心、瞋恨心、欢喜心、烦恼心……什么心都有。因为心整个就是一个总部，但它分出去多少个心啊，所以叫分心。如果你把所有的心全部安抚住、克制住，不要让它们发出来，那你这个量才会大。比如嫉妒心来了，就像弹钢琴一样，你把这个琴键弹下去，那个又弹起来了，把那个键压下去，这个键又上来了。如果全部压下去，最后就是没有心了，没有心就是开心，无心啊，无心多开心。什么事情人家骂我，我也不知道，他骂谁啊？骂我后我又怎么了。

一个人不能有心的，有心会累的，疑心生暗鬼。贪心时你的心就被沾染、污染，所以一个人不能有心。大家要把心放下，人常说“放宽心，不会有事情的”，“哎呀，我就是放不下”，吊在那里，你有本事放下来啊。比如说他这个病，医生说了不是癌症，“我不相信，你们在骗我”。有本事当医生说你是癌症，而你不认为是癌症。你看看你会不会生癌症，这是要有境界的，不是开玩笑嘴巴随便讲讲的，要安抚得住的，要有能量的，要大量。因为我们的心整天在上上下下地起落，一会儿开心，一会儿不开心。有时候我看着你们徒弟真的很可怜，你们跑到师父这里来，师父都看得出来，你们这个心来了那个心来了，你们嘴巴里不讲，还怕师父讲你们，实际上你们很多心都在上上下下，累不累？就像坐电梯上上下下，时间长了这个电梯也要坏掉的。所以要经常想“哦，这个人他这样做他的事情，他一定有他的道理”，你这么一想你的气量就大了。比如本来很不开心“洪先生为什么要这么做啊？”你突然之间一想“洪先生这么大年纪了，他这么做一定有他的道理。嗯，不要生气。”这不就过来了吗？实际上你这么一想，你不生气你就舒服了。这就是大量，一个人能够原谅人家、能够为人家想是不容易的。所以要用“无为法”来解脱。“无为法”就是我什么都没有，我没有作为，我没有做什么事情。所以人家说你“功德无量”，“没有没有，我只做了一点点”，“哎呀，你真的布施了”，“没有没有”……这就叫无为法。把自己看得轻一点，把自己看得淡一点，你这个人就活得长一点，活得更快乐一点。“这件事为什么不让我去啊？他是经理还是我是经理啊？不把我这个人当回事！”好了，这就是“有为”。自己以为自己很有作为，实际上要把自己看得轻一点，我有什么啊，我无所谓的，你们爱怎么样就怎么样，你们把我放在哪个位子都无所谓的，这多开心啊，这样能够化解很多的烦恼。

无为法能够解脱财、色、名、食、睡。你们知道睡觉都有孽障的，一个整天昏睡不起的人也是一种孽障。澳大利亚很多大胖子，他们就整天吃吃睡睡，看看他们有智慧吗？很多人话都讲不清楚，因为他睡过头了，就是贪睡嗜睡，所以这些都是不可以的。佛法里讲，一个人睡觉最好保证在八个小时，年纪大一点六个小时，睡多了人的“生物钟”就会起变化，而且我告诉你们，如果今天很累，第二天想多睡补回来是很难的，是补不回来的。所以每天不要睡少于八小时，但是也不要超过，超过就是嗜睡。

这个世界上越追求就越贪。因为你越追求，你就越贪越多。就是今天有了这个，明天还要这个，那是无止境的。你越是追求，就给你追求的东西越多，听得懂吗？越追求越多，是追不完的。比如有些人看到一个女人想娶她做老婆的时候，哎呀，发疯一样地追她，在她身上花很多钱、花很多力量，等到追到之后过一段时间，又看见其他女孩子了，眼睛又花在另外一个上面去了，他没有止境的。你们听得懂吗？这是人的贪心啊，是与生俱来没有止境的。所以一定要克制啊，越追求越多啊，你的心根本定不下来，你的心定不下来，你的智慧、你的定力那就没有了。听得懂吗？那么我们怎么样来解脱呢？有两种方法：一种方法叫“渐法”。“渐法”是什么意思？“渐法”就是让你一点一点的开悟，一点一点的明白，就是在学佛修心当中慢慢来明白里面的道理。听得懂吗？就是渐渐地成就、渐渐地开悟、渐渐地解脱。还有一种是“顿法”。“顿法”是指马上就明白了，就像很多人跟师父修心的时候说“师父你这个法门真好，我明白了，我完全明白了。”他一下子顿时开悟了，他就一直跟着师父修下去，他就可以把束缚自己身上的一切全部放下来。“我无所谓，我现在学到这个法门了，我放下了，我知道什么是做人，什么是应该在人间追求的东西，我什么都可以舍下了。”这就叫“顿悟法”。

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师父今天继续跟你们讲精彩的东西，今天我很开心，为什么？因为 Tim 对师父讲解的东西能够深入理解，就像一个教授一样，学生学得越好就越能理解老师讲授的东西，老师就讲解得越开心。所以我知道他今天来了就特别讲些深的东西、讲些精彩的东西，实际上对你们也是一种鼓励，你们要努力学呀，不进则退，听得懂吗？你们坐在这里不是每星期三来“洗个澡”冲掉一点污泥浊水的，你们要彻悟。听得懂吗？

学佛的人怎么样让自己能够“返老还童”呢？今天跟你们讲“返老还童”。我们从孩子开始一直到老年，我们孩童的时候是很开心的，对不对？然后到了中年也挺开心，到了老年越来越不开心，承受很大压力，等到了晚年我们很痛苦。那么学佛的人能不能换一个概念呢？如果我们先从老开始再到小，实际上转换的不是身体。听得懂吗？因为这是由小到老的定律，我现在假设把它扭转过来让你们感受一下，如果一个人一开始出生就是很老，然后越来越小，那么你们的路应该怎么去走呢？一生出来就很苦，牙不行了，腿不能走了，那这个时候就很当心了。如果从小生出来就这么多苦，他一定会当心好好保护自己，会不断地好好保护牙，不断地好好保护膝盖，他的牙齿会越来越好，他的膝盖会越来越好，他就走向年轻了。对不对啊？

那么接下来师父给大家讲，同样把它颠倒过来，我们讲心态。人的心态，从小生出来的心态是善良、美好的，然而随着年纪的长大，生活经历的磨练，嫉妒人家、瞋恨人家、贪人家，这些不好的恶习上身，但是通过修心随着年纪越来越大、时间越来越多，他的心态越来越好。他明白了，我不能嫉妒人家，因为我嫉妒人家，会被人家嫉妒；因为我恨人家，会被人家恨；因为我做过很多不好的事情，我受到报应了，然后他心态越来越平和，这样他实际上就走向儿童时代，无忧无虑。他不得罪人、他不嫉妒人家、他不去贪，他的心态不就扭过来了吗？对不对啊？

所以师父跟大家讲，我们先尝尽老病死的苦，“生老病死”，“生”不算，生出来总是一样的；“老、病、死”都是年纪大的人的痛苦，对不对啊？然后我们再迈向青春，是否会让我们更加珍惜人生？过去我们很多人不懂得佛法，现在跟着师父学佛法了，你们是不是改换了人生啊？你们是不是越来越走向年轻啊？年轻了，开心了，心态是不是好了？是不是会更加珍惜身心和周围事物的感情啊？所以人要学会反思，必须要学会反思，要用另类的思考法来考虑问题，也就是说把问题反过来想。如果现在觉得自己很苦，想一想自己过去已经苦过了，我现在已经算很甜了，对不对啊？如果现在有烦恼，想一想自己过去的烦恼比现在不知道要烦恼多少倍啊，这叫另类反思法。如果能这样一想，你是不是就想通了？所以，只有经常反思自己的人，悟性才会常伴你的人生。因为人活在这个世界上靠的是悟性，他能够开悟、他能够明白，从衰老开始自己的一生。我还是再说反过来的话，人一生出来就是衰老，你们知道有没有啊？真的有啊。有一个科学家不是说有一个小孩生出来就像一个老头一样，心脏、肺全部像一个成年人，他生出来就是个年纪很大的人，实际上我们生活经历就是这样。我们情愿早一点碰钉子，我们情愿早一点受磨难，我们到人间要知道自己到底要到哪里去？我们受的这些磨难让我们知道到底要追求什么？如果你什么都不懂的话，你就没有开悟，你就不能开悟这些佛法的境界。

人的一生当中智商的发展是最重要的，因为心智与人和环境接触之后它才会得到发展。也就是人的智商发展和他的身体、环境接触之后才能发展。比方说这个人聪不聪明，如果他从来不接触人，你怎么会知道他聪不聪明？我从来没有到过这个地方，我怎么会知道这个地方呢？又比方说我今天可以应付很多事情，不就是因为我过去做过这些事情吗？是因为你接触过。我今天叫你某个人处理点事情，你处理得还不错，不就是因为你过去处理过吗？如果你不去接触人和事物，你怎么懂得去处理啊？所以要记住，我们不要以为自己的年纪和外表是八十岁，看上去的智商也是八十岁。很多婆婆不知道自己应该做什么，欺负媳妇，然后做出来的事情很糟糕，难道就是因为她七十岁了吗？她的智商说不定只有四十岁。听得懂吗？因为身体的成熟不会影响到你的慧命的成长。比如一个神经病的人从小一直成熟到年纪很大，你说说看他的脑子会有智慧吗？虽然年纪大了，但是只有几岁的智商。

所以佛法讲，身体就是臭皮囊。听得懂吗？没有什么作用的，是暂时的躯壳。我们身体拥有的是暂时的一个躯壳，是不能长久的。不论从衰老的外表起步，还是从可爱的婴孩开始，实际上寿命的长短始终是一样的。一个人寿命长短都是一样的，不管你是什么时候起步的，你的智商从什么时候开始，实际的生活才是你真正的生活，并不是你肉身的生活，听得懂吗？很多人活一辈子，晚年才闻到观世音菩萨的佛法，觉得这个佛法太好了，让自己解决了太多的问题，这个时候他就是个婴儿。就像我们的周老太太因为她刚刚知道佛法是怎么回事，她刚刚得到了佛法的真谛，她刚刚开始活得很开心，所以她就是个“小女孩”，因为她的心年轻了。但寿命不是我们能控制的。

我们在生活当中凡事不能看外表。因为人很容易被外相蒙蔽了自己的本性，因为外面的表相很容易让我们的智慧遗失。比如你看这个人真的老实，外表对你很好，你就嫁给他了，嫁给他之后你才知道他有多少毛病，对不对啊？我这个例子就是讲给你们听，一个人的表相能把人的智慧所蒙蔽，就是让你看不清方向，听得懂吗？所以要记住，认清本性、佛性你就会发觉世界永远是平衡的。这句话要给你们分析一下，认清这个世界，明白真理，这个世界是平衡的。举个简单例子：这个人今天为什么会闯祸——车祸，因为他开车从来不认真，最后撞车了。人家说“哎呀，为什么我开这个车没闯祸，为什么你开就撞？”因为这个世界是公平的，因为他从来不认真。“哎呀，为什么这个人一求就灵，他求了就不灵？”因为人家是真求，而你没有真求。我们青年团有一个女孩好几年没有怀孕了，求师父给她加持，师父看看她可怜，但她自己也得求得好啊，现在人家怀孕了。你们知道一个孩子对一个母亲来讲是很重要的，生得出来生不出来也是很重要的问题啊。所以能帮助人家生出孩子也是很了不起的事情，但更重要的是帮助她让她自己来怀孕。

我们一定要发觉这个世界上任何东西都是有根有源，永远是平衡的，没有什么不一样的。佛法讲，一如就是一样的。你什么都好，你一定有你的道理，他好有他的道理，你不好一定有你的道理。一如本性，本性是一样的。所以事情是你们自己做出来的，应该正常的事、全部的事都具有佛性的，明白吗？所以生老病死的自然规律我们是不能改变它的，我们只能感叹生命的无奈，为什么我们投到人间来？为什么我们投到人间来给我们这么短短的时间？为什么让我们投到人间来让我们吃尽了苦头——生老病死？人生要先苦才能甜，然而现在我们情愿先苦，然后再甜。身体也是吃苦在前，享受在后，就是先苦后甜，明白吗？一个人不吃苦，他不能得到甘甜，所以叫苦尽甘来。我们这辈子在人间把该还的都还清楚，把该做的事情都做好了，等到甘来了，而这个甘不一定就是你在人间马上能得到回报的甘，那是看你今后的慧命往哪里走了。听得懂吗？

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接下去师父给你们讲，要先想到死，心中才能得到永生。先要想到我们人活着一定会离开人间的，那么你才会想到我们怎么样才会永生呢？念经就是让自己的晚年到西方极乐世界去，到天上去做菩萨。如果这个人从来没想到死的话，当死亡来的时候他就会很害怕。犹如很多人突然查出来生癌症了，一下子整个家里都乱了套了。如果经常能想到我总归要死的，他就会想出办法能让自己永生。常言道：我们连死都不怕，还怕困难吗？这些说的都是白话，所以我们要用佛法的精神和智慧逃脱死神的魔掌。不要怕，因为我们不会死，我们的灵魂也不会死的，怕什么？人的一生不在于你一生的成就或是一生的幸福，而在于你死后的归宿。你一生再有成就，你一生再幸福，但你死后还是不知道到哪里去，你这个人就是白活了。要有归宿啊。比如你是煤窑里的矿工，你就算现在在夏威夷旅游，但你最后还是要回到煤矿里做矿工啊，那毕竟是旅游啊。听得懂吗？要想啊，要往深里想啊，我们要想到死后到底要往哪里去？所以我们要在死之前去努力，去为我们所追求的境界去不断地努力和奋斗，这就叫白话佛法。我把这么深奥的佛法用白话讲让年轻人都听得懂，就是要精进要努力，还没死就要想到以后要到哪里去。

所以要忘记这些人间的假相，我们一定要忘记在人间所有的假相。假相是什么？今天我跟他做夫妻了，明天他是我的孩子，上辈子他是我的爸爸妈妈，这些所有的事情一过就没了。两岁的小妍妍跟她妈妈做了两年的母女，这个孩子就没了（车祸），这难道不是假相吗？就是假。对不对啊。今天大家跟师父在一起，我们也总有分离的一天，是不是假相啊？也是假相。你们今天所得到的一切，你们也可能在瞬间就没了，这也是假相。你去看看那些玩股票的人，他们可以一下子发大财，但是他们也可以一下子变成“跳楼”人。这个对他们来讲不是假相吗？你们今天坐在一起大家是朋友还打个招呼，说不定哪一天就走人了，这不就是假相吗？所以修行修心是我们人生要做的最大的功课，是我们人生最大的奋斗目标。做总统了，做主席了，成为百万千万富翁了，这些都是假目标。

真正有智慧的人从生出来就应该懂得我以后要到哪里去。真正聪明的人到夏威夷旅游就应该想到我应该在夏威夷怎么过，我以后怎么样离开煤矿，否则你在夏威夷也玩不好的，因为你只要想到自己回到上班的地方又要吃苦了就会不开心。犹如在人间再幸福，一想到以后总要离开人间，马上不开心了。如果我们能够到天上去，能够到西方极乐世界去，那我们就永远不吃苦了，想想怎么样能修上去。在人间，有些人多可怜，天天早上这么早起来，好不容易轮到改夏令时间了，可以多睡一个小时，哇，开心啊，真开心，你看人的心态就这么小，他以为开心了，晚一个小时就可以多睡一个小时，多可怜啊，要想得开真的不容易啊。所以我们一定要明白，我们一生最大的事业就是要修行修心。

无我才能有境界。把自己忘记了，这个人才会有思想境界。我烦恼、我痛苦不就是因为有“我”吗？你今天想不通了就是因为你心里有执著，不要责怪自己是你们自作自受，自作自受要能够承受、要能够忍受。师父给你们讲解出来的话真的是白话佛理，你们今天自作自受了，所以你们就必须忍受。再给你们两个字，要让你们“忍受”，不就是因为你们自作吗？都是你们自己做出来的。那么还有一个方法，想想自己做“因”的时候、开心的时候，那么你的心态就平和一点，受的时候好受一点。我讲话很深的，讲到很多人心里去了，你们知道师父有他心通的。所以真正的圆满觉悟是看破一切、放下一切。觉悟是什么？就是看破放下。为什么年纪大的人不容易看破放下，因为他们过去没有境界，经历太多了，所以放不下也看不破。年轻的人为什么看得破、放得下？很多年轻人对什么事情都无所谓，因为他没有太多的经历，觉得我为这个事情死了就死了。虽然这不是真正的破迷开悟后的看破放下，是一种意识中的放下。所以修心应该年轻的时候修，等到年纪大的时候修实际上就是一张图画已经画得乱七八糟了。你看年轻人一张白纸越画越好，所以希望你们越老越要好好修。

你处境的心要转变，就是说要把你身处在什么环境当中的心转变过来。我今天处境很不好，我要转变过来。比如今天你面对着很多的客人，你自己的处境觉得和别人打交道有一点拘束、有一点不开心、有一点麻烦，实际上这对你就是个考验，你要把这个心放下，要把它转变过来。如果人家说“觉得你有点怪怪的”，那你越要对人家真正的好啊，要让人家觉得你没有怪怪的。师父这是在教你们做人啊，不要以为师父单单教你们学佛啊。很多东西要避开的，要避实就虚啊，也就是说有时候要避开自己的短处。比如有的女孩子今天额头上长了个东西知道拿头发遮一遮。男孩子这里长了东西讲话的时候手一直遮着，其实都是想遮盖自己的缺点。那你能不能不要让缺点生出来呢？

我们任何念头转变，实际上有时候“一念就上天堂，一念就下地狱”。其实是你的心念在转变，人家什么都没有变，是你的心在变。比如你心里觉得“哎呦，他对我怎么样了”，在感觉上你马上就会觉得“他是对我怎么样了”，如果你觉得“我又没什么”，实际上你就是没什么。心念在转变，我要做好人做好事，那你就是好人在做好事。如果你想我怎么变成坏人了，我不敢看人了，你看你的脸敢不敢看人？如果你今天做错事了，你眼睛不敢看人，就是因为你自己知道做错事情了。实际上是你的心念在转变，人家还是那样，“山还是那个山，水还是那个水，太阳也是那个太阳，月亮也是那个月亮。”很多人说这个歌曲是浪费歌词，实际上它是讲心态的，是没有变化的，是你的心在变。

我们有时候看到好像是外境给你找了很多的麻烦（外面的表层给你找了很多的麻烦），实际上是你内心的妄念在起变化而已。外面的麻烦苦恼很多，都是我们心里在变化。今天我心里不舒服了，我难过了，实际上是你的心在变化。比方说今天我跟某一个人不开心了，如果你觉得这有什么，明天他又开心了，过一会儿打一个电话，过一会儿送一个东西给他，他明天又开心了，你脑子里想象一下他很开心的样子，这件事情马上就结束了。问题是你的心在转变，如果你觉得这个人突然之间不开心了，其实是你的心在变化，“哎呀，怎么办”，眼睛不敢看他了，电话不敢打了，什么事情都不敢做了，那你不就是心在起妄念吗？听得懂吗？要用心来转。别人对自己的好与坏，也是从这个虚空的我来判断的。如果师父要判断你们对我好不好，也是由虚空的我来判断的。我认为今天你对我很好或对我不好，这都是我自己认为的，都是空的。实际上人家对你好不好，那是实在的东西。所以我们在心中要没有分别心、差别心。有什么差别啊？什么都一样。要想到明天，明天会更美好，心里就会舒服。要想着怎么样来看明白这个执著的色身的我的变化，因为这个色身是我感觉的，实际上人家对你很好的，而你没有感觉出来，那就是色身的我在起着虚幻的变化，你没有看到人家真正对你好。比如你睡着了人家帮你把被子盖好，你没感觉的；人家天天晚上把水倒好、把饭做好，你天天去吃，你没感觉的；人家男人天天赚钱到时把钱给你，你也没感觉的，那就是麻木了，因为你这个幻觉的我已经不感觉人家是在对你好了。实际上还是虚幻的、还是飘渺不定的我。这个“我”字是不能判断真实的事情的。所以凭你自己你怎么来牵动自己这份好与坏的心呢？就凭你这个虚妄的我，你怎么知道这个人对你好对你坏呢？你为什么会不开心？因为你觉得人家对你很坏，实际上你不能判断准确的，只是虚妄的心在动。所以在我们心中没有对错，只有因果。

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大家自己要好好想想，学佛学到后来越来越退步，就是出毛病了，一定要不断地进步，真的是很认真很严肃的事情，而且现在的显化越来越多，你们不要再跟自己开玩笑了。

师父给大家念诵一段反馈，今天来找师父看图腾的刚才那个小女孩，把亲身经历记录了下来，她说：观世音菩萨把师父怎么开天眼的事情都告诉她了，她亲眼看见的，声音还是师父现在的声音，但是怎么样像个 BABY（婴儿）一样，开始出生，观世音菩萨开始拿两只手指在两眉中间，然后一束光出来。她每次做梦，观世音菩萨都是一样的，而且她的梦都是非常清晰的，实际上，我知道她做的梦是真的，她真的能看见。她说，观世音菩萨点了台长的两眉中间，然后一束光就出来了，是金色的光，而且大悲咒经文进入了台长的头脑里。她说，后来台长马上两眉之间光就射出来了，像电影一样。她说，台长开始在天上的时候，像小孩一样玩，台长能让下面的人可以往前走，可以往后退。她说很好玩，台长能控制下面的人群，然后很开心。一直慢慢像放电影一样，一直到台长的成长年龄。

她说，台长头上有一层云层，保护着台长，下雨、打雷对台长都无法造成伤害。这层云很厉害，台长是坐在莲花上面的，然后她就把电影收回来了，是观世音菩萨收的，就不给她看了。她看见台长生出来的时候是一个小 BABY （婴儿），在树林子里，就像人家挂的那种软的床啊，布的，睡在里面，她说，好玩得不得了。她刚才在我房间里讲话的时候，手舞足蹈的，因为她是真的看见了。所以，我讲给你们听，很多人知道，台长这个眼睛怎么看得见的。她讲了很多很多东西：台长，我都知道是天上的东西。她说，后来台长坐在莲花上，在天上越变越大，越变越大，她就一下子变得很小了——那当然啦。她说，观世音菩萨叫台长不要太累，太辛苦了。

我昨天到活佛那里，活佛一出来就给我献哈达，而且跟师父的感情非常好。他看见我从头笑到底，一直陪着我，开心得不得了，拉着我的手。他的徒弟、弟子愣住了，活佛怎么会跟台长关系这么好？实际上，都是前世缘。刚刚我见了一个山西的人，他说，迟来的父爱，他说，台长到了他家，然后，叫她女儿，小名叫惠子，上一世怎么怎么。其实，人跟人就是一种缘分，这种缘分，今天有了就有了，没了就没了。所以，你们要懂得这些道理啊，一个人不懂道理，真的很可怜。活佛送给我一尊释迦牟尼佛的像，有同修马上就梦到了，你们自己要懂啊。

实际上，学佛都是相通的。师父下面继续给大家讲佛法，我讲到哪里，我再跟大家解释。万法依照因缘而生，那么什么叫法呢？活在人间，我们所做的所有事情，就叫万法。今天你到这里来了，这是一个法，因为你来学法，对不对？今天你到哪里去了，做个什么事情了，也叫法；你今天跟他关系好了，也叫这个法；今天你能做生意了，也是个法。所以，世界上所有的事情，都叫万法，因缘而生，就是因为你的过去的因，造成了这个缘分，你们才会在一起。那么慢慢地，以后再依照因缘而灭，就是今天你出生到这个人间了，你是有因有缘的，今天你投到了这个家庭来，你也是有因缘的，对不对？等到你死的时候，实际上也是有因缘的，因为你上辈子做人做得好，你这辈子死得晚，你享福；你上辈子做人做得不好，你这辈子死得早，你就该死了，也是因缘灭度啊。所以，师父待会儿会跟大家讲一些很精彩的学佛的经典。那么来也匆匆，去也匆匆，因缘上来了，因缘下去了，犹如今天太阳升起来了，是我们跟太阳有缘分，那么，到了晚上呢，太阳下去了，我们跟太阳今天一天的缘就没了，那么迎接我们的是月亮。

有一个人在广播里问我，台长，我们在澳大利亚看见太阳，又同时看见月亮，这怎么讲呢？我说日月同辉啊。都很有光芒，都很有光辉，如果你能看见月亮，又看见太阳，当然好了。大家要记住，我们在这个人间所有的一切都是因缘而生，又是因缘而灭，再加上一个字，叫因因缘而生，因因缘而灭。你们今天坐在这里，是师父的徒弟也好，弟子也好，你们过一阵子没有了，这个缘分就灭掉了，就没了。所以，因缘有生法，什么意思呢？因缘，它是有出处的。这个出处在哪里呢？是你的前世，你们听得懂吗？前世你不好，那么今世你就会不好；前世你好了，那么你今世就好了。对不对？但是问题就是你怎么样来理解因缘和把握因缘。

今天有一个小青年问我，妈妈带她来的，这个孩子已经有严重的忧郁症。她就是从报纸上看到人家登广告，说有这种通灵的人可以治病，结果她妈妈去找了，找了之后，给她女儿看，结果人家就给她女儿又下杠头，又画符，这女儿就开始变神经病了，魂魄出去了。她今天哭啊，儿子又有问题，带到我这里来。就是经常在广播里讲，她认识我十几年了，过去在老电台的时候，她就是问我很多事情，台长那个时候亲自回信给她。你想想看，十几年了，她今天来了，带着女儿，她的女儿就问我很多问题，台长就一个个跟她回答。她就是问，为什么我会碰到这种事情，我跟她说，这是因缘，她听不懂，她是 Aussie（当地出生的孩子）。所以，你们要知道，妈妈不懂，把孩子送进火坑，而且这个人还盯着她，就是要她女儿皈依他，跟着她，现在不要回家了，不要读书了，真的很可怜。这个小女孩长得也蛮好看的，干干净净。妈妈问，台长，救得好吗？救得好吗？我说，没问题，半年到一年就解决了，好好地念经。反而倒是她的弟弟厉害了，茶不思，饭不想的，觉也睡不好。每个人家里都是这种事情，我现在见的这种事情太多了。所以，被人家下杠头就算你倒霉了。

要记住，因缘无一生灭，因缘既有生，又有灭，但是有时因缘呢，又无一生灭。这是什么意思呢？就是因缘本身叫具足，具足就是满满的了，因为你种了这个因，你一定会有这个果，这个果是满的。举个例子，你在电脑上弄一个自动回复，只要人家的 EMAIL（电邮）一进来，你就啪的一个 EMAIL（电邮）就回过去了。你种的这个因，一封信进来了，啪的一下，这个果就出来了。所以，人活在世界上，实际上就是因因果果，果果因因，又好像似有似无，又好像实实在在。实际上，过去了，就没了。但是，没了，它又来了。实际上，就是因果无生灭啊。无生灭是什么意思啊？没有生出来，也没有灭掉。实际上，没生出来是你本身已经有了；你有了之后呢，用完了，它又生出来了，这些都是唯物辩证法的东西。所以，灭了之后，自然的就不存在了，因为没有生灭的话，你不要去生也不会作孽，你不就是没有果了吗？你今天不去种这个因，你不就是没有这个果了吗？这不是自然就没有生灭了吗？

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学佛人今天不去讲别人不好，人家怎么会骂你呢？今天人家对你好，你去接受了，你就种下了这个因，接下来你就麻烦了。人家小女孩对你好，你接受了，你就种下了这个因，接下来你就尝受果了。这个小男孩对你这个小女孩好了，你接受他了，接下来，人家男孩子就盯着你。对不对呀？因为你种下了这个因，你逃得掉啊？你想逃？为什么很多人想占人家便宜啊？你占了人家便宜，就叫吃人家的嘴软，拿人家的手短。你占了人家便宜之后，你就必须付出，话也讲不响了，人也站不直了，这不就是因果吗？因为你把这个因种下去了，你一定会得到这个果的。所以，在种因的时候，不管做什么事情的时候，人的脑子要清楚啊，我不去种这个因，我不害怕啊。你们现在都是这样，谁跟谁好，种下了这个因，过一阵子吵架了，又闹翻了，果又出来了。我们青年团这里难道没有啊？今天跟这个好，明天跟那个好，好的时候嘛，什么都讲，一吵的时候呢，不是自己吃果了？叫你们守住嘴巴，学佛人多听少讲。

所以，我连因缘都没有了，叫没有因缘，我就不会生出法。法是什么？在人间的报应也叫法。今天因缘都没有了，要记住，如果你不去造这个因，你不会得到这个果，你人就空了；你如果不空，就说明你心中还有很多的因缘，还有果报。你种了这个因缘了，你一定会有这个果报出来。怎么空啊？就是不去造这个因，也不去随这个缘，学佛学到最后，连因缘都不要了，哪来的果报？今天我不跟你讲，我什么都不说，我什么都不做，我管我自己，单位里出事情，轮得到你吗？造孽啊，真的，我的弟子当中现在都有啊，嘴巴乱讲，以为讲了人家不知道，最后还是传到自己家里人耳朵里，家里不出事才怪呢。去讲啊，整天去讲，我跟你们讲过多少次了，修心修学的人。如果他继续在外面讲，造成他这个后果的，他家里一直会出事情，你听得懂吗？愚痴到极点了，我跟你讲，弟子是应该这么做的吗？骗小孩啊？玩游戏啊？自己好自为之。跟师父学到现在，还稀里糊涂，真是丢死人了。这么好的佛法，观世音菩萨的法门。修佛法了，要懂因果啊。你今天讲出去的话，你不是出门不认账，你今天种因，你一定会有果的，师父跟你讲了多少次了，讲话，讲话，你们知道，学佛就是讲话要注意啊，不能乱讲，不能乱说啊，它里面都有缘分的。因缘果报都在嘴巴里，一不当心，就造恶业了；造了恶因，接下来，恶缘就来了。我今天不点你的名，你自己好好地想一想。

如果不学佛，不学法，你是走不出法门的，是走不出这个人间之法的。只有当你学佛之后，你的法缘才会产生。什么叫法缘呢？学佛法之后你和佛会产生缘分，会化解你人间的各种缘分，包括恶缘。讲过的话出门不认，就会造成这个果出来了，你只有好好地学佛学法，你才得到你的命。这是什么命啊？佛命，是佛菩萨给你的命，不是你本来有的宿命。宿命的宿，实际上就代表着一定数量，有时间的命，而菩萨给你的是无穷无尽的生命。想想看，如果你脱离六道轮回了，你不就是在天上无穷无尽了吗？你不要再六道轮回了？那就是修到有福分了。

从心中有佛开始修，言谈举止像佛，我们就能够成为佛。心中先要有佛、有菩萨，然后你做出来的行为，讲出来的话都像菩萨一样，那么你这个人就能成为菩萨。每当自己把握不住行为举止的时候就问问自己“我像不像菩萨？菩萨会像我这样吗？菩萨会像我这样骂人吗？菩萨会像我这样愚痴吗？菩萨会像我这样嫉妒人吗？菩萨会不会像我这么悲伤啊？菩萨都是想得开的，为什么我想不开？”因为你不是菩萨，但是要学菩萨。很多人说“不知道什么时候我就升起了贪瞋痴，我不知道啊。我突然之间会很贪，我突然之间会很瞋怒，我突然之间会很愚痴，怎么会呢？”很多人都会问这个问题，你们回答我，怎么会的？师父告诉你们，这是修心的时间长短和你自己学佛之后的悟性问题。你修心修得时间越长，贪瞋痴就越不会有；你悟性悟得越快，你贪瞋痴也会没有。明白了吗？所以要掌握要点，“心中有佛”——这是要点。

要经常把佛菩萨放在心中，你自清净啊。师父要讲七言句了：“心中有佛自清净，五浊恶世笑看过，观音菩萨住心中，成全佛性脱六道。”这是师父给你们的七言诗。我们住的是菩萨的心、佛心。我们学心灵法门必须要把观世音菩萨住在心中，我们才能成全佛道脱六道。五浊恶世就是这个世界的东西都是很恶、很不好、很肮脏的东西。我告诉你们，这个趋势你们都看得到的，这个妙法你们也看得到的，所以我希望你们好好学、好好悟。真正能够开悟的人是一个智者。如果仅简简单单学一些佛教外表的东西，实际上这个人是没有开悟的，就像师父给你们举的简单例子，你们到底是想在夏威夷住上五年旅游好呢，还是想以后回到澳大利亚继续做工好；你们到底觉得圣诞节的时候能够三个星期全世界去旅游开心的不得了好呢，还是觉得我不要这么开心，我只要每天早上不上班天天就这么念念经、修修心好？累不累啊？累啊。辛苦不辛苦啊？辛苦啊。养家糊口辛苦呀，上有老下有小，辛苦吗？真的辛苦啊。想想看有没有人没有做这些事情，那人家怎么潇洒洒脱呢？我不是叫你们不上班，上班要上，不要把自己压得太紧，要有机地调节自己的时间，时间像海绵不挤不出来，要挤啊。所以自己要好自为之。

一个人如果挤出时间来多做公益活动、多学佛，实际上他一个星期上五天班，他还有两天在干什么？还有晚上在干什么？如果总体的时间都是在佛法上，他会很开心很幸福。我们青年团现在有很多小朋友，他们每天晚上都到观音堂来，实际上他们就觉得这是一个家，他们过得很幸福，他们没烦恼，如果你们不信啊，你叫他们到其他的地方他们会不会有烦恼？他们在家里会不会有烦恼？现在他们也上班，但是他们法喜充满，就这个道理啊。因为他们在学佛、做佛的事情的时候，佛的光照着他们，所以他们就开心啊。所以学佛要学真理。

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大家要记住，学佛学法，它是不能取，也不能舍的。什么叫不取不舍啊？你得不到的东西，很多东西不是你人所能得到的，有待于你的根基啊，你做功德做了多少啊，你能不能吸收这个法门，你能不能得到它，所以，不能取，就是取不到。很多东西又舍不掉，不能舍得。什么东西不能舍啊？因为你身上的习惯，因为你身上的坏脾气，因为你身上各种各样的孽障、灵性，你能舍吗？有多少人说了，“我改，我改，我再也不抽烟了，我再也不喝酒了……”你告诉我，几个人改了？改得了吗？你们改了几年了，身上坏脾气改掉多少啊？因为这个法是不归你主宰的，因为这个世界不是由你来主宰它的。当年希特勒称霸全世界，他以为他能主宰这个世界，最后这个世界是归他主宰的吗？很多人以为公司就是由他主宰的，想想看，能由他一个人主宰吗？就算你是这个公司的老板，你最后被债主逼得无奈，你还是把这个公司关了。你能主宰这个公司吗？

所以，法无自性。也就是说，我们学的法，它没有自己的本性。为什么呢？你做好事，它就是好的果出来；你做坏事，坏的果就出来了，它是没有自己真正的一个属性的。也就是说，看你自己，它来帮助你这么做，你做多少就得多少，它是跟着你的回报；并不是说它本身有一个天平秤，你做多大好事，我也不给你，你做多大坏事，我也不给你，不是这样的；你做多少好事，得到多少善报，你做多少坏事，得到多少恶报。所以叫报应如影随行，丝毫不爽，该出来就出来，该灭的就灭了。我们做人，人情也是这样，今天我们好得不得了，大家在一起很开心，那也是人情；到灭的时候，没了就没了。为什么还去报复啊？你们听到电台里的一个听众说的吗？两个小青年不是说，“你为什么要报复我，你要报复到什么时候啊？”人家不跟你好嘛，就不跟你好了，灭了，没了，没缘分了，结束了。你的儿子现在不要你了，就结束了，这个妈妈不要儿子了，就结束了，没了就没了。死盯着人家，接下去就产生恶缘了。善缘尽了，就算了，为什么要死盯着人家？

中国人常说，有苦往肚子咽，那吃苦就是随缘，忍耐就是随缘。你不能忍耐，你就不能随缘。灭了嘛，就灭了；这个事情出来了，就出来了。人情也是法，懂吗？做人本身也是在法界当中的，也是在法当中的。你今天跟人家好一点，人家对你也好一点；你对人家不好，人家对你不好，人情不也是法吗？人需要不着相。就是说，不要把事情看得太重了，不要把事情看得太严重了，你今天这个事情大得不得了了。人要不着相，就是永远不要把这件事情看得太真了，对不对啊？要见相不离相，见到这个相，不离开这个相。举个例子，我今天有这个机会了，我虽然见到了一个男朋友，但是呢，我的心中也不执著他，随缘分。今天大家都在排队买这个便宜东西，你排着队，可是，轮到你的时候，没了，哦，没关系，不着相。排队的时候，见相不离相。因为有排队，我就排着，但是，实在排到那里，轮到你，没了，很多人第一个反应就是骂娘，对不对呀？这就叫“着相”。

见相不离相，要见法离法，什么意思啊？你见到的任何的事情，你都要离开它。如果这个事情已经成为一个人间之法了，我指的并不是佛法。比方说，单位里准备处理一个人了，要你马上离开，你也无所谓了。见法离法，明明看得见的东西，这个法就是执著，实际上，你要离开它。你明明看得见，再这么发展下去，两个人的感情会越来越好，马上要离开；再发展下去，两个人马上吵架了，马上离开；再发展下去，我要犯罪了，你的杂念必须马上脱离身体，听得懂吗？

师父今天继续跟大家讲，不取不舍，一切法不可得。不要去着相，人间所有看到的东西都叫法。我今天看见钱了，我今天看见名了，看见利了，看见所有的东西了，我想拿了，实际上，这所有的一切法，我都不要去得它。你今天在人家家里看见人家掉钱了，跟你没关系，离开它；你要老用眼睛盯着它看，你就会产生一种欲望。你今天看见这个人很漂亮，你就离开他，不要多看他，你多看，就会产生麻烦。今天有个领导职位，你天天想，你天天看到它，你就天天会想。所以，不着相，就是不取不舍，我不去想取掉它，我没有想去把它夺过来，取就是拿过来的意思，我不去拿，我也不舍，我也不要再去把这些东西弄掉了。有多少人，还没有做官之前，拼命地要求做官，等到官做了，被人家弄得一塌糊涂，最后，想舍了不做了，也舍不了，舍不掉了。为什么？没面子。所以，你取和舍都是很重要的。你不要去取这个东西，你就不存在舍的这个结果。如果你想去取，你一定会有个结果出来。你娶老婆也是这样啊，你想好了，你娶个好老婆，你去娶了，但天天吵架，闹离婚，接下来，你舍的时候就痛了。

举个例子，你买一辆车，花了这么多钱，心中说，我取了，然后被人家把车划得一塌糊涂，最后要把这辆车卖掉，去修，钱要舍出去，你难受不难受？划一道就像划在你的心上一样。你们没这感觉啊？你们很多女人在家里不是也这样吗？家里弄得干干净净，结果孩子跑进来，把屋子弄得乱七八糟，因为你们取了干净，所以你们舍脏，就是舍的时候特别难，所以，我不取，我也不舍啊。举例：我没有孩子生出来，我也用不着舍去我的生命去维护孩子的安全啊？现在叫你们放下，放下是什么意思啊？就是什么东西都不要去索取，不拿人家的东西。你拿了人家的东西，人家在外面讲你。你问问看，很多人就是这样的，送东西的时候，送给你，“哎呀，没关系的，这东西很好的，你拿呀，你拿呀……”送完后，跑出去说，“你看我送他那个东西，他都要”，你丢人不丢人啊？

不要取，就没有舍，叫不取不舍，一切法不可得，什么法都不可得，所以叫无得无失。没有得，也不存在失。对不对？你今天得到一样宝贝了，有一天，你可能会失去。失去的时候，你很痛苦；我今天不要得，我也不想去取，所以，我就不会失去这个东西。学佛学法就是学这个理念啊，就是学这种精髓的东西。

一切都是因缘。所以，一切法均是因缘，你们在人间的所有一切东西都是因缘所成。今天你们能够跟师父坐在一起，那也叫因缘；你们今天是旁听生，那也是因缘；你们过几天成弟子了，那也是因缘；他们在门口偷听也是因缘。等到你们以后做了弟子了，那也是因缘。今天你认识他，他认识你，都是缘分。一切法都是缘分，人间所有的东西都是缘分。你们今天跟他特别好，不是缘分啊？过两天跟他吵起来了，你要在好的时候，就要想到吵的时候；你要在吵的时候，就要想到总有一天会有好的时候。所以，吵的时候不要骂到底，不要把人家十八代祖宗都骂出来，以后还能有好的机会；好的时候，也要控制，要承前顾后。做一个事情，要想到后面一步啊，你做了后面果的时候，你要想到以后还会再好，所以，要好来好散。学佛不是教你们学做人吗？不是学人间做人吗？好的时候好得不得了，最后也是吵得最厉害，怪谁啊？就怪你们自己。能怪谁啊？做事情要留点分寸，学佛要中庸，中国人讲的中庸之道就是这个意思。坏也不要坏到底，好也不要好到底，若即若离。所以，中国人有句话叫“古人有训：君子之交淡如水”。

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继续上次的话题，如果你对你的儿子，一直很严格，儿子一定会对爸爸很尊敬；如果你整天把儿子抱在身上，哎呀，让他打你耳光玩玩，总有一天，他噼里啪啦的一下，一嘴巴就上来了，这不就是果吗？谁造的因啊？你自己造的因。所以，因缘不好，强求一定不顺。因缘如果不好的话，你不要去强求，今天这个人不愿意理你，你拼命要去跟他好，不会顺利的。你不相信，试试看？这个领导对你有意见了，你想，糟糕了，你天天跑去拍：哎呀，张局长，我给你买了东西……张局长一定说：不要不要。你能顺利吗？强求不顺，因为缘分不好，你去强求哪会顺利啊？夫妻两个人已经吵成这个样子，应该先冷静一下，但你心急，还要跑过去说，对不起啊，你在他面前打自己耳光，她也不会原谅你的，这就叫缘分。所以，叫你们做任何一件事情，一定要瞻前顾后，感恩好的因缘。比如，如果今天有好的因缘，我感谢观世音菩萨，因为我的前世做了很多好事，我谢谢菩萨。师父经常感恩观世音菩萨，为什么？我今天能够拥有这么个法门来救度这么多众生，我真的很开心。因为我前世真的是修了，再前世也修了，我能够在天上，我能够下来救度众生，我真的很感恩，心里想想都开心，因为我过去生中，我真的在修啊。所以，我才能得到这个果。

那么，等到自己吃苦的时候呢，你吃苦的时候，你也要有感恩心，菩萨让我知道了这个因缘啊。我今天吃的这个苦，原来菩萨让我知道，因为我前世没做好事，我真的前世不懂，我今世明白了，我懂了，所以，我来世就不会再去投人了，我来世不会再去变恶鬼、变畜生了。对不对？要有感恩心啊。对前世做的善事，坏的因缘，也能够明白。所以，要感悟人生，为什么自己在上辈子干了这么多的坏事，不做好事啊，哎呀，从这一世的恶缘中，我得到了这个缘，我明白了，原来我上一辈子做坏事，所以，这辈子才会来人间受这个苦。我这辈子明白了，我下辈子不会再受苦了。你有没有感恩心啊？如果你这辈子还是不明白，为什么吃这么多苦，就像现在很多人一样，“我就不买这个帐，我现在吃苦，我一定要好强，我一定要跟命作斗争”，你造了更大的孽，下辈子说不定连做人的机会都没有。有多少人就是为了好强，从正道找不到自己，最后走偏道，进入黑社会，杀人放火，他照样是老大，他认为他在人间也是能吃喝玩乐。结果跟那些贪污下台的领导一样，最后被抓住，马上枪毙，还要说“一百年之后，还是一条好汉”。可能一百年之后，还是一条好狗。能投人吗？投得了人吗？真的要开悟啊。

人开悟之后，就是从独觉到缘觉。独觉是什么？是一个自己先要明白，明白了这些事情之后，你的缘分到了，你就更觉悟了，这个时候，就是由本身自身的感觉到这个缘，然后升华到缘觉，也就是，有了这个缘促使你觉悟。听得懂吗？先要自己明白，然后你的缘才会圆满。举个例子，今天你们两个人吵架了，你不明白这个道理，你永远不会去跟他打招呼、说好话，你不会等到缘觉。等到你自己明白了这些道理，你会跟他去打招呼，这个缘就觉悟了。“对不起啊，我今天真的是不当心，讲话伤你了，我不是有意的，请你原谅”，好，他就明白了这个缘分，原来今天自己身上有灵性，老公又不相信，那么我现在跟他打个招呼，事情就解决了。人要会讲话啊，很多事情憋在那里，不肯讲，你可以找一个理由来化解，实际上这个理由是真的理由，是什么理由呢？就是告诉他，身上可能有灵性。我今天身上有灵性，我今天冒犯了你，有可能是真的有灵性。就算没有灵性的话，你这么一讲，对方也会谅解的。怪谁啊？不怪你，也不怪我，怪灵性。所以，你也没错，他也没错，灵性错了。你不就过来了吗？

要缘觉啊。怪人家，就是不明白道理啊。今天这里有这么多的小女孩，很好看，你就一定要动坏脑筋的？没有这么多小女孩，你就不动坏脑筋了？你修心修得好的人，你怪人家干嘛。很多大和尚，跑到购物中心，坐在那里，眼睛一闭，照样两耳封住，什么都听不见，什么都看不见，他的心不受外界的影响，境不能影响他的心，境转而心不转。师父的本事是，境转而心不转。你要用智慧把它解决掉，你要让环境顺着你的心来变，而不是你的心去跟着人家的环境变。师父在青年团开示的时候，这么多小青年，喜欢他们吗？喜欢。开心吗？开心。法喜吗？法喜。讲完之后，回房间里，门一锁，谁都不见，对不对呀？环境再怎么变，我的人不变，我的心不变。你们就是要学这些定性啊。

师父这次问活佛，你们是怎么打坐的？闭关怎么闭的？实际上，我知道闭关怎么闭的，但是各个宗派法门都不一样，藏传佛教、密宗里面讲闭关，分成 4 节，早上几点到几点，当中休息一个小时，再从几点到几点，就是坐在那儿打坐念经，实际上就是不听电话，不见客人，就是坐在里面，闭门思过啊。看样子，我以后要在徒弟当中弄一个道场，真的希望你们很多人跟我好好地闭关啊，真的，专门弄一间房间，尤其是小于第一个跟我先坐在里面，你坐一天，看你是否坐得下来，就跟我在里面打坐念经，到了吃饭的时候，我把你送进来，心这个时候一定会乱、会散乱，明白了吗？闭关就是把脑子里的一些不好的东西全部逼出去。所以，要感恩这个因缘让你开悟，你不要去恨因缘，哎呀，他怎么来了，他怎么对我不好，不要去恨人家，你要感恩啊。因为这个因造成了这个缘，让我明白了世界上这个道理；因为这个老公太不讲道理，整天打我，让我知道了，我前世做了这么多的坏事，我今世应该把它化解，我下辈子才不会再被人家打。这叫感恩啊。忙了半天，他打我，我打他，你找五个人，他找十个人，最后大家都进去了。孩子一三五给监狱里的妈妈送饭，二四六给爸爸送饭，你以为没有这种事情吗？

所以，如果我们这辈子能够闻到佛法，才能马上解脱。什么叫马上？北京人说立马解脱。星期三听师父讲课的时候，还能立马解脱，一结束了，立马忘记，真的没出息。所以，你就永远沉沦在轮回之中，因为你们多生多世碰到的冤家，就是说，你们今天在这里，在工作单位里，在家里，碰到的都是我们前世多生多世的冤家啊。你们跟孩子都是冤家，跟老公也是冤家，你们以为你们今天碰到的老婆、碰到的老公不是你们前世的冤家？只不过善缘和恶缘都有啊。碰到冤家，因为上几辈子大家都在争名夺利，你死我活，所以，你下辈子还是争名夺利，你死我活，这就叫沉沦于六道轮回之中，明白吗？所以，我们如果继续这样的话，我们何来跳出三界啊？跳得出来吗？跳不出来。我们怎么样步出六道轮回啊？空话。小于跟师父讲，师父，我下辈子再也不想到人间来了，我想跳出六道轮回，信誓旦旦，讲得好听，就像你的头发一样的，剃完了，不又长出来了吗？你讲过的话，过一阵子不是又出来了？你现在先跳出来试试看，你跳得出来吗？情字你跳得出来吗？名和利，很难跳出来的，稍不留神，又进去了。它像一个漩涡一样，不停地在你身边旋转，你一不当心，就滑进去了。

你们有本事学学师父，我把门一关，什么都不想，我就是善待缘，我把你们都当成一种境界，我来修炼，不管你们来告诉我什么事情，好的、不好的，我都当成一种境界。我要讲就讲，讲完了就忘记。如果我把你们这些肮脏的东西全记在脑子里，我就叫没智慧了。我想起来就讲，讲完了，我就忘。因为在我的心中，我都是空的，没有什么东西可以留恋的。有什么了不起的？现在有什么东西可以让我睡不着觉啊？众生疾苦可以让我睡不着觉，其他私人的东西没有的。你们徒弟跑到我这里来，这个人怎么样，那个人怎么样，讲过我就忘记，你们爱怎么样就怎么样，你们愿意怎么样说就怎么说好了，搞到后来还是这个样。你们能把师父搞成什么样啊？师父会被你们搞成什么样啊？

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佛法是用智慧来转这个人间境界的，师父是用智慧来转这个人间的境界的。我没烦恼啊？有。因为我学佛法了，我知道要放下，无所谓，我就放下了，所以我这境界就转过来，而我不被你境界牵着走。本来一个很伤心的事情，让我很难过的，我一会儿忘了，我一会儿用佛法把我的境界转过来，哦，不要去理它，放下吧，我就不难过了；对方呢，还记着呢，他还会很难过。对不对？所以，佛法是用智慧来转这个境界的，先要转入一相法。什么叫一相法？你先要转自己的境界，先盯着一个事情转。举个例子，现在有很多事情，我想不通、想不开，你就拿一件事情先把它想开，比方说，家里孩子的问题、自己身体的问题、老公的问题、生意上的问题、亲戚朋友们的问题……这么多问题一来，像压着你似的，你什么都想不开，你的心就放不下了。那么用一相法是什么意思呢？就是你先找一项项目把它钻进去，把它攻破，先把我儿子的问题解决掉，我看见儿子就开心了，他都能够好，我自己的身体慢慢调理吧。老公的问题，已经无所谓了，儿子都已经好了嘛，其他的那以后都能好的。你把一个问题攻破了，什么都能攻破，就像被人家包围的时候，要突破一个口，把这个口突破了，人家能够全线突围出去。如果你被人家包围住了，没有一个突破口，那你真的被人家包围住了，在里面就出不来，那就变成神经病，在里面炸窝了。

今天刚刚来看图腾的那个小女孩说，她看见师父每一次出来，全是金光闪闪的，而且身上是热的，她一靠近师父，马上浑身发热。她说，最近梦中碰到假卢台长，她说，假卢台长来了，她浑身发冷，身上没光，结果，她就马上说了一句话，“你是假卢台长”，她刚刚一讲话，对方就爆炸了，跑掉了。实际上，她不知道这叫爆炸，就像《西游记》里一样的，妖怪附在什么上面变了一个什么东西吗？孙悟空的金箍棒一打，它就飞掉了。现在连灵界都要冒充我出去，就像人间一样，很多人说，他是卢台长，他是卢台长的法身。

所以，要懂啊，学佛要懂这些事情，用一相法先进去，用意念和智慧就转成了法喜充满。犹如我现在什么都不怕，因为我的儿子好了，盯着儿子这个事情想，就想好的事情，我就从这个里面突破，想通了，我开悟了，我明白了，然后其他的事情再慢慢来。明白了吗？在一念之间，你就能转境了。你们很多人都吵过架，我想问问看，当你们吵到一半的时候，突然之间想，我不跟他吵了，这样吵下去也没结果，一天到晚吵，有什么好吵的。一念之间，就不吵了，停掉了，战争结束。因为你一念之间，我不想跟他争斗了，事情就改变了。

所以，要不被境转，你能转境，而不被境转，你就越活越自在。也就是说，这个环境变化了，我不去理它，老公在家里已经开始砸东西了，你也不要理他，那你就还是你，接下来，你就不会有麻烦了。老公这么坏，你坏，我不转，我没关系，我还是这样；他一坏，你生气了，发脾气了，心脏不好了，你就是被他的境转了。我不是星期六给听众开示的时候经常讲到，一个人在家里本来很开心的，结果孩子一回来，“妈妈，我成绩不好”，妈妈一急，一直骂到晚上，整个情绪全部被破坏掉，就是说，你的情绪永远被人家控制住了，你控制不住自己的情绪，对不对啊？所以，想越来越自在的话，就是不要被环境转，你要把环境转过来。比方说，我今天到这里来，大家都不理我，你很不开心吧？这环境对你很不利吧？好，我明天跑过来跟大家都打招呼，笑嘻嘻的，“你好啊”，就关心你，“你要我做什么事情吗？我帮你”，你天天来，人家骂你，不管，我还是天天来，你们大家都对我不好，我就对你们大家都好，我就买东西给你们吃，我就给你们做事情，做到后来，一个月之后，“嗨，你好”，大家都看见你，打招呼，你这环境不就转过来了吗？你不就自由自在了吗？你要把环境转变过来，而不是你被环境所转。大家对你越不好，你更难过，人不开心，脸更板，觉得没有一个好的，那你自己难过不难过？你不是跟自己越来越过不去啊？你要把环境转变过来。

师父永远在这种艰难困苦的时候，能够转环境。有个小女孩很可爱，看见师父在吃饭，她说，我看见台长在天上多幸福啊，开心得不得了，跑到人间吃苦。她连看见我吃饭都觉得很可怜，她说我很苦，但师父已经是觉得很开心了，当然，跟天上能比吗？你们没上去过，所以，你们永远不能体会到天上的一切，所以，还死赖着这个人间。就像很多人住在很偏僻的深山老林一样，人家告诉他，城市里好啊，有电话，有什么东西啊，他说我不是蛮好啊，你们觉得人间好得不得了，天天吵吵闹闹，还说，这是生活调味品，油盐酱醋柴米，好久没跟他打架了，就想打架。离婚了，时间长了，想找个人来管管，结婚时间长了，又想离掉，离的时间长了，又找个人来骂骂，没人骂了，难过了。他永远要被人家管的，最喜欢有人管，没人管，他难过。

人越来越自在之后，就会产生一种叫“融通”的力量，融会贯通的力量，就是什么事情，你都会慢慢理解，把它解决掉。这个人对你不好，你会跟他谈心，会了解他，让他和你沟通，明白了吗？融通的力量很厉害的，用现代话讲，叫“游说”。你不爱我，我拼命讲；你不爱我，我拼命对你好，买东西，使出浑身的解数，就对你好，好到最后，这个人嫁给他了。我认识的一个北京人就是这样的，那个女的比他小二十几岁，他就帮这个女孩子出点子，每次他还帮她介绍朋友，并去看，看了回来就帮她分析：嗯，这个男的这点很好，你可以跟他谈谈的。谈几次再跟他商量，这个不行，慢慢他把人家搅掉，这个女的每谈一个朋友都跟他商量，谈了五六年，一直找不到，年龄越来越大了。结果，他就跟这个女孩说，我看你也别再找了，你就嫁给我吧，结果，真的就嫁给他了。就这么简单，虽然这个例子是因为二人有缘。用现在的话讲，他就是融通了，就是钻到你心里，知道你想什么。你想要找有钱的男人，他就说，“这个人没有钱，我看他这么小气，不会有很多钱”，好了，她不谈了。她如果要漂亮的话，“这个人倒是挺漂亮的，但是一看小白脸，说不定很多女孩子追他呢，你发现他有什么情况吗？”女人都有嫉妒心的，“他和我在一起的时候，总有人跟他打电话，在马路上认识很多人”。你看，来了吧，肯定的，女朋友很多，好了，又吹掉了。到了最后，这个不行，那个也不行，他会说你还不如嫁给我呢，好了，真的嫁给他了。

师父告诉你们，这融通，融起来可厉害呢，你想通了，我不要叫你们把融通用在这个方面，我要你们用在生活当中。想不通的事情，哎呀，有什么了不起的，无所谓了，我不要跟他吵了，我骂过他，我也跟他吵过，算了，我们学佛的人，把这些肮脏的东西背在心里干什么呢？想通一点吧，哎呀，他要离开，我们就离开了；他不离开我，我还是对他好。既然有这个缘分，咱们就随缘吧，算我吃苦了，我就吃吧，人本来就是来吃苦的；我很穷，就穷一点吧，我不照样在活吗？人再有钱，不也是一天三顿饭、一张床吗？还有一辆车嘛，就好了。这不就想通了吗？这不就是融通了嘛。如果觉得自己不得了，要知道有多少人壮志未酬身先亡啊，觉得自己是个领导，是个帅才，最后人都死掉了，什么帅才啊。很多人觉得我这辈子的才能不得了，我应该做个总理，我应该怎么样。师父就碰到很多女孩子，长得很漂亮，家里人都跟她说，你应该嫁给王子才对啊。我跟她说，你应该嫁给“房子”。你以为你漂亮就不得了啦，你没这个命啊。你以为你有钱，你一定会赚到很多钱，你有这个命吗？就算你过去赚了很多钱，你现在、将来有这个命吗？你就老实一点，学佛人要放下。

就像你们小青年一样的，你年轻，长得也挺好看的，有学历，想想看，现在你都三十了，对不对呀？老实一点吧，因为环境会变的，想开一点，融通一点。徒弟维娜一想，我儿子能够这样好得不得了，看看人家，很多人生都生不出来呢，我能够生出来这个儿子，虽然有病，现在好了，这不就融通了吗？我这个老公，想想，还有很多女人单身，还嫁不到我这个老公呢，你只能这么想啊。很多事情，想着想着，就想通了，融通融通，就是想通了。没了，就没了，这个世界上，我讲过，没了，就没了，缘分过了就过了，抓得住就抓，抓不住，就没了，掉下去了，也就掉下去了。所以，你要有这种融通的力量之后，你就会产生质的变化。什么质的变化？因为你融通了，你什么都想得通了，你的质量才会变化，你想通了，我很珍惜，我已经觉得很开心了，我有这么一个家庭，我过过日子，我很开心，好了，有了质的变化，你在家里会对他好了，他对你好了，这种质量就发生变化了，你不会纠结很多小节了。对不对？发生质的变化之后，这就叫随缘。

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台长叫你们随缘，越是随缘的人，越容易生存。冷，我能够忍受；热，我也能够忍受。十年浩劫时，很多老干部，后来都平反了，过去被人家打得一塌糊涂，他能够忍耐，他就能得以生存了，他要随缘啊。那个时候，我们小学里有一位老师，被人家打耳光，吐唾沫，结果，他拿下帽子之后，说“你们真可爱，小将真可爱”，人家不就活下来了。很多人憋不住的，因为是校长，要面子，最后被打成残废。像我们现在有些在座的，要是在十年浩劫期间，恐怕要说，我情愿死，也不被他们侮辱，那不就死了。再苦的时候，也活得下来，再难的事情，也要坚持住，挺住，坚持就是胜利。很多人不就是这样的？我就坚持，不就胜利了？就是不买账，在人间本来就是来吃苦，来融通的，有什么想不通的？当生活产生质的变化之后，然后，越随缘的人，他就越能生存。所以，我们学佛之后，在现实生活中最能运用到这些缘分，去适合你自己的生活。自己的生活是什么？今天开心了，我也随缘，开心就开心一下吧；明天不开心了，我也随缘，哎呀，不开心，人生无常啊。一随缘，你又过来了，后天又好了。伤风感冒的时候，难过吗？一随缘，过两天好了。重要的是，要接受教训，我为什么会生这个病的？既然来了，你就随缘吧，你不要再去逆缘而上，我就不买账，我告诉你，你不买账的话，拧断你的头。这就叫恶缘，听得懂吗？

所以，要记住，任何一种环境，我们要随着境界去任运。我们不管在什么艰难困苦的环境中，我们要任运。什么叫任运？任意，任着自己去运作。我们就随缘去任运，任何情况，任何时间，任何地点，我们随它去这么走，就叫随缘。今天家里不好了，随它去，今天电视机不好了，哎呀，没关系，摇晃一下，又有图像出来了，再看两天，实在坏了，结束了，那么再买一个。无所谓了，任运啊。如果你难过，刚刚一年，保质期过了，就几天，没了。你气啊，难过啊，把电视机踢掉好了，把脚又踢伤了。随缘吧，很多事情要随缘。我们要去适合自己生活的任何一种环境，去启动和转动。也就是说，当不好的时候，我们把它转动，让它从好的方面走，在好的时候，我们要转动，让它越来越好。明白吗？今天你在单位里，不舒服了，不开心了，要转动，怎么转呢？就是念经啊，还有就是搞好人际关系。不会念经的人，就是送礼、请客、陪笑脸啊。这也叫转动，这种转动是机械性转动，而灵界的转动，用不着送礼、请客、吃饭，你不断地念经，过一会儿，他看上去就对你不一样了。本来一看，怎么这么恨他的，很丑，念经到后来，好看了嘛。他的境界发生变化了，他的意识发生转变，对现实生活中的物质也会转变看法，明白吗？

有些人看一些很胖的人，比方说，罗宾很胖，猛一看，这么胖，不好看，但是当你看他帮你打包的时候，你看他多勤劳啊，真可爱，大家都会开心，喜欢他。你看小张，平时不笑，这孩子怎么了，看着不大舒服啊，但是当你看见他在后面倒垃圾，不停地跑，你看，这孩子这么好，那种感觉马上不一样了，马上看着他就喜欢了。这就是环境在变化。我们有的听众很胖，如果你胖的话，你又懒，不做事，老公越看你越讨厌你，如果你是胖的人，但是你总在努力，不停地在洗洗刷刷，人家越看你越好看，觉得你爱劳动，家里都是你在打理，非但喜欢她，还会产生一种怜悯之心。对不对啊？罗宾本来已经很胖了，在家里往沙发前面一摊，然后看电视，什么事情都不做，他老婆一看他就讨厌。你不信，你帮你老婆做点事情，她马上就说你好了，看着你都不一样了。所以，我要讲给你们听，人要把境转变掉，境转变之后，人才能变化。

所以，我们要不取不舍，看破一切世界万物，把一切都看破掉，这个事情，我们要看到它的本质，你爱的这个儿子，爱到最后，这孩子还是不爱老娘爱小娘。对不对？你把它看破一点，你心里就放得下，并不是说你恨他。因为你爱他，实际上是人间的运作，会伤你的心的，你割舍不掉，你只能用这种方法来把他割舍掉。你爱孩子爱得不得了，最后想想，放吧，他总有一天会去孝敬“小娘”的，把“老娘”忘记。你这么一想，你就过来了。很多人一看，这个女人我爱得不得了，想想看，你爱她爱得不得了，70岁、80 岁的时候，她死掉了，不就是一堆白骨吗？你这么一想，不也就想过来了吗？不要去执著，把世界上一切事情都看破，都是假的，干嘛看得这么真？小时候的眼睛挺好，突然之间眼睛变近视了，痛苦啊，我要戴副眼镜多难看，不戴嘛，又看不见。我也是啊，小时候觉得自己眼睛挺好的，不戴眼镜很端庄的，后来近视眼看黑板，越看越看不清楚，还把眼睛眯着看，多累啊，就是因为班级里有些女孩子、男孩子就不戴眼镜，到后来看不见了，对不对？但是，你没有想到，你年纪大了，你变成老花眼了，你是看近看不见，但看得见远处的。它是变来变去的，对不对？你不要去为目前的一点点事情去悲伤、伤感，要忘记它。人的毛病都是这样啊，对他指出缺点的时候，他认为他是对的，不肯改正。爸爸妈妈说，你不要这样，他就不肯改啊。就像男孩留长发一样的，现在你留长发，好看吗？要改啊。

所以，要看破世界上一切世间万物，它都是短暂的因缘。什么叫短暂的因缘？假的，很短的，今天有，明天没了，你今天洪太太的哥哥，平时还能通通电话，这次没了，说走不就走了吗？同样，洪太太帮她另外一个弟弟念经，她弟弟也生重病，人家就活到现在，你不能不相信的，没了就没了。比方说，你今天小于要是不好好修，“师父管我这么严，我不修了”，你跑掉了，马上有人顶上来，你这机会就没了，对不对？你们徒弟一样，我上次跟你们说了，不是观世音菩萨不要你们，是你们不要观世音菩萨。生什么气啊？有什么气好生的？你走掉了，这地球不转了？

所以，要记住，不执著，有智慧加定力，就能在任何的环境当中得到解脱。请记住，这句话非常重要，有智慧，不是聪明，是能够完全明理，有智慧，再加上定力，什么叫定力啊？完全明白这个道理了，叫有智慧，但是，我要坚持，就是定力，我明白这道理，我不能做坏事，当人家来勾引你的时候，你就要有定力。人家说，我给你一万块钱，哥们儿，你这个事情做不做？你要有定力，这是坏的事情，我要有智慧，我不能做啊，但是看着那个钱，你定不住了，你做了，那就闯祸了，对不对啊？要有智慧，再加上定力，你才能成功。

要解脱，什么叫解脱？解放，全部忘记，全部解脱掉，得到快乐，得到法喜。因为你解脱了，孩子对你来说，也不会在你心中起很大的波澜了，老公也无所谓了，我只要自己好好修，我把什么都看轻了，因为我这把年纪，说走就走了，我什么都想开了，我都想通了，我无所谓，我解脱了，自在了，开心了。对不对啊？什么叫不自在？人在这里，心里还想着，我的孩子还没吃饭，等等，那我的儿子呢，过去会烧饭吗？不会啊，放掉不管他了，现在一个人自己会煮煮烧烧了，不就是这么出来的吗？父母不在家，你看他饿死了？开什么玩笑，人就是要让环境来锻炼他。锻炼不成功，没关系，事情本身就是有可能不成功的，但是，成功了就成功了。

最后讲一句，叫看淡自净其意。要把什么事情都看淡一点，孩子也没关系的，什么事情都无所谓的；自己本身就要把自己的意识弄得干净，叫自净其意。你的意识不干净，才会闯祸，你才会做错事情，你要把自己的意念弄得很干净，听得懂吗？要把自己所做的每一项意念都弄干净，也就是说，我今天想五件事情，我想的时候，我有五件事情，我要每一件事情都想一想，我这样做对吗？那这件事情就干净了。我今天去买东西，去帮助人家，对吗？干净了。我多收人家的钱了，对吗？我干净了，不应该这么做的。这就叫自净其意啊。自净其意之后，才能达到自净其心，你的意念干净了，你的心才会干净，你的意念不干净，你的心就净不了。意念太杂，什么都想，你的心就会不干净。比方说，意念像垃圾，对不对？一个意念不好，你的垃圾进入你的心里，再来个不好的意念，又一堆垃圾进入你的心里，最后你的心里面全是垃圾，好了，你的心就不干净了，是堆垃圾的地方。

你们要好好地修啊，一定要定得下来。实际上，师父今天跟你们讲到两句话是最重要的，智慧加上定力。很多人都有智慧，像你们跟师父学了几年了，都有智慧了，都知道什么好，什么坏了，但是有定力吗？有定力啊，定不住。有智慧吗？“哎呀，这句话我不能讲，讲了会传到师父耳朵里的”，嘴巴坏啊，憋不住啊，还要讲。有定力吗？知道很多不应该讲的，讲了，就叫没定力。没定力会做出很多事情，知道吗？很多人喝酒的时候，“来，喝”，“不行，我要开车的，我不喝了”，很多人有定力，就不喝了。同样大家一起走，很多人说，“再喝一点，不一定碰上警察”，一杯喝下去，好了，到了马路上，马上被警察拦下来了，而且酒在肚子里的时候，被警察一栏，人会发慌的。有的人就开车逃，逃的话，警察最开心了，猫捉老鼠开始了。这就是没定力。

你们学佛也是这样，不该做的，不要做；不该说的，不要说；不该听的，不要听；不该看的，不要去看，把自己的六根要清净，封起来。不看会死吗？女孩子好看得不得了，跟你缘分来了，实际上，你喜欢的人，肯定是有缘分的。你就咬咬牙，不看。这个男孩子好得不得了，很喜欢，我就不看。这个钱，我太爱了，我就不要。这个名啊，会长，会长，我就不要，无所谓，什么会长啊。对不对？全世界有几千个台长呢，又怎么样啊？如果你把这个东西看得很重，我经常在嘴巴里讲，有时候，别人跟我说，卢台长，我就说，抬东西的时候，就叫“抬长”，过去开台的时候我真的经常抬东西过去，装板凳，装椅子，有什么了不起的？要把自己看得低一点，放下一点，你就什么事情都过得去了；把自己看得太高了，过不去了。

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学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。

学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。

心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。

那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。

还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。

想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。

比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。

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要念念般若观照。什么意思啊？脑子里要不停地想到智慧，要看到自己的智慧。观，就是看；照，就是照亮自己。要经常想到自己有智慧地观照自己，就是看看，我今天所有做的行为、举动和说话，我有没有般若智慧？你今天罗宾有没有智慧啊？你不知道。你经常想一想，菩萨是怎么做的？你这个智慧就生出来了。经常要想，我做得对不对啊？是不是菩萨应该这么做呢？

所以，师父叫你们“常离法相”。什么意思呢？常离法相，我只能举例子给你们听。常常离开法相，法就是人间所有的事情，这个叫法的世界。相是什么呢？着相。你今天看见他有钱了，你就跑过去拍他，实际上这叫着相。如果这个人他没有钱，你会不会这么做呢？你看见这个人是穷人，你就不理他了，你看见这个人过去曾经犯过罪、犯过错，你就不想理他了，实际上，你就着相了。很多人，老公在外面找个女人，老公回来了，老婆就着相了，一直怀恨在心。你想想看，那你把他求回来干什么？你把他求回来之后，你整天地恨他，你整天地忘却不了他做的那些坏事，你是不是着相了？所以要常离法相，就是让我们学佛人要离开你执著的相，多想人家好的，少想人家错的，这个就是常离法相。

因为你心中已经有着相了，所以，你对每个人都会有不同的对待。今天周太太能够这么快就赶过来听师父讲课，而且她的心现在交给菩萨了，她是非常好的一个人，她现在心中有寄托，可以减少她很多的痛苦。她来了，因她先生离开人间，她很当心，不跟你们讲话，她自己念经，怕你们有什么想法，这个在她的心中自己已经着相了。实际上，对我们每个人来讲，每个人都会有这个结果的，有什么可以着相的？有什么对不起人家的？对不对啊？有什么倒霉不倒霉的？最后的结局大家都要死。你周太太不应该着相，“哎呀，大家会怎么看我？”有什么啊？这叫着相。你把自己应该当成菩萨，当成众生的一员，还是跟大家很客气的，你就不着相了。菩萨反过来要我们远离法相，就是要我们不要去执著在某一件事情上面，就是着相。今天这人有钱了、发财了，你马上脸冲着他笑嘻嘻，今天这个人是大老板，你马上就像狗一样跟在他后面，你所有的这些东西都叫着相，会让人看不起你。

因为你离开了法相，你就变得自由自在了，你没有觉得他是李嘉诚在你身边，你很自由自在。如果突然有人告诉你，今天晚上李嘉诚会来，你马上就不自在了，女人嘛，跑到卫生间去化妆去了，尽量想把自己弄得漂亮一点；男人嘛，开始准备怎么样动脑筋准备使劲拍。所有的这一切就是你的心在动，就是你着相了，你就没有自由了，你就被外界的一种法相所控制住了，你的心不自由了，你的身体怎么能自由呢？所以，佛法界讲叫“纵横”、“跨越”。纵横，你才能净得，什么意思啊？跨越自身的锁链，你才能在这个世界上得到更多，纵横净得，学佛人就是让你在这个世界上把所有的东西都得到了，你有何而立啊？你有何可立啊？就是说，你有什么可以把它立起来的呢？没有的，钱也不是你的，名也会去掉，一切都会随着时间灰飞烟灭。所以，师父跟你们说，人一辈子的结局最后就变成两个字，而这两个字最后是不属于你的，这两字是什么字啊？——遗产。你所有的一切，人生着相所得来的东西，最后就是成为两个字，那就是“遗产”。你一生就是为了这些遗产在生活，在拼命地拿自己的命在换。你说说看，你执著不执著？你想想看，你有何而立啊？你有什么东西可以像个旗子一样立起来啊？让你纵横，让你得到所有的东西，皇帝得到所有的东西了，有何而立呢？你们知道师父做过皇帝，那么师父当年做皇帝的时候得到的那么多东西，现在在哪里啊？你告诉我啊？还不明白啊，没有的，虚无的，缥缈的，所有的一切都是幻化啊，不要拼命地去追逐。

所以，自性要自悟，自己的本性要靠着自己来开悟啊。师父再怎么讲，只不过是外界要让这个事情变成成熟的条件，而内因是成熟的根据啊。你自己的变化，自己的开悟那才是最重要的，师父在边上天天跟你们讲，那是外在的条件，师父讲得再多，不是有弟子照样听了几年，为了一个男朋友就可以把师父都甩掉啊？师父白说了，师父白花心思了。所以，要自性自悟，而且要顿悟顿修，马上要明白了，马上要开始修了，“哦，我以后会看看这个书的，我以后会明白这些道理了”，要顿修顿悟啊。要能够破除渐次，什么意思呢？就是在人间不要把自己弄成有职位，不要把自己弄成我是贵族，我是领导，我是老板，我是老师，我是你的谁谁谁，这个你就会着相。你不要把自己看成很伟大的人，要破除你的渐次，你才能在人间不离一切法。也就是说，你不会再去在乎人间所有的法执、我执。法执是什么？就是你看到的这个名利地位，都叫法执。我今天给你们做了一个老板了，我今天给你们做领导了，开心了。你只有破除这些东西，你才能在人间不离一切法，就是在你的心中竖起一块很好的碑，什么碑啊？就是人家说，谁都拉不倒的碑，慈心之碑，因为你把什么东西都看得穿了，你才能在心中树立起一个碑，用现代话叫里程碑，实际上，就是慈悲。

要无滞无碍。就是你的心啊，要没有人可以把你阻止掉，没有人可以挡住你，你的心只要是正的，你想做什么，就能做什么，这叫无碍心。为什么大悲咒叫“千手千眼无碍大悲心陀罗尼”啊？观世音菩萨的心是无碍的，是没有一点点障碍的，你们的心有没有障碍啊？你们有障碍，怎么能够跟菩萨的心放在一起比呢？今天做坏事，明天动坏脑筋，后天嘴巴说坏话，你们所有的一切，你们的心都是有阻碍的，所以，师父让你们的心变成无滞无碍，没有停滞的，没有阻碍的，智慧才不会受到阻碍。也就是说，你今天想出个好点子，你说，“我今天要去度人了”，那是好的吧？这讲都不要讲，度人好不好？好的，但是接下来，我度的这个人很有钱啊，我度好他之后，说不定他以后会给我很多钱的，会给我找工作，他会怎么样怎么样，这个就是智慧已经受到了阻碍。因为你要救人的时候，你用的是智慧，但是你想到了这些，你的心就受到了阻碍。如果你能够今天想要去做善事，你就一如既往地去做，你今天能够帮助人家，你就好好地帮助，你其他的都不管，你自己的心就能任运自如，舒服吧？舒服了啊。

很多人做事情，只要自己想得通，他就能自如地去运作，所以，学佛人，心一定要无滞无碍，干净啊，这叫无滞无碍。你们干净吗？不干净。今天小张说，我今天要把头剃掉，我自己学佛学法，我觉得挺干净的，没有什么关系，西人剃头很多的，他爸爸一定要讲，“你想好啊，你这样剃头在单位里会不会有影响啊？”他爸爸妈妈肯定要给他讲的啊，滞碍全都过来了。这个时候，小张有智慧，觉得无所谓了，国外本来就是自由的，你爱干什么，没有人会讲你的，在国外，你随便剃什么头，你爱干什么，你干什么，非常自由的，没人管你的，那来自爸爸妈妈他们的阻碍，到你身上了，那么你有没有智慧？你现在觉得：我这个方向挺正确的，我就喜欢这样，干净点，我挺开心的，我觉得很干净，我觉得没什么不好看……你做了，你自由了吧？你的心舒服了，因为你想做的事情，你达成目的了，你不是就自己任运了吗？任意自己来运作自己的行为啊，你的智慧就没有被阻碍。你天天让爸爸妈妈看这个头，时间长了，他们觉得你这个头挺干净的，挺好看的。你不信，你坚持留长发，披着像女人一样，你爸爸妈妈就算天天说，你剪啊，剪啊，你就不剪，时间长了，他们看看，蛮好的，扎个辫子吧，因为那不是你用智慧来做的这件事情，听得懂吗？你现在是用智慧来决定某一件事情，你就会破除阻碍。

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如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。师父在弘法当中，人家都说，广播电台的台长整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。你们今天在师父这里学佛，你们不管发生了什么事情，你们毕竟是师父的弟子和徒弟啊，对不对？如果你们做错事情，那是你们的事情。很多人谈恋爱在这里谈得不好了，他不来了，你这是跟菩萨过不去、跟师父过不去，还是跟自己过不去啊？如果你有信念，你跟着菩萨，你怕什么？就这个事情来说，私事是私事，我学佛那是任由自己的佛命，我相信佛菩萨，所以，我就无滞无碍了。我又不是为你来的？你跟我谈朋友谈吹了，我就冲你就不来学佛了？

有智慧的人，是普见化身。什么叫普见化身啊？因为能够有化身的人，他是没有烦恼的人。因为有化身，实际上就是他有法身，法身是自由自在的。你们想想看，师父去救人的时候，我这个法身是不是自由自在的？举个简单例子，你小张今天有一张照片给人家看了，“哎，这是你的照片啊？你的法身啊。”人家愿意放在哪里，就放在哪里，跟你有没有联系啊？没有联系吧。你觉得很自在吗？因为你没有管这件事情，你没有管你的化身了，你没有管你的这张照片了，人家爱怎么放就怎么放，你是不是感觉自由自在啊？如果这个人告诉你，“小张，我把你这张照片挂在家里了，放在厨房里了，放在马桶间里了。”你马上就觉得不舒服了，“哎，他为什么把我的照片放在马桶间了？臭啊。”你不就是有罣碍了吗？你这个法身就不能自由自在了，听得懂吗？所以，要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。你们今天是弟子也好，是徒弟也好，你们如果现在能够自由自在，想做什么就做什么，那你才会有化身，听得懂吗？因为你们心中有光，这个光是净光，你们的化身才会能量无限。

举个简单例子。你们怎么样会有化身的？我讲给你们听，化身像一股暖流，师父用一个电灯泡给你们做比喻：化身就相当于一股电，这个电是不能发亮的，这个电只有进入了你的心田，靠着你的心，你的心就是电灯泡里面的钨丝，这个钨丝开始闪亮，然后，你的心就是电灯泡外面的玻璃，才会发亮。首先你要有电啊，也就是说，你首先要有电，就是佛光本性，你才能进入你的心田，心田就是你的真身，那么你才会发亮，然后再到你的心，那是外心和内心。为什么叫内心世界呢？外心是假的，而内心是真的。如果这个人的内心世界非常地肮脏，而表面的心好像看上去很好，就是指的这些人的内心很恶。大家想一想，因为你心中有光了，佛心善心才能进入心田，那你的心到哪里，你的化身就会到哪里。也就是说，今天我的良心想帮助谁，谁就能够感受到我的温暖。师父今天回一封电邮给人家，这么远的路，有没有千里万里啊？在瞬间，一两秒钟，对方就能感到师父对他的爱，其实每个人都能有千手千眼去帮助众生，让其他人得到爱。

要明白，你的心到哪里，你的化身就到哪里。举个简单例子，你现在的心想着你家里的母亲，你马上就能看见母亲的脸，是不是心到哪里，母亲就到哪里啊？我今天想看孩子，我的心想孩子，是不是孩子的形象就到你面前了？是不是心到了，情就到了，形象就到了？所以，不要以为不在身边，不在身边照样可以怀念他，照样可以爱他，照样可以把心给他。很多人天天在身边，但相互之间产生隔阂，没有把心给他，就是睡在边上，她也觉得他是一个非常讨厌的累赘，这就是心到、神到、形到。这个化身因为没有离开你的自性，也就是说这个化身没有离开你的本性啊，所以只有善良的东西才能走得远啊，犹如光亮照得远，黑暗照不远、看不见。如果你恨一个人，你恨的人在很远的地方，你伤多少道行啊。比方说，在中国，过去有个害你的朋友，你一天到晚恨他，想起来就恨他，你想想看，你伤多少道行啊。如果你想到他过去也有可爱的地方，想到另外一个你爱的人，这时你的心里会给你一种反射，你会很开心；你想到他了，你这个爱施展出去了，得到了回报，会很开心。

举个简单例子，你有一个孩子在中国，他长得很可爱，你就想一想他，你马上会笑，这个笑就是你的法身去触及他带来的回报。你看今天小周先生的孩子来了，前两天小周先生的孩子还没有来，师父就说，你把孩子带过来，我一想到这个小孩子，我马上就笑了，你看我是不是得到了？如果你们一想到过去有一个害过你的人，你们一想到他，你得到的回报是什么？你很讨厌他，恨死了，饭也吃不下，你得到的就是这种回报，你的法身就不起作用了，听得懂吗？所以，把这么远距离的东西拉到你们的身边来，实际上就是你们的化身，但是要不离自性，就是说好的东西，不离开佛性的人，就得自在化身啊。你想想看，师父过去在传媒界很有影响，我现在虽然不去参观，不去开会，你去问问洪先生，他只要说“我是东方台的”，人家马上就说，向你们台长问好，这个就是我的法身到那儿了，听得懂吗？你们如果不来拜佛，人家照样很想念你们，都很关心你们，那因为你们的法身自在啊，你们就有化身了。人家能够想到今天他为什么不来，说明这个人就有自在化身。

在人间救人的人，他就是见性之人。在人间，他能够见人救人，他就是见性之人。什么见性啊？就是见到他自己本性的人，就是见到他自己良心的人，而见性之人，心中无非啊。无非是什么？就是他心中没有是非了，一个人如果能够见到他自己的本性，他口中无非、行中无非、意中无非。他的意念一定没有是非，有什么是非？有什么对错？没有是非就是没有烦恼；因为有了烦恼，才会有是非；因为有了是非，才会有烦恼。你觉得这个是对的，但实际上是错的，接下来，你才会产生烦恼，有什么对错啊？你对、我对、大家对，没有什么对错的。这个女人怎么这么对我啊？没有什么对错的，是因果，你有什么是非？这个人为什么这么对我啊？我过去对他这么好，你还债的，有什么是非？我想不通，我嫁给他，我吃了这么多苦，因果报应，没有是非，你本来就欠他的，好了，心中没烦恼了，否则有烦恼的。我白嫁给他了，他给了我多少啊？我为他付出一生啊，天天活着难受、煎熬。没是非了，想通了，烦恼就没了，对不对啊？

你现在讲，周先生欠了周太太很多，那周太太想，我欠了周先生很多——都错，你欠他的，他欠你的，你们前世的冤结，没有什么是非的，还完了，结束了，你没有烦恼了。你如果心中老想着，我还欠老周的，你看看，烦恼来了吧？觉也睡不好了？没欠了，我周太太还完了，该给他的全给他了，不该不欠，Goodbye（再见），没烦恼了；否则，“我老欠他的”，好了，你的烦恼不断。或者你说，“哎呀，他欠我的，我真的恨死他了”，你又有烦恼了；想通了，你没有是非了，不欠了不就是完了？大家打平了，你就得自在化身。你心中无非，没有是非，你就没有烦恼，你就没有阻碍，你就没有愚痴。很多人老头子一死，“我不想活了”。好了，阻碍来了，愚痴了吧？“哎呀，我欠他太多了”，“砰”，一跳，又死一个，这就叫愚痴。

要明白，心不能乱，所以叫无乱无痴，不要有愚痴，不要有心乱，因为发傻了，心才会乱。你去看看张惠妹的演出，你走进去，你的心就乱了。她就让你乱，她让你在里面跟他们一起乱，越乱越好，音乐乱，灯光乱，在台上乱七八糟的，乱做什么动作，到后来你的心定得下来吗？看演唱会的时候，如果你突然说，“我要念经了”，你都想不起来念什么经了，“哎呀，我家里孩子还在”，那个时候，你想都想不起来，因为你脑子乱掉了，你就愚痴了，想一想在那里摇晃身体的人愚痴不愚痴啊？踩在板凳上狂呼乱叫，那个时候是不是神经病啊？如果没有这些灯光，没有这些音响，没有歌曲，全场的人都在做这个动作，你突然之间走进去，你说这个是不是神经病医院？这就是愚痴啊，乱掉了。所以，要定下心来，这个人才是见性之人，听得懂吗？心一定要定得下来。这辈子啊，我也不欠他的，他也不欠我的，想一想，我跟他两个人，该还的都还了，大家都打平了，没有什么烦恼了，客客气气的，好了，结束了。你就这么想的话，你的心才定得下来。

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能够见到本性的人，他绝对是有戒定慧的人，他能戒掉自己的恨心，戒掉自己的嫉妒心，他能定得下来，他有智慧。如果这个人有戒定慧，他一定不会有贪瞋痴。对人间荣耀无所谓，给你一个官好吗？无所谓。给你钱好吗？无所谓。你说这个人会贪吗？“你恨不恨我啊，我过去对你很不好。”“无所谓，我不恨你。”这个人会恨人家吗？“哎，我告诉你，你这个事情完全可以多申请一点钱的，人家都一个星期申请几百块了”，心一动，乱了吧？觉得自己划不来了，对不对？现在人家说，“台长，你牙齿这个慢性病还能够申请免费呢。”我不申请了，买保险了，为什么还要去贪呢？很多人知道身体有病了，因为有劳保，免费检查，因为可以做免费的理疗等，结果他自己想想，我这个地方不好，那个地方不好，其实没有什么大问题的，去左检查、右检查，反正是免费的，一查查出毛病了。脚本来蛮好的，因为是免费的，做一个手术吧，心想会更好一点。好了，做完手术，脚就站不起来了。这就是叫贪心，听得懂吗？本来肚子吃到这样，差不多了吧？到自助餐厅里，吃两盆就够了，一看到边上的人吃得那么多，想想，我花这点钱，凭什么他吃这么多啊？你也去吃，好了，回到家，半夜里盲肠炎发作，肠胃出毛病了，这就是贪出来的。不要贪瞋痴啊，明白了吗？要懂道理。

师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。师父今天想起一个笑话，有一个女人，拉着他老公去看病，去看兽医，人家医生问她，“你老公是人啊，你怎么带他来看兽医啊？”她说，“我这老公看见漂亮的女人，就兽性大发，所以，我要带他看看兽医啊。”那人跟畜生、跟禽兽不就是个理念问题吗？所以，你每一个念头都必须要有智慧，你才成为菩萨啊。

要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。未来是什么？未来你能在天上，像坐飞机一样看到人间，未来你拥有无限的力量，未来让你永远没有烦恼，让你永远快乐，这才是永远永远啊。

对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。

不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。

不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。

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不贪、不瞋、不痴，人才不会乱。不要有贪心，不要去恨人家，不要愚痴，你人才不会乱啊。一贪，心就乱了；一恨人家，心就乱了；一愚痴，做出来、讲出来的那些垃圾话、垃圾事情，人心就乱掉了。“哎呀，我刚才讲出来的那些话，他会不会来找我麻烦啊？”要学会不生气，你就不知道会发痴。什么意思呢？你不要去生气，你就不会发愚痴，因为生气的人，气得不得了，接下来等待他的就是愚痴，先是生气，大家想一想，气到后来，人就会说傻话，“我恨死他，我恨不得把他家房子烧了呢。”傻话来了吧？愚痴了吧？恨过头了，就会生愚痴。所以，要学会不生气，不骂人，因为你不骂人，你已经离开了着相。你不骂人，你不愚痴，你就无所谓了，有名怎么样？把我的名字放上去怎么样？把我的名字不放上去又怎么样啊？我不着相了，无所谓了，吃亏就是便宜，怎么样啊？我还是原来的我，你就顿悟、顿修了，顿时就开悟了，顿时就开始修心了。

所以，人生很恍惚啊，恍惚是什么意思呢？就像做梦啊。你们感觉一下，要睡觉之前，眼皮很重，想睡，但是呢，又想睁开，这个就在恍惚之间。人就是在眼皮要耷下来，想睡觉又不想睡觉，硬要撑着地这么活着。实际上，人生知前五千年，也就是说，人活在这个世界上，我可以知道我过去五千年的事情，之后，五分钟都不知道了，因为当人要死掉之后，五分钟之后你到哪里去，你知道吗？你们现在告诉我你以后会到哪里去？不知道吧？你五千年过去的事情，你可以通过历史学到，而当你要过世时，五分钟以后的事你都不知道，人不是恍恍惚惚地活着吗？你今天眼皮跳、心跳，有很多人就是这样，我今天开车出去，有一种烦躁不安的感觉，我觉得会出车祸，今天会出大事情，结果就在这种恍恍惚惚当中撞车了，然后送到医院里，抢救后醒过来，讲了一句话，“我今天不知道自己是活着，还是死了”。没抢救过来，马上死了。实际上，人就是在恍惚地活着，不明白啊，不知道啊。“风云难测，祸福旦夕”，这些话平时天天跟你们讲，风今天来了，你知道吗？云层来了，你知道吗？难测啊。假期三天，下了三天雨，能测出来吗？今天有祸，还是有福，你们测得出来吗？

不要说祸福了，就是我的徒弟都会看师父的脸色，我是根据你们的“天气预报”来运作我的“天气预报”的，是你们制造了乌云（因），让我来下雨的（果）。你小于刚才跟我挺好的，为什么我突然之间说你啊？因为你的乌云过来了，我不下雨也得下雨啊。如果你的云彩过来了，那我就五彩云霞了。所以，人在地球上，就犹如热锅上的蚂蚁一样，跑啊，忙啊，跑啊，忙啊，实际上，忙了半天，热锅上的蚂蚁，烫啊，最后等待着死亡的来临。你们忙吧？你们忙了一辈子了吧？周先生不是就等到死亡来了？在万般都带不去，只有业随身的因果中离开这个世界，没了，带着一群因果走了，什么都带不走。分遗产的时候多难过啊，我这么喜欢的房子，没了，留给你吧？我这么喜欢的儿子，随风飘去了；“老婆”，很多人走的时候都说，“你再去找个男人吧”。你知道这个男人死的时候讲出这种话，是多么的心痛啊，谁愿意把自己喜欢的老婆叫她再去找一个啊，他没有办法了。所以，老婆不能太小，相差几十岁的话，那你总归要接受这个现实的啊。你走的时候说，“你要跟着我一辈子，你不许再嫁人”。你看她嫁起来比谁都快，所以人不能不现实。

师父认识一个老华侨，找了一个老婆比他小三十岁，这个老婆硬要给他生个儿子，他说，不要生了，我就跟他说，“你不许生。你现在已经将近 69 岁了，你生个儿子 10岁，你就是 79 岁，那么儿子 10 岁的时候，爸爸就没了。”结果他一听，有道理，就去跟他那个年轻老婆讲，“我死的时候，孩子才 10 岁怎么办”？这个老婆说什么？这个老婆因为离过两次婚，有一个孩子，这个年轻老婆就跟他说，“反正前面一个也没有爸爸，再来一个没有爸爸有什么关系啊”。想想看，人是多么的愚痴。师父讲的这些都是我们身边发生的事情，希望你们要明白啊，不要愚痴啊，天天在因果中。“哎呀，不得了啦，惹大祸了。”你们都像是蚂蚁在热锅上，等着死亡啊，业随身啊，在因果中离开。人在离开人世的时候，也是恍恍惚惚的，不知往何方向去？人在死的时候，双眼虽然合起，心脏停止跳动，血液循环停止，但是他的心念还没有灭啊，所以，人是不会死掉的，认为人会死的人，那是愚痴之人。人是不会死的，只不过是换一个身体，就像驾驶员换一辆车子一样，所以，希望大家要明白这些道理。

师父为什么跟你们讲这些话，就是让你们要明白道理，不要为了自己生前的一些名利去夺、去争。有一位环球小姐，现在脸上都是皱纹，她去跟人家讲，“我过去是选美第一名”。人家一看，你还是不要说的好，你不说，人家看看还蛮好看的，这么大年纪了，长得还可以，你一说你曾经是选美第一名，别人一定觉得怪怪的。这就是说，人要懂得一个道理，不要去追求你过去已经得到的东西，并视为珍宝而想保留永生永世，这些都是不能长久的，明白了吗？

要多行善，要谈信根，也就是说，你要有信念，因为一切功德都是来自于你的自信啊。你今天做一件好事，你有这个信念，我是学佛人，我要好好地做。今天维娜帮师父烫烫衣服，如果她单单想，她做点好事，她就得到善报，但是，她觉得师父是为了众生在付出，没有自己的，她今天帮师父做点好事，也是为了弘法，让师父穿得漂亮一点、整齐一点，是为了弘法做功德，好，她就有功德了。如果你没有信念，就算你布施了，你也只是个善，你转世只能得到福报；如果你信观世音菩萨，而你所做的一切就会转成观世音菩萨的学佛田啊，因为你信了观世音菩萨，你今天所做的一切就进入了观世音菩萨的这块学佛田里，它能长出佛的种子，以后才可以修菩萨、成菩萨，修佛、成佛，明白吗？因为这个信念，你就可以成就你自己，精进可以产生法力。什么意思呢？你不断地去努力、去精进，你会越来越有法力啊。你们知道师父有没有法力啊？有法力，怎么来的？你看师父努力地精进地在做一切功德啊，对不对？

要学中观的思维。什么叫中观？什么事情放在当中去观察、去看，这叫中观的思维。一件事情来了，你放在当中看，有人说，今天小邱好，我一看，是有进步，但是有不足，这叫中观；如果人家说她不好，我也说，她也不是全部不好，她有好的地方，也有不足的地方，这就叫中观。因为你中观，不会偏于空，你中观，不会偏于有，什么意思呢？你放在当中去考虑问题，你不会把这件事情看得全部没有，也不会看得全部都有。人家说少掉一样东西了，你可以怀疑某一个人，你中观来看，你就不会说，肯定是他，肯定不是他，听得懂吗？

所以，学佛的人，要少欲，要知足啊。欲望少一点啊，穿得这么好有什么意思啊？要知足啊。小周先生的那个儿子，过去两岁都不会讲话，师父教他念经，每次来给他加持，这个小孩子现在话多得不得了，长得个子很高了，今天你们看见他了，乖得很，师父送东西给他，他都看爸爸一眼，然后把东西放在包里面，眼睛看看，是什么东西啊？他爸爸爬在楼梯上，这么小的孩子给爸爸递榔头、老虎钳等，还说，“爸爸，你要当心啊”。从小生出来，母亲就没了，想想我们的一生已经过得如此顺利，我们比他幸运吧？

多生一点慈悲心，把人间看得淡一点，不要为一句话、一件事情不开心啊。如果为一件事、一句话不开心，那才真的是神经病。你要把你的心全部丢掉，不要有欲望，你有什么心要放在心中啊？你丢不掉，就是你修得不好；你把它丢掉了，你就修得好了。那么，师父教你们，怎么样把你的心要全部丢掉呢？就是要把你的念头全部放空，你的心才丢得掉。那么，怎么样把你的念头放空呢？就要转移自己的念头，不要去想这件事情，明白吗？过去两个人一起做的事情，不要去想，现在一个人了，就做我一个人经常做的事情，那就不会去想他了。环境一定要换，所以，师父劝周太太，以后一定要换房子，家具什么都要换掉，她就没事了，而且故人现在很自由，根本用不着你担心。不瞒你说，他现在想到哪里，他就能到哪里。而且他现在脚不痛，身体一点都不痛了，肠胃也不痛了，比你还活得好呢。学佛的人要相信这些啊，你才能自在，你才能放得下。师父可以告诉你，你不欠他的，你不就放下来了吗？对不对啊？有什么好难过的，人死是早点晚点的事情，问题是死后往哪里去。

所以，要把心丢掉，把念头放空，向自己的内心多看和检查内心世界，也就是说，经常检查自己的内心，“我对不对啊？我好不好啊？我像不像菩萨啊？”要观察自己，到最后身心才会放空，“观世音菩萨不会这么难过的，观世音菩萨不会这么恨人家的，观世音菩萨不会嫉妒人家，观世音菩萨不会怎么样……”这样一想，你的心就放下来了，听得懂吗？所以，完全地不思念，就是没有念头了，很多毛病、欲望都是想出来的。“我多想有个房子啊”，看见人家有大房子，自己天天回家想，买又买不起，贷款又没有下来，难受不？你不去想，你就不难受，你去想了，你就难受。两个人在一起的时候，很开心，不好的时候，去想好的时候，你就不难受了。你不去想，能有机会好再和好，那就是有缘分，没有机会好，那就再见了。有什么好多想的？多想，想出神经病来了；多想，愚痴了，什么坏事都会做了。

很多女人挺好的，感情上出毛病了，其实她的缘分还没有断，跑出去又找了一个人，为了刺激对方。好了，本来这个男人跟她吵吵就算了，一刺激，永远不要她了，彻底结束了。对不对啊？所以，完全不思念，你的身体就会没有感觉；反过来讲，你的身体没有感觉，你才会没有不好的思维。没有感觉了，我就不会想了，我就不会想人家不好了，这就是空，这就是无欲之人。没有欲望的人，就是因为他没有思维，他不去思念，他不去想很多事情，这个人就是空。你们要向师父学习，给人家前脚看图腾，人家马上说，“卢台长，我就是上次叫你看的”。师父什么都记不住，我就锻炼自己记不住，什么都记不住，到最后，我是最快乐的人。我为什么要把看出的人家不好的东西全部记在脑子里啊？你问洪先生做过坏事吗？记不住。小刘做过坏事吗？想不起来了。我不就很快乐了吗？我如果把你们谁谁谁过去的一切全部记在脑子里，我会气死的。你们哪个没有气过我啊？不记，忘记，没有欲望，这才叫修。如果整天记人家的仇，都是一种欲望，是恶劣的欲望。

所以，师父的座右铭就是“无欲自然心如水”。师父的心像水一样地干净，像水一样地平静，像水一样地透明清澈，我讲过的话，做过的事情，过了，我就忘记了，希望你们要学习，把自己变成一个没有欲望的人，不贪、不求，什么欲望都没有，这个人才会越来越高尚，这个人才会脱离病痛、病苦和烦恼。没有欲望哪来的烦恼啊？不去贪哪来的烦恼啊？举个简单例子。今天小张把头剃了，如果被爸爸妈妈讲了一句，你把它记在心里了，你会有烦恼，不要去记在心里，理它干吗。师父不是让你不要孝顺他们，是让他们错误的观念不要来影响你，对不对？把头剃干净有什么不好的？难为情了？不开心了？过两天人家一讲，就像现在很多小孩子一样，跑去上课，不敢剃头了？一剃头，就怕被人家说，“神经病啊”。剃个头错了？你为人家活着的，还是为自己活着的？被人家讲讲，你就怕了？明白了吗？

小黄今天戴口罩，就戴口罩好了，他爱怎么样就怎么样，错了？没错啊，他坚信自己的理念，最近有很多人伤风感冒，他怕传染给人家，自己戴口罩错了吗？师父觉得他没有错啊。如果大家都说他，小黄怪怪的，他马上把口罩摘掉，他要是伤风感冒了呢？他要是体质不好了呢？他反而错了，听得懂吗？只有修佛学佛的人，他铁了心，他不想了，这才叫一门精进啊。

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首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理，突然之间明白就是说，突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。就像你们一样，有时候在做某一件事情的时候，你们并不知道这件事情是怎么发展的，也不知道里面的盘根错节，很多麻烦，但是顿悟是什么意思呢？就是突然之间明白了：哦，原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种，还有一种叫渐悟，就是慢慢地明白，慢慢明白之后呢，他就会越来越明白。顿悟的话，是开始不明白，突然之间碰到很多事情之后呢，“哦，原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。

佛经上说，“取相凡夫，随意为说”。什么意思呢？取，就是看。相，就是这个人的行为和表象。“取相凡夫”，也就是说，当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候，实际上，你就是一个凡夫。比方说你看见这个人，在你面前很努力地做工作，好像很认真，好像很虔诚，你一看他，你以为他是好人呢，对不对啊？我们一辈子这种当上得还少吗？看见师父扑通跪下来，叫他好好修，他不好好修，还专门搞事，这种人没有用的。“取相凡夫”就是说，如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随意为说”就是说，因为你是取相而为的一个凡夫，所以，你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的，那么实际上就是顺着这个业力在走。大家听得懂吗？就是这个道理。

然后呢，叫“心无形相”，心中要没有形相。就是说，你的心中不要有一个固定的概念，比方说，说起这个人，这个人实际上良心挺好的，但是过去在某一点上面，你对他不好，或者他对你不好，那么你心中就有这么个有形的东西了，所以一讲到这个人，你嘴巴里第一个出来的就是，“这个人是坏东西”，那你就是凡夫。所以，学佛的人，不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里，用现代话讲，就是不要有一个固定的形象思维，要将这个思维慢慢来改变，不是固定的，是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后，你就是微妙色身。“微妙”是什么？妙法。“微”是什么？非常非常细致的，能够让你感到的，这个“微”字在佛法中讲是触摸，触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”，菩萨把我们的肉身称为“色身”，也就是说，非常微妙的色身（包括灵魂），就是你已经明白了这个人间的肉身，这个色身，你什么都明白了，就不会把自己的肉身看得太重了。

无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长，如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相，那就是说，你对这个人没有看法，反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢？就是“人之初，性本善”。比方说，今天你们坐在下面的这么多人，师父把你们都看成没有相的，就是你们都是随缘之人，师父把你们都看成空的，都是平衡的，那么实际上呢，师父就是看到你们的本质了。实相就是本质，师父不看你们的行为，不看你们的做法，不看你们说什么，不看你们思维什么，师父把你们看得空了，那师父看到的就是你们实实在在的人，那么才是个好人，被别人看空的人，才是一个有修养的人，才是触动你们本性的人。触动本性是什么？就是触动了你们的灵魂，那么灵魂在哪里呢？灵魂实际上和佛性是连在一起的，也就是说，师父看到了你的本质，那么叫实相。

举个例子，一个老师在幼儿园里面，这个小孩子很调皮，那个小孩子很闹，这个小孩子身体不好，什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的，所有的孩子都很天真，所有的孩子都很好，那么你看到了孩子的本性，那么你看到的就是实实在在的孩子，这个孩子他是个好孩子，因为他们是天真烂漫的，并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西，这就叫看到了他们的实相。听得懂吗？

所以，实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看空了，不是这样的吗？从师父刚才举的两个例子，你们就明白了。师父第一个例子说，师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了，因为师父都看到你们的佛心了，你们都是善良的人，佛心都是很好的，那么，师父是不是把你们看空了？看空的话，那么，实际上，师父看到的你们的相，就是本性已经是空的。体空，就是说没有了，并不一定指身体，灵魂看空了也叫体空。人家说，有精神上的灵魂体、肉体，明白不明白？看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为，“虚空”就是空的东西，我们的本性是一个空性的东西，我们的本性是无量无边的。也就是说，当你自己触摸到你的灵魂，触摸到你的精神境界的时候，你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的，但是又是无边无际的。

万行庄恶。“万行”是什么？在这个字体里面，在你所有行的行为里面，都有恶的东西，所以，菩萨叫我们不思善、不思恶。也就是说，在佛法界里面，你只要行了、做了这个事情，一定有恶的东西在里面。哇，没有想到吧？危险吧？我去帮助他，也有恶的东西在里面？动人因果了，是不是恶的？我给他弄碗饭吃，好，你心中想，“这个穷鬼，饿成这个样子。”有没有恶的东西在里面？你帮助了他，你可以心中想，“哎呀，报应啊。”有没有恶的东西？你说他报应，实际上你就是看不起他，没有平等心，你没有把他当成同根生，你没有把他作为一个实实在在跟你一样的兄弟姐妹。那么，任何一件事情，你们想一想善的，是不是会有恶的东西在里面？

“庄恶”，实际上这个“庄”，在古文里跟“装”是一样的。师父跟你们讲，帮助人一定里面有善，也有恶，救人家，帮助人家，都是这样的。你看我们给人家吃东西，“哎呀，你看胃不好了，喝点热水吧？这种人啊，我叫你少吃点，叫你要当心”。好了，恶的东西在里面了。最简单的，就是拿个板凳坐在这里，你说说看，你拿得好的时候，轻轻放下来，拿得不好的时候，你“砰”的一下放下去，是不是也有恶的东西在里面了？“人家怎么不拿，我来拿？”对不对？再讲得细微一点，你用板凳，把地板弄坏了，就叫恶。夫妻之间讲话，有没有善，有没有恶？对不对？想一想就明白了。

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真正有智慧的人，还是要改自己的运。比方说，我的运是什么，我过去在修学佛法当中，我对很多事情搞不清楚，我觉得这个人在压我，那个人在指挥我，还有人不听我的，我自己来改变自己的命运，改变命运不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。我们所做的一切，放下了，说明我们在改运，也是为了让自己能够更好地攀上四圣道。难道给自己参照一个很烦恼的环境，就能修好吗？为什么过去庙总在山上啊？很简单，因为要清净、要安静。很多法师为了锻炼自己的意志，把自己推到商场里面，外面乱七八糟在讲话，他在里面打坐、坐禅，人家一看，好，有功力。试想一下，这种修法困难还是在山上修难？肯定在商场修这个难。难会不会给你增加阻力啊？那你如果在清净的环境当中，又能救度众生，又能学正法、正精进的话，那你为什么还要给自己制造魔障来考验自己呢？如果说菩萨为什么到人间来救人呢？因为他已经是菩萨了，他为了救度众生，他不怕。

要记住，不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。现在是末法时期，必须用妙法来改变我们这个世界。真正的学佛人，我们要懂得去除烦恼，往四圣道进步，这些都是让我们今后在人间有所修为的一种境界，我们必须往这个方向走。我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我学佛学到今天，第一，我有没有贡高我慢？第二，我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？所有的这一切都是修内、修涵养、修学佛的境界，在内心培养涵养，你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？

什么叫潜修？游泳的时候，表面上有水，往下潜水，就是深，那么你们潜修的话，实际上就是学佛往深的地方学，也就是一种禅定，所以人家说，禅和定是在一起的，定得下来的人就有禅，能获得禅力的人，他一定能定得下来。禅修和潜修实际上是一个概念，就是说，你学佛要学得深啊，你学佛要学得仔细，要往深里学，你就能够放下自己，不能学芦苇肚中空，要学麦穗，长得越高，头低得越下。所以，让学佛人的品格提升是最重要的。一个学佛人，你们虽然没有剃度，你们虽然没有穿法衣，但你们仍然是一个学佛人，你们是在家居士，所以不需剃度，但你们走出来的样子，要让人家一看，就是一个学佛之人。去年我们在船上搞活动，人家老板说，从来没有看见几百人不抢不争吃东西，全部吃素，结果伙计硬把螃蟹端出来，我们硬让他们拿回去，为什么会这样呢？很简单，你们是学佛人，你们是佛的弟子，你们是观世音菩萨的佛子，你们怎么可以给母亲观世音菩萨丢脸呢？你们怎么可以给释迦牟尼佛丢脸呢？想想看，我们自己所做的一切，我们一定要接近菩萨。等你们今天上课结束的时候，大家想一想，你今天做错什么了？你是不是因为自私自利而做？你今天要做某一件事情，想一想，菩萨会这么做吗？跟菩萨越接近，你们的境界就会越高。

学佛人要谦虚无我，佛法界讲，谦虚的人，才会无我啊。有我自己的人，他怎么会谦虚呢？什么都是我、我、我，我做不了，我不能忍受了，你这个事情对我不公平啊，你说这个人都是我自己啊？还会谦虚吗？一个人谦虚了，还会有我吗？所以，态度要诚恳，态度诚恳之后，这个人就会远离烦恼。表面上讲，烦恼很难远离，实际上师父告诉你们，师父要远离烦恼很容易的，你们相信不相信？师父当时就可以把所有的事情全部忘记，师父有自己的一个思维，师父只要想象一下，马上可以想通。你们如果想一下，你的生活当中如果有一次连命都没有了，你后面的生活所有一切都明白了，对不对？那师父现在有神通，师父看见黑白无常来抓人，那师父就更想得通了，你们看不到，你们想不通，师父看见多少人要死的时候，黑白无常来抓他们，把他们捆绑起来，有些人被拉走的时候，这里还挂块牌子，这里还有手铐脚镣，你们知道吗？

师父很小的时候，就懂得念大悲咒。师父知道自己的好朋友要走了，就把手放在他的身体上念大悲咒，他嘴巴里就说：不要念了，不要唱了。为什么？大悲咒实际上就是驱鬼、驱魔的，想想看，这个生病的人嘴巴里说，“我的手铐上全部是冒金星啊”。大悲咒下去，在帮他砸手铐。大悲咒是很好的，问题是看谁用啊？比方说，孙悟空的金箍棒是好的吧？让你们来用，你们抬都抬不起来，还怎么来耍啊？大悲咒这么有能量的经文，要看谁来念了。很多人说，“台长啊，我念了这么多经文，为什么还不灵啊”？那么，为什么师父念了就灵呢？你念得不灵，你的自修自力不够啊。

要明白，我们远离了贪瞋痴，我们就是远离了六道。讲来讲去这几句话，学来学去这几句话，难上加难啊。动不动就贪了，动不动就瞋了，对不对？小小的一个事情就反映出你们的贪。要到欧洲去，需要换欧元，这个高，那个低，我最好这个时候怎么样，那个时候怎么样，听得懂吗？这个还是贪念啊，要去除杂念不容易。要在生活当中来修行，要实修，所以说修行不一定要到哪里去，坐在观音堂念念经，要实修，一定要实实在在地懂得，我们的实际生活就是修行之地。坚持每天做功课很重要，师父曾经跟你们讲过，不坚持每天做功课的人，就算他某一天把功课做得再多，他的功力也不会上去的。举个简单例子，你今天就是再忙，但是你必须要做功课，你今天再忙，水哪怕温一温，你这水明天不会凉，所以，念佛念经都要每天坚持，这很重要。

我们在人间不管遇到任何的烦恼、挫折，我们的心一定要平、要静，要静得下来，实际上讲一讲静，很不容易啊。静是什么？无欲自然心如水，静不下来的人，就是有欲望，有欲望的人，就是静不下来。你们小青年谈恋爱的时候，只要看见一个女孩子了，这个人就会心动，心静不下来，你自然的欲望就会出来。有一个特别喜欢吃的人，看见好的饭菜，他的身体就会动，手就会情不自禁地拿筷子，他的眼睛整天就显露出想拿筷子吃东西。一个很喜欢钱的人，他只要看到钱，听到钱，他的意念马上就动了。欲望啊，欲望能够害死人，你们不知道吗？贪欲，瞋欲，痴欲啊，有欲望的人，就定不下来，就静不下来，所以，你只要看见一个人静不下来，这个人就有欲望了。

我们学佛，我们不能起贪念，不能起瞋念，我们一定要顺着自己的缘来修，把自己这一辈子修好，实际上，一辈子修好成功了，胜过修十辈子没有修成。心不静，看得出来的，如果一个人能够没有欲望，他就静得下来。欲望对人的刺激太大了，你们想想看，喜欢赌博的人，为什么克制不住啊？因为他有欲望，谈恋爱的年轻人，他们的欲望促使他做任何坏事。所以，我们学佛人要把欲望彻底地铲除，不要贪。就像“贫”字一样，多了一点，你就贪了，越贪越贫啊；越贪的人，越不满足，越不满足的人，越贪啊，这叫恶性循环。真正修心的人，他是如如不动的，动什么？我有什么好动的？你今天比我有名又能怎么样？你今天是大富翁在我身边，我还是这样。你不信，师父今天叫某位大富翁站在这里，你们下面很多人就会动起来，不说搔首弄姿吧，可能就坐不住、站不住了，眼睛就看着，恨不得上去跟他讲讲话，握握手，献媚一下，希望他给你一点钱，这些临时不长久的利益有什么用啊？全是假的、空的东西。

你离不开烦恼，因为你有欲望。你心里想要钱，想要他怎么样、怎么样，你马上就会有挫折，欲望和挫折实际上是连在一起的，一个人有欲望了，他的挫折就来了，因为欲望你是达不到的，有几个人能够达到欲望啊？所以，不要让人间的挫折烦恼来影响我们，我们心里要快乐，我们绝对不能让烦恼来影响我们，我们不能听任任何恶劣的事情来摆布我们，你听到任何事情，你不贪、不瞋、不怒，没有欲望，你说这个恶的事情能够摆布你吗？如果听到人家说你不好了，马上就不得了啦，你受到外界的影响了，你的心不能跟着别人跑啊，因为这是你们的心，你自己的心，为什么要跟着人家跑呢？你们说你们自己的心是不是经常跟着人家跑啊？人家说，这个原始股马上要涨起来了，你去买买吧？你的心就出去了，对不对？哎呀，我的心真想去啊，我的心真想怎么样啊，你的心就跑掉了，心跑掉了，三魂六魄就不齐，魂魄不齐的话，人就开始犯傻，愚痴就来了。魂魄不齐的人，愚痴一定会进入的，道理就是这么简单。

真正修心的人，我们不要受外界的影响，心要不乱不动，心如如不动，再怎么样，我还是这么样。如如不动啊，定得下来了，这就是禅定，禅就是定，所以叫禅定，要学会禅定。定得下来、静得下来的人，他就会看到自己的佛性啊。人静得下来、定得下来的时候，就会有智慧神通，要冷静冷静，才会想出办法来克服。所以，要成就佛果的人，虽然心里会很累，但是是考验。师父教你们几个方法，心很累，没有关系，就当是考验我的。心里很闷怎么办呢？就当是障碍来了，让我们要越过去。被别人背后指指点点，这就是我们的增上缘，这是我们的缘分啊，他不点我们，我们还不知道怎么样上进呢，因为有人给我们制造障碍，我们才知道上进呢？没有人给你有难度的楼梯，我们怎么能越过障碍呢？当众被人家诬蔑，一定是有魔来考验了，要忍辱，对不对啊？唯有牺牲小我，才能成全大我。

师父叫大家无论如何，要念念增长，破除诸恶邪念，成就出世正念功德，明白吗？成就出世正念功德，就是我们在人间所有做的事情，都是正的，都是能够修出人间的正念。只有正法破除无明啊，我们心中有太多的不明白了，我们一定要破除无明，我们才能够真正地到达彼岸。

每个人回家好好想一想，你们一个星期以来，你们到底做错了多少事情？你们要懂得忏悔。你们到底有多少懈怠？有多少人把自己很好的修心的时候给睡掉了？在人间你做人善良不善良？你起了慈悲心没有？你们把这些事情天天想一想，你们就接近菩萨了。师父给大家讲白话佛法，举个简单例子，我们要做三好学生，首先你要想一想：我身体好吗？我学习好吗？我品德好吗？很好，你不就接近三好学生了吗？你不就是三好学生了吗？现在观世音菩萨在这里，就是叫你们接近菩萨，菩萨叫你们不要贪，你们贪了吗？叫你们不要愚痴，你们愚痴了吗？叫你们不要嫉妒人家，你们嫉妒了吗？让你们有慈悲心，你们有慈悲心了吗？你们如果把这些贪心、瞋心、痴心都去除了，你就接近菩萨了，你们怎么会得不到菩萨的感应呢？求了半天，菩萨会不来吗？学佛的根本之一在于你本身，有一句话叫“心心相应”，是以佛心相应佛心，以你自身的佛心来相应佛的心，你就能得到佛光普照。

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人如拥有法身，功德法身，即此法身，是万行之本。这个法身是一个做功德的身体，你想把你这个身体做任何事情都会成为功德，就是你的法身。你拥有你这个善良本性功德身，你想做功德的话，你所有的事情、一万个行为都不会脱离功德法身。也就是说，你做任何事情，你都会抱着有功德的理念去做。师父曾经跟你们讲过，什么叫功德理念呢？就是用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。道理就是这样的，你们要好好地体悟啊，师父现在跟你们讲得深了一点。万行之本，也就是说，你做一万个事情、上万个事情、几千万个事情，必须要有功德之身来做啊，也就是你必须要用佛性、用佛法来严格地考量自己，你才能做得好，否则怎么能做得好呢？想一想，今天做一件事情，带一点私心杂念，那你说有功德吗？没功德了。师父刚才给你们讲了“万行庄恶”，就是说一万个行为里，可能有恶的东西在里面，所以，只有用功德的身体来把它去除，功德身体就是原始的本性，就是功德法身。就是我们每一个人必须要有功德的身体，你才能去除这些杂念。

那么，随用立名，实而言之，是清净法身也。就是说，我随便做什么事情，我要立名，就是要在自己心中树立功德。所以，为什么经常做功德的人，他嘴巴里跟人家讲话，一开口就是“功德无量”。你们学心灵法门，很少跟人家说“功德无量”，实际上，你跟人家讲一句“功德无量”，你心中就增加一份功德，你们不懂啊。你心中有一份善，你能讲出一份善，你讲了人家一份善，你就能从人家的善当中回报到自己的心中，你心中有功德才能讲出功德，才能从别人的功德中获取功德，你们听得懂吗？这就叫“功德无量”啊。实而言之，就是实实在在来说这个事情，这样你的身体是清净法身也。也就是说，你经常把功德放在心中的话，你的法身就是清净了。因为我做了善事，我做的事情都是功德，所以，我不会为自己，不会为名、为利，我才不会有什么不好的事情发生。

想一想，你的身体要清净，你做的一万件事情、几千万件事情都想好，你必须立身。立身是什么？就是把你自己的法性、法身、功德法身立起来，那么你所做的所有事情都会有功德。所以，经常鼓励人家“功德无量”，并不会因为你说了人家“功德无量”，人家功德就没有了；他自己说有功德，那么功德会没有；人家说你有功德，你这个功德会多。因为你鼓励了他，他今天做了一件功德，你说“功德无量”，他不会沾沾自喜，而是说“没有，没有”，其实他就有功德积攒上去了。犹如做件好事，别人说“你做得真好”，你说“没有”。好事已经做了，不会没有，又不认为自己做的好事太大，值得夸耀。他是不是做功德？他是做了啊，那人家说他，没有关系；如果他自己说“我做了很多功德”，好了，功德没有了。“这本书我花了很多钱印刷的”，好了，功德没有了。所以，要明白一个道理，功德功德，有功即是德，有德便是功，广泛地积累功，就等于有德。师父先把复杂的告诉你们，然后再跟你们解释。

广泛地积累功，就是有德。功，我们把它称作为善事。广泛地积累功，就是广泛地天天去做善事，做的时间长了，这个人的德性是不是就很好了？你整天都在做善事，这个人是不是有德性了？一个有德的人，他做出来的事情都是有功的，因为他的人品正，他从来不做坏事情，他天天只要想出来的全是正念，你说说看，他做出来的、想出来的事情是不是功？因为他有德了，对不对？有道德的人，他做出来的事情是不是功啊？做了很多善事的人，有功的人，是不是以后又会变成德了？一个小孩子天天做好事，他最后是不是一个有品德的好孩子啊？一个有品德的好孩子做出来的事情都是善事，对不对？功和德缺一不可，听得懂吗？有道德的人，他不做善事，不做好事，有德而无功啊。一个天天去做好事而不懂得有道德的人，他所做出来的善事，就是师父刚才说的“万行庄恶”啊。善事里面都有恶的东西，他哪来的德？那功德哪里来啊？

所以，真正清净的法身是功德法身。也就是说，你今天做出来的事情，都是从本性、佛性启发出来的良心，这叫功德。师父今天跟你们讲得深一点，希望你们好好地听，好好地学，你们不知道，佛法浩如烟海啊。什么叫烟海？你看看海，看出去一望无际，有时候这个海朦朦胧胧的像烟雾一样，你是看不到尽头的，真正好的佛法是让你取之不尽、用之不竭的，像大海的水一样，所以要学这些东西。

接下来，师父跟大家讲，要消除孽障。“消除孽障”这四个字，师父跟你们讲了好几年了，对不对？但是，消除孽障，要讲到“不见性人，未得消灭”。师父跟你们逐一的讲解。如果想消除自己身上的孽障，但是你是没有见到本性的人，你今天想说，我忏悔某一件事情，你就是没有看到自己本性忏悔，叫“不见性人”，你就不是从根子上来挖自己身上的毛病。“未得消灭”，就是孽障未除啊。听得懂吗？用现代话讲，你想消除自己身上的孽障，你必须从根本上来检讨自己，来忏悔自己，我到底做错了什么。想不通慢慢想，想得通的先解决，想到最后，要见到性人，就是见到你自己的本性的这个人，你才会消灭掉你真正的孽障。过去说孩子做错事情了，轻描淡写地说一声“对不起”，爸爸妈妈会说，“你对这个事情没有深刻的认识，你今天把这个家具打碎了，你已经打碎多少次了，你没有从本性上去认识，因为你经常毛手毛脚，所以，你经常会打碎。”如果你从本性上去理解它，“哦，我这个人以后不能毛手毛脚了。”你认识了此事的真正的含义，你下一次才不会再把这个东西打碎。

你的心中老有想法，你的孽障能消吗？比方说，今天讲你身上有个毛病，你的脾气怎么这么不好，在讲你这个毛病的时候，你还没有见到你的本性，你就会不想去改，其实一个人的原始本性、良心非常善良，他可以想，“哦，我的脾气是不好，我真的要改了”，从心里去挖，那么，你就会全盘接受人家对你提的意见。如果你心中已经有了一个意见，在心中铸造了一层层障碍墙，人家不管讲你什么，都被你心中一层、两层、三层、四层全部挡回去，你就是见不到性人，没有见到本性的你自己，你是未曾消灭，就是说，你的孽障是消不掉的。为什么很多人做错事情会痛哭流涕？那是真正地恨自己，真正地恨自己之后，才能真正地改变啊，不当回事是改不了的。

第二句话叫“若见性人”，如果你见到了本性的自己，如日月照霜雪啊。听得懂这句话吗？如果你见到了你自己的本性，你来改自己的毛病的话，如日月，天上的太阳、月亮照霜雪。什么意思呢？雪在太阳下会不会融化啊？月亮照着雪山，晚上会不会慢慢地融化啊？师父告诉你们，就犹如日月融霜雪，也就是说，我们身上的毛病，如果我们能够看到本性，实际上我们就掌握着太阳，有了这个太阳和月亮之后，你就可以随意改自己身上的坏习惯了。

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业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。

接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。

要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？

比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受，我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了，听得懂吗？

要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的，因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。

佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？

菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。

要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得见啊？

因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。

怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学，你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

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莫污染自性啊，也就是说不要污染了自己的本性。自己的本性很善良，因为今天恨这个，明天恨那个，到了最后，你就污染了本性。师父警告你们，每一个学佛人，如果心中有恨，这个人是不会学好佛，也不能成佛的，因为佛菩萨的心中只有爱，只有慈和悲，而没有恨。所以，学了半天的佛，恨这个、恨那个，这个人就是污染了自性，就是学偏了，学差了。菩萨又说了，心、佛、众生，三无差别，心就是佛，佛心就是众生，众生就是佛心，心、佛、众生，没有多少差别。人离不开众生，我们人离开了大家，你就是一个人，叫孤人、寡人，过去皇帝称自己为“孤皇”、“寡人”，因为他在万人之上，他就是一个人。所以，人不可自缚，人要放开心胸，我们人不能把自己捆绑起来。我恨这个，我嫉妒那个，实际上就是把自己捆绑起来了，因为你恨了人家之后，你就少掉众生对你的爱，那你就相当于把自己捆绑起来了。

不要去追求佛法的语言文字。师父跟大家讲，学佛修心，不是追求佛法的语言文字啊，你去追求语言文字的话，你能得到什么呢？得到的只是佛法的语言文字，就这句话。你追求什么，你得什么，对不对啊？你整天跟人家讲，哎呀，这句佛经上讲的，那句佛经上讲的，你得到什么？你就得到佛经。一个真正学佛的人，要得到什么啊？要得到本性、良心的彻底改变，要自性圆融啊。

所以，我们现在学佛法，菩萨说是帮助你的现实和未来的，你现在就要好，你现在就要改，你学的佛法才有用。你学了半天，你还沉浸在过去的那些痛苦之中，你学的这个佛法有什么用啊？帮助你现在，帮助你未来，学了佛法之后，知道了怎么样做人，知道了怎么样弘法，知道了怎么样懂事情，心越学越明亮，那么你的未来就充满了美好。你学了半天，你还不能控制今天，何谈未来啊？一个人今天都不好，哪来的未来？一个人天天讲，我要到西方极乐世界，然而现在浑身都是孽障，明天浑身都是灵性，他何谈能够到西方极乐世界呢？这就叫道理。

师父告诉大家，不可以人间中求因果。也就是说，如果你今天学了法门，学了佛法之后，你明白这是帮助你现在和帮助你未来的，但是，你把这个佛法天天用来求菩萨保佑你发财，保佑你怎么怎么好，实际上，你就是把佛法用在人间当中在继续寻求你的因果啊。本身我们学佛法是要消除因果，对不对啊？我们今天学佛法知道了，我不能骂他，种下这个因，他下次会骂我；我不能欠他的钱，我不能骗他，骗了他，我以后会有报应的，学佛法是知因懂果啊。但是，如果你天天求菩萨保佑你发财，你求了这个因，你说说看，这个钱不是你的，求来的话，求得来吗？求得来的，求来了之后呢，你会不会要还这个果啊？你还在因果当中转不出来，还在求因果，我们要消除因果，你还在求因果，你说，你学的什么佛、学的什么法？师父讲话听得懂吗？

要明白，做人真的不容易，学佛太难了。正因为难，我们才要学啊。佛菩萨太好了，正因为好，我们才要学啊，哪有见了好的不学呢？那你永远好不了。你在人间苦了吗？如果不苦。为什么要学佛？我就想摆脱痛苦，所以我才学佛。那你求菩萨，已经在学佛了，对不对？你还要求因果啊。很多人，命中第一个因果没了，婚姻破裂，然后拼命求菩萨保佑再找一个。本来这个冤结可以念经消掉的，她想，她一个人很孤单，说不定再找个男的会对她好呢，看看人家有的结婚了蛮好的。殊不知，人人都是活在因果当中，这个男的跟你很好，他说出来的话，你能够相信吗？有多少女人说，他对我真好，但到后来知道他全是讲的谎话，你们想一想就知道了，哪有不动因果就会好的？哪里只有善因、没有恶果的？所以，你一听别人介绍某人很好，你不懂因果了，又去求了，“哎呀，菩萨保佑我再去找一个吧。”一求求来一个，好了，动因了，又开始结果了，吵了。想想，我真是神经病啊，我本来很清净了，我为什么还要求呢？就像很多女人一样，没有孩子，拼命地去求。求了一个孩子出来，是个讨债鬼，痛苦啊，对不对？因果不要去求啊，我们学佛、学菩萨是要消除因果，而不是再去制造因果。

所以，一个法门是在某一个时期中所求的。师父跟大家讲得很高深，很精彩。一个法门是在一个阶段、一个时期当中求的，犹如一个算盘，在那个年代我们用的，犹如某一个方法、一个东西，是在当时那个年代我们用的。我们过去穿的衣服，我们现在还能再穿吗？我们过去在清朝时留的辫子，我们还能再留吗？我们过去吵完的架，我们还能拿出来再吵吗？要把过去的扔掉。经常想不通的人，就是因为在他脑子里放不下，他没有把他过去所有的东西在他脑海里扔掉，所以才会不断地想过去的那些事情。以后如果师父开一个全世界的佛学班，你看看会有多少法师来学，师父讲给你们听深奥佛法，你们有几个能够听得懂的啊？那些很有修为的人和法师他们才能真正理解其中的含义啊。你们啊，太浅了，听不懂啊。

要记住，一个时期一个事情。就像我们过去结婚，谁不穿红的？你要是穿白的，人家不骂死你啊？白的是披麻带孝啊，你看看现在结婚都是白纱裙。那你说，过去的东西，现在还能用吗？现在你要是穿大红的，人家说你是乡下人，对不对？时期不同了，一个法门适应一个时期啊。药物也是这样，在一个新病产生后，才会有新药啊。过去没有癌症，哪来的放疗、化疗？过去没有口蹄疫、疯牛病的话，哪来的各种各样抗生素啊？这些都是随着时期的不同在变化，如果还经常想着我过去，这个人就不是学佛。你们的今天跟过去一样吗？你们没有拜师父之前，你们过去所做的事情，你们再反过来想想，你们是多么的可笑，是多么的可怕啊。而你们现在知道怎么样忍耐，知道碰到事情不要急躁，而且能够好好地善待。过去老公跟你吵架，你一定会跟他对吵，要么哭，你现在知道念经，知道化解，这些都是菩萨教你们的东西，所以要真正地明白佛法教理啊。“心灵法门”就是在这个末法时期出来的，所以，它才是最好的法门。

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法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样，我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样，他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。

所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比，不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的 50 块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇，不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊，应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。

人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上，今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。

要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来，对不对？要时刻清洗自己的心灵。

应物现行。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中，你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨，还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情，已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。

我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱；整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。

一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话，师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从 300 人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是 60 个人，师父第一次弘法在 Ashfield（澳大利亚的一个城市名），有 300 人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。

要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。

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一个人的本性，就是心田，实际上是永恒快乐的。那么，怎么样来让你的本性永恒快乐呢？你们谁讲得出来？洪先生非常快乐，他用什么来让他快乐的呢？永恒快乐的本性来自于忍耐啊。你们觉得洪先生忍耐不忍耐？人家讲他好、讲他不好，他都是“哈哈”、“没有没有”，他能够忍耐，他才永恒地快乐。你说说看，不能忍耐，是不是不快乐了？一生气还能快乐吗？一嫉妒人家还能快乐吗？能够忍耐，就快乐了。人家讲他、骂他、说他，他不动气，他能够忍耐，他很开心，他以为人家没讲过他；钱丢了，嘻嘻，丢了就丢了。有一个网友说，过去他要是掉一点钱可不得了，这次他的 IPHONE（手机）刚刚充值就掉了，他现在心中怎么想的啊？他想，说不定那个人比我还穷，还着急，他想打打电话，就让他打吧，只要他快乐，我也很快乐——学成了吧？你们都做不到这一点的，这就是菩萨吧？

忍耐不是最高境界。这就是洪先生要往上修的原因，你能忍耐，并不代表你有境界，你有忍耐，说不定在你忍耐完之后，你又在背后说“这个混蛋”，听得懂吗？你要能够化解掉，要安住无生无灭之心啊。就是说，我这个心本来就没有生出来，我也不在乎它灭掉。你骂我的话，我没有生出这个恨你的心，我哪来的要忍耐啊？我根本不觉得难过，我哪来的要不难过呢？师父今天讲了宋先生，宋先生觉得师父是为我好，没有骂我，我哪来的说要忍耐呢？你不需要忍耐，因为你无生了，你哪来的灭？你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。

不要认为自己已经在忍辱了，我已经在忍耐了，你还要搞我啊，“砰”，爆发了。要记住，不要以为我已经在忍辱了，我天天在家里，你欺负我，我因为在学佛，我在忍耐啊，我在忍辱啊，我不学佛的话，我早就爆发了。要心中不生怨恨，有什么怨可以恨的啊？怨也是因果。你的孩子把你气成这个样子，不就是讨债鬼吗？自己孩子有什么可以讲啊？要无生法忍，也就是说，不要生出那种忍耐的心。因为我根本不会生气，我不会嫉妒，我根本不记人家仇的，无所谓的，我不丢脸，我脸不红，我也用不着再把脸慢慢地化开。很多人跟人家讲话的时候，人家一句话，砰，脸就红起来了——对不起，这个人就是根本没有学佛的人。资深的外交家，人家问他什么话，他根本脸不变色心不跳啊，人家就是有这个忍耐心。为什么有些人一碰就跳呢？你们在家里有没有啊？一个动作，他是针对我的，马上就跳起来了。人家一句话明明没有针对他，他一听，马上又跳起来了。师父讲话都要生气，那你还有救啊？

所以，师父叫你们心中不要去怨恨众生，人家是众生，就是你帮助的人。举个简单例子，让你到托儿所去帮助那些小孩子，那些小孩子很调皮的话，你说你能够怨恨他们吗？你一恨他，这个小孩子最讨厌，你回到家跟老公吃饭时还在说这事情，那个小孩子回到家，又蹦又跳的玩，早就把刚才气你这个老师的事忘记了，你说你这种怨恨有什么用啊，对不对？所以，忍耐的最高境界就是不必忍，没有必要去忍耐。师父过去讲宋先生一句话，宋先生脸会红的，难为情啊。还有很多人，师父讲你们徒弟一句话，左解释、右解释，不买账啊，有什么好解释的？师父都不能讲你们了？没有解释，也不用去忍，师父讲你们是为你们好，就像你们跟孩子讲话，是不是为了孩子好啊？那孩子说，“妈妈，你讲了我，我不会生气发脾气的，我忍耐。”妈妈说，“你多吃点啊？”“好，妈妈，我忍耐。”“你多穿点衣服啊？”“好，妈妈，我忍耐了，听你讲了，我就多穿一件了。”师父讲你们不是跟长辈讲你们一样吗？有什么要忍耐的？

要安住心，就不必忍耐。要把自己的心放平啊，我已经很好了，我已经在人间平安的生活着，我已经得到这个法门了，我有家，我也有些钱，我不会睡在马路上。看看那些睡在马路上的老人、流浪汉，我很好了，根本无所谓忍耐，不要忍耐啊。实际上，社会上的很多事情都是无所谓的，不要老想着“我要忍耐”。忍已经是不对了，已经是精神上出毛病了。“我一直忍到今天”，出毛病了，永远有一天夫妻会吵架，“我天天忍耐你，我不能忍耐了”，总有一天会不能忍耐。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。要离开一切境界，就会得到自在。要离开世界上所有一切的境界啊，就是说你不要看到这个事情我生气，境界是什么意思？就是看到这个事情啊。很多人眼睛一看到这个事情会不开心的，这个碗为什么会放在那里啊？马阿姨很可爱，她只要一进入厨房这个境界，“你们怎么把碗放在这里啊？”这个人又不洗，冰箱开过几次了，她都知道；这个东西本来放在这里的，又跑到那个地方去了，她又知道了。她一到了这个境界就不舒服了，她又不能讲，要忍耐。等到某一天，师父要大家把厨房弄干净点，马阿姨就要说了，“我早就讲过了，一个月我都忍着呢”。好了，忍耐总有爆发的一天，对不对？所以，不要忍，要像没有事情发生一样。不忍耐，你就得到自在了，放下一切，要把什么东西都放下。

好好听着这句话，“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去，菩萨的话多精辟啊。“不住心”，就是不要把任何事情驻扎在你的心里啊，那你就不会产生忍耐了嘛。心无所属，你的心没有属于某一件事情，你不就是自在了吗？你现在的心属于你放在冰箱里的一瓶酱菜，不管谁动了这瓶酱菜，你的心就会跟着动。虽然马阿姨这瓶酱菜是师父吃的，你们不能吃，但是人家一吃了，一碰了，马阿姨就觉得，你们对师父不尊敬，不好，然后，她的心实际上就被这瓶酱菜锁住了。师父叫你们无所住心啊，就是没有一个地方可以把你们的心留住，你才自在。看见人家不开心了，看见这个人讨厌了，你就把这个心留在他身上了。一看见这个孩子就操心，你的心不就到这个孩子身上去了吗？心无所属，就是说，我的心没有属于某一个人，我的心没有属于某一件事情，所以，我的心才自在啊。你小马的心现在属于儿子，儿子好，你开心；儿子不好，你发脾气，对不对？你的心所属于你儿子了。所以，人家为什么弄一个人的话，就抓他的弱点啊，因为他的心有所属啊。无所住上儿子的心，要学会心无所属，实际上就是得到解脱。

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今天跟大家继续讲，我们在生活和学佛学法当中遇到了挫折、失败，我们应该怎么样继续？很多人遇到挫折、遇到失败之后，是怨天尤人。实际上，要明白，困住我们自己身心的枷锁，实际上是你自己设下的陷阱。一个人为什么会遇到挫折和失败？你不要去怨天尤人，你想一想，是不是你把你自己困住了？是你自己设下的陷阱，是你一头栽进去的，并且在人间是一厢情愿地去苦尝悲伤的滋味。想想我们过去碰到这么多的灾，碰到这么多的难，我们经常在这些苦难当中，我们出不来，我们非但出不来，我们还在苦尝悲伤的滋味。那么这些苦难是谁给你们造成的呢？是我们自己设下的陷阱。我们这个陷阱又是怎么设下的呢？因为我们身上有枷锁。这个枷锁是什么？就是你贪心、恨心和愚痴心，把你自己的身体和心灵捆住的枷锁。

很多人碰到困难，碰到失败，他没有转化为积极的能量，而去转化为消极的能量来自贱。就是说，很多人碰到困难的时候，在家里想不通了，他就会自杀；有些人想不通了，他会咒自己，天天叫喊着要报仇、要报冤。这个仇是什么时候来的？是你自己搞来的；怨是什么时候来的，是你自己搞来的，所有这一切，你的痛苦不会有丝毫的减少，因为有消极的能量。消极的能量是什么？因为当你不能认识这个错误的时候，当你不能理解你自己设下的陷阱，当你不能知道你自己所带的枷锁的时候，你是最痛苦的。所以，学佛人心中要常生愧疚，就是老要感觉到，自己对不起人家。有些人心里没有感恩、没有愧疚，由原来的磊落坦荡走向卑躬屈膝。什么意思啊？本来是想说什么就说什么的人，本来是学佛很认真的人，因为他心中有芥蒂，他没有愧疚感，他就走向了卑躬屈膝。因为要得到某种利益，他自己必须要向某些物质卑躬屈膝，他面对自己也抬不起头来了，因为他的身心受到捆绑，受到重创。

讲到这里，师父要说，行者若带缠锁，也就是说，我们做人行为上如果带有缠住你的锁链，则处者若施桎梏，也就是说，你处理事情，你如果不懂得学佛能够看穿它，你就等于带上了桎梏，实际上就是枷锁，最后只剩下腐败的灵魂。师父希望你们每个人都好好地想一想，我们为什么不要做自己的奴隶？我们为什么做人会有时候抬不起头来？我们是作茧自缚，身心受绑受创。我们的心被人家绑住了，所以，我们才卑躬屈膝；我们要为了达到某一种利益，我们就会被人家所捆绑。

所以，要懂善恶因果论。一个人活在世界上，必须懂得善恶因果。如果你不懂得善恶因果，现在的自己，你是一无所获；如果你懂得了善恶因果，你想一想，你只是过去，你现在的自己只是过去和现在的连接点。想想吧，过去的事情我们不是过去了吗？现在我们要做新的事情了，我们是不是连接点啊？我们接下去要做新的事情了，我们过去的事情还在做，实际上就是靠你这个人在做一个连接而已。你得到了什么呢？过去的全部没有了；你失去了什么呢？我还没有做呢，我有什么？这是个连接点，这个连接点就是让你得到无量的生死轮回之间。因为你过去做了很多，已经过去了，那么现在已经开始轮回了；你的将来，你现在又已经开始做了，你现在做的好事，将来轮回到天上；你现在做的坏事，再加上你过去做的坏事，让你轮回到了地府和地狱。所以，我们现在人的思想和行为都是被过去的业因感召和报应。

举个简单例子，如果你前世是个女人，你这辈子到了人间就算是个男人，你还会做很多女人的事情，你继续为着你前世的感召，就是感应和召唤，就是你前世的烙印还没有完全去除，你这辈子继续会做上辈子的很多的女人的事情，听得懂吗？你的报应也就是你上辈子的报应继续到你这辈子的报应，所以，你现在的报应就是上辈子的报应，而你上辈子的报应在这辈子又继续在报应着，再加上你的新业，你继续在受报。不要以为我们到了这个人间一无所有，我们所带的东西什么都没有，实际上，你带来的东西已经够多了，就像我们小时候养成的坏习惯，实际上对我们的一生已经造成了很大的伤害啊。我们小时候学会的不好的习惯，是不是结婚后给自己带来伤害？小时候不讲道理，结婚后继续不讲道理，对不对？小时候就是蛮横无理，长大后在生活上、在工作中也是蛮横无理，你是不是受到了报应？所以，会产生出对未来业果所产生的原因。也就是说，你过去的感召和报应，犹如你小时候做错的事情，你现在受到感应了，对不对？然后产生出来的未来的业果是什么？今后将来你到底得到了什么业，善业还是共业？因为这是你受到前世的感应和你今世的种因所受到的原因。

师父讲来讲去一句话，白话佛法很简单，过去你们所造的因到今世还没有结束，又继续你们的因；你们年轻时候造的因和习惯，就注定了你们今后将来受到什么样的果报。一个女孩从小的时候就能够很懂事情，很能够谦让，她大起来一路顺风；另一个小女孩从小就斤斤计较，心胸狭窄，什么事情想不开，等到她长大了，她就是一路障碍。对不对啊？爸爸妈妈娇生惯养的孩子，到了单位里有几个好的？被人家欺负，回到家去哭好了。从小就很坦荡，做人、做事情心胸比较豁达的人，他在单位里，他做人永远会得到很多的方便。这就是说，你的果是由你小时候的因和你前世的因所造成的。大家听得懂吗？所以，不要把“因果”这两个字看成是一个抽象的概念，哎呀，因果啊，它不是抽象的，它可以通过你自身的观察和经历来改变，因为你自己在观察自己生活当中的因果、经历，你能够明白这个因果到底在你身上产生了什么样的效果。

过去周阿姨脾气很倔，现在一想，她很多的亏就是吃在自己的倔脾气上，我因为有这个脾气不好的因，所以，我现在才会有这个果，对不对？你要观察，你就知道，所有的因果都在你身上在爆发着，从来没有离开过，小到吃坏了肚子，种下这个因，吃了不好的东西，肚子闹了。今天小马的父亲为什么会生这个重病？因为他的前列腺一直没有看好，这个小问题他一直没有去看好，导致了他身体根本没有看好，出不来了，对不对？那么这个因种下去了，他才会有今天这个果，到医院里去挂急诊，吃这么多的苦，就是自己因所造成的。那么因果不就是天天在我们身边吗？如果你有病的时候，你平时注意自己，你早点听师父当时讲你有这个毛病，早一点听，早一点多喝水，早一点多看看病，说不定他今天就用不着受这么大的痛苦了，而且给他造成生命危险。所有的因果绝对不是概念，所以要把因果看成我们具体生活在这个人间的依据啊。

今天他为什么能成功？因为他种下了成功的因；这个人为什么人缘这么好，大家都喜欢他？因为他种下了这个人缘好的因；今天这个人身体为什么好？因为他种下了身体好的因，他锻炼身体，他吃得健康。所有的一切，我们人活在这个世界上，就是在种因得因，种果得果，天天在因果中不断地轮回着。你们现在为什么学佛这么开心？因为你们想到了你们种下了菩萨的因，所以你们法喜充满，你们才会天天学佛学得开心。因为你们种下了这个善因，你们才能得到这个善果。所以，要用因果来看现世的一切遭遇。你们现在所遭遇的在单位里不顺利，家庭的不和睦，身体的不健康，所有的这一切遭遇，实际上你用“因果”这两个字来看，你就不会有不开心的意见了，你就没有异议了，你就觉得活在这个世界上，我没有什么可以生气的东西，全是有因果，因果之后，就开始轮回。

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要明白，我们如果懂得因果，我们在人间就不会想出一些不合理的念头了，我要怎么样，他要怎么样，现在我要怎么样，大家听得懂吗？要明白，心灵要得到事实的解放和舒展，因为你懂得了因果两个字，你的心灵会得到解放。今天来了两个人，叫师父看，那个女的很难过，一直很恨，恨到最后，自己脑上长脑瘤，对不对啊？师父跟她讲了，你恨人家恨到最后，有本事你让人家长脑瘤，你为什么自己长啊？她就是没有明白因果，等到她今天听师父讲完了，她明白道理了，她想通了，她突然之间觉得放开了，她笑出来了，她的心情非常舒展，她在师父办公室说，这是她这么多年来第一次这么轻松。所以，身体是我们的牢狱，因为我们有眼耳鼻舌身意，因为我们以为眼睛是我们的，鼻子是我们的，耳朵是我们闻到的、听到的，以为我们的意识都是自己的，实际上，你就进入了这个牢狱之中，你就受它的摆布了。因为你的眼睛想看好看的，你的鼻子想闻香的，你的嘴巴想吃好吃的，耳朵想听好话，你的意念里就想着自己应该怎么做，你实际上就被自己所牢狱，关到这个眼耳鼻舌身意的牢狱当中去了，以为眼耳鼻舌身意这个身体上的东西都是我所拥有的，所以我要听它们的。

腿断了，腿是你的吗？乳腺增生，乳房割了，还是你的吗？胆是你的吧？胆都没了，那头发还是你的呢，你就不要剃好了。以为这些都是自己的，不舍得给人家。我们并没有拥有什么，我们所拥有的一切东西都是慢慢长出来的，都是自己根据自己的理念慢慢生长出来的。小时候生出来，你有概念吗？你认为你很伟大吗？没有的。小时候生出来跟人家一样地玩，慢慢地知道了自己的爸爸妈妈有钱，知道自己的爸爸妈妈是做官的，那种意识才是开始慢慢生出来的。所以，一切都是被你自己想出来的，想出来的东西是假的，不是真的东西，所以，你们自己觉得我所拥有的权利看不见的，名誉看不见的，钱财用完了也看不见，所有的一切都觉得是你自己的，实际上你就被这些东西绑住了，不能得到内心真正的自由自在。当一个人以为自己所拥有的东西越多，实际上他的手脚就被捆绑得越厉害。

举个简单例子，家里很穷，出去做什么事情，把门一关，跑出去就不怕人家来偷。你家里值钱的东西越多，你是不是被家里绑住了？你们家里这个是你的，那个也是你的，这个偷了不行，那个拿了也不行，你是不是就被这个家所锁住了？你还能做什么事情呢？今天这个女的生了五个孩子，她说，“卢台长，我什么都不能做”。为什么不能做啊？因为你被你的孩子所绑住了，你要忙到猴年马月，你才能有自由啊。五个孩子，最小的只有十几岁，等到你把他忙成大人，结婚了，生孩子……说不定你还忙不到这个时间，你已经走了。所以，师父告诉你们，真正要得到自由自在，是内心的，佛菩萨让我们面对生命的真相，佛菩萨让我们了解生命真正的真理是什么，生命的真相是什么。生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛，谁能逃脱这个真理啊？是不是一声哭我们就进入这个世界了，接下来稀里糊涂地，不知道好、不知道坏地就这么过了一辈子，到了最后随着几声叹息和无奈，不想走啊，离开了人间，这不就是人的真正的真相吗？我们活在世界上，难道还不明白这是真相吗？

所以，菩萨要我们更加懂得这些生命的真相，更切身地投入到真理的探索之中。这个真理是什么？就是要明白，我们活在世界上是短暂的，我们要寻求永远的不灭，那就是我们死后我们的灵魂应该到什么地方去，我们要积极地找回灵魂的深处，就是找到灵魂自由的空间。想想看，我们的空间在哪里？我们现在有空吗？家里锅碗瓢勺，每一件事情，上班下班，一天天就这么过去了，我们的生命就随之而灭亡了，你做了多少功德，你得到了什么，你失去了多少，我们的父母亲就是在稀里糊涂的打工生涯中，一辈子为儿为女忙碌的生活当中，最后就这么离开了我们，难道我们现在学佛了之后还要跟他们一样吗？我们青年团有些人，年纪这么轻，他们懂得付出，他们可以没有什么，但是他们拥有的是走的时候无病无灾，能够到天上去，他们走的时候不去讲他，他们现在活着的时候就没有病，就这么简单。你说他们年纪这么轻，那你说说和尚、尼姑，你们都叫他们师父，师父就是应该学习的榜样，人家找工作了吗？人家有一碗饭吃，有个觉睡，人家放得下、拿得起啊，你们肯吗？

昨天晚上，师父跟青年团的小朋友开玩笑讲，“你们都说爱师父，你们都对师父很好，‘师父啊，我爱这个法门，我要跟着师父法门’。如果师父现在说上山了，现在三千个弟子，你告诉我，有几个人肯跟着师父把头剃掉上山的？”全是假的，因为你们放不下，你们就脱离不了，如果三千个人当中，百分之十想跟师父上山的人都没有，有三百个人肯跟着师父上山，师父已经是“阿弥陀佛”了。肯吗？不要假慈悲，不要假修行了，不要骗自己而活着，我们已经骗了自己一辈子，我们什么时候能够不要再骗自己了？没有打工的人，他们心里没有慈悲？没有赚钱，他们想过自己没有？我们现在青年团有好几个，师父徒弟当中也有好几个，你看看他们以后会不会穷？你看看他们以后晚年会不会病痛？你看看他们现在会不会得恶病？你们现在这些年纪大的人生的病，你看看他们这些现在做功德的人以后会不会得这些病？他们没有婚姻，他们很开心，他们不欠人家的，也没有该人家要还的；你们有婚姻，被孩子搅得昏头转向，天天痛苦不堪。

学佛学到后来，要学境界啊。你们舍去了什么？想一想。师父说过，如果你们弟子、徒弟经济上不太富裕，你们不要跟着师父出去弘法，在观音堂念念经一样行，师父不要你们为了这点钱去打工，因为你们的身体已经不行了，你们是拼命地赚了这点钱，记住是拼命，你们的命已经没有了，你们是硬卖着老命在赚这点钱。如果今天有饭吃，有觉睡，就应该舍，不要钱，你知道你这个生命就在你无谓的赚点钱之中最后就消亡了。师父就不相信，周阿姨不跟师父全世界去跑，她就少功德吗？你们有些人境界太差，你们做徒弟还差得远呢。师父经常想的，哪一天菩萨叫师父上山，师父马上可以把一切全部甩掉，师父马上就可以上山，你们哪个徒弟敢说跟着师父上去？差得太远了，境界太差，自己好好地斟酌一下，天天为油盐柴米，你知道为油盐柴米哪一天能够停下来啊？你们告诉我哪一天是尽头？你们告诉我有没有尽头啊？但是，你们的命是有尽头的，听得懂吗？你们的性命很快就要没了，没多少年了，还天天贪瞋痴啊，还天天以为自己会有美好的未来呢，慢慢去等吧。

要想到，我们有跳不出的鸿沟，我们学佛会有偏差啊，所以，我们不会明心见性的。因为当你有偏差的时候，你学佛学到一定的时候，你就会迷惑，会愚昧，会有欲望，会自大。你们以欲望为信仰，你们的欲望就是你们的信仰，你们明白吗？很多人说，我一辈子只要一个海边的大房子，这就是我的信仰；很多人说，我要赚到多少钱，我就退休了。他以欲望为自己的宗教信仰，他又以宗教作为武器，学了一点点佛法，今天讲这个，明天讲那个，业障深重啊。刚从世俗的牢狱里跳出来，又进入了宗教的枷锁之中，跳得出来吗？所以，很多学佛人看见心灵法门，心里很喜欢，马上找到亲人一样，但也有些人就不敢接触，他跳得出来吗？你们现在如果有人对另一个人说，又有一个新的好的法门，师父只要验证过是好的，你们可以去找另外的一个法门，师父绝对不会拦你们的，但是有多少人能做到这样呢？很多师父还是以为，我的徒弟、我的弟子，这些都是我的东西，不应该给人家。今天你们的师父舍得了，你不要说你们徒弟当中有谁了，你不管是谁，如果不好好学佛，师父都能舍。事实上不是菩萨在舍你们，而是你们在舍弃菩萨，菩萨永远在爱护你们，而众生经常地把菩萨在舍弃。

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学佛的人在生活工作当中，在与人接触时，都要守戒。一个人如果不能守戒的话，这个人应该说就不是一个非常好的学佛人。因为学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能够守戒的人，这个人就是一个凡人。为什么学佛人在学佛一段时间之后，有些人还俗了？有些人学佛学到一半背叛了？因为这些人还生活在生死当中，他们没有脱离生死。我们学佛修心学到最后要能够脱离生死，大家知道什么叫脱离生死吗？就是知道自己以后到哪里去，知道自己怎么生出来的，就知道自己应该怎样在社会上做善人，所以，一个想得通的人，他脱离了生死，他就会慢慢地脱离人道的境界。

有些人背叛了佛，有些人还俗，还有些人修一阵子不修了，因为他们看不到菩萨的慈悲，所以菩萨的智慧他们也不能接收到。为什么呢？因为他求菩萨求得很多，他什么都求，天天把菩萨作为一个可求显灵的机器一样，过几年没有达到自己所求的愿望，就开始对菩萨产生一种厌离心，就是讨厌的、离开的心。他以为菩萨最好能够一求就灵，他不知道，求佛就是求自己。很多人修心念经念得很好，他一求就灵，而有些人修心不精进，念经念得不好，他求得也不灵，难道不是他自己本身的原因吗？去怪人家干什么？

师父喜欢拿学校小孩子读书来举例子。一个小孩子天天去求老师说，“老师，你把我教得好一点，老师，你把我的功课批改好一点”。你还不如看看自己读书到底用功不用功。你把功课做得好一点，你把书读得好一点，你还要老师帮你把作业批改得好一点吗？是靠着自己的力量来到达人间的愿望，人间的愿望是靠着自己的力量来达到的。我们求菩萨求得不灵了，以为是菩萨不灵，殊不知是你自己心不诚啊，你自己身上的孽障很多啊。所以，很多人会由爱菩萨、求菩萨，慢慢地到产生了一种厌离心，讨厌了，觉得菩萨怎么老不灵啊。一旦讨厌之后，就慢慢离开了菩萨。

不要为名为利来求佛。如果一个人学佛修心，只是为自己的名，为自己的利来求，他没有达到目的的话，那么，他就会产生一种厌离心。这就是为什么师父告诉你们，其实拜佛不要太多地去求佛，因为当你求得越多，你的功德不够，你的愿力不够，你的福德不够，那么这些反射回来的业障，造成了你学佛的障碍。听得懂吗？想一想，你拼命地想把孩子送进精英中学，孩子为了读书，苦得不得了，然后呢，为了满足你非要让孩子考精英学校这个要求，你天天在给他补课，饭也没吃，要是最后还是没有考上的话，身体也会垮掉，而且孩子还会对学校、对老师、对所有学的东西产生一种厌恶感。这就是为什么现在很多地方，小孩子的压力太大，没有考上指定的学校之后，见不得父母亲然后自杀，反过来有一个反作用力出来了。

师父叫你们学佛不要求得太多，要让你们少求少欲望，多求多欲望，不求没有欲望。难道你跪在菩萨那里你不求的话，菩萨就不知道你想要做什么了吗？你可以点到为止。而有些人在念经的时候天天地从早到晚就是数落着这些事情，你完全可以点到为止，“菩萨，你保佑我某某某能够怎么样”。一句话结束。人在没有达到目的之后，他一定会产生一种反作用力，犹如一个人没有达到目的，会产生瞋恨心一样。一个男的去追一个女的，没有追到，接下来，他就开始诽谤她、诬蔑她，所以，用所求来接近佛，因为他每一次拜佛、求佛的时候，他是用自己的求来接近佛的，那是不干净的，大家听得懂吗？等于一个人平时从来不看这个朋友，一旦自己有事情了，他就来看这个朋友了，这样的话连菩萨都会被你污染了。

很多人在庙里，误以为菩萨就是专门接受你一点水果、烧几支香，你把菩萨看成贪官污吏了，对不对？你们不了解这些事情，实际上无求就是有求，真正的有求到最后就是无求啊。所以，最好不要求太多，而实实在在地做功课，实实在在地修心、念经，你照样能求得到。想一想，周阿姨现在这个年纪了，她天天什么话都不讲，天天就这么念经。你不讲自己要活命长，你说菩萨知道不知道你想活得长一点？否则你念经干什么？菩萨知道，地府知道，所以有一句话叫“天知地知”啊，你自己也明白，你还以为菩萨、地府不知道？你多做善事不就是有福吗？否则你做什么善事啊。你念《圣无量寿决定光明王陀罗尼》，你不就是求寿吗？你还要跟菩萨讲什么？每一个经文里就代表着你求的一种意思，那你还要讲什么？

举个不是太恰当的例子，你跑去托一个领导帮你给某人打打招呼，你只要一去跟他打招呼，他就知道你来的目的了，你还要拼命地在跟他说，“我想做正科长啊”。你跟他把这话讲出来，人家觉得你就是个小贪官，就知道有目的地想做一些事情。很多东西啊，不要觉得菩萨变成你的占有佛。什么叫占有佛？你今天在这里一跪，不给人家磕头，你就拼命地占很长时间，你把菩萨占为己有了，难道菩萨天天帮你解决家里的问题，帮你解决儿子、孙子，帮你解决你的爸爸妈妈，帮你解决你的工作、你的婚姻，你这不是在占有佛吗？你们给菩萨付出了什么？你们来污染了佛，把菩萨这么伟大的心灵污染了，让其他人以为菩萨就是专门接受你们供养，然后来帮助你们，听得懂吗？

师父讲得很深啊，求了半天还不知道，今天来问师父的人说，“我许了这么多愿，为什么还不灵？”师父说，“你是怎么样许愿的？”他说，“观世音菩萨，你如果让我怎么样，我一定怎么样怎么样。”你跟菩萨讨价还价啊？连拜佛、许愿、求佛都不懂，这个人怎么修得好佛啊？你应该讲：“观世音菩萨，我一定好好修心，我这辈子一定怎么样，请观世音菩萨慈悲，能够保佑我怎么样。”而不是把人的毛病移到佛菩萨那里了，一开口就是：“菩萨，我今天许愿，只要你帮我怎么样，我一定怎么样。”这样的话你怎么讲得出口啊？你的脸红不红啊？以为菩萨是为你所用的，实际上，这就叫痴性，你愚痴的本性已经出来了，明白吗？愚痴是让自己做错事情后，还要让菩萨来替他承担，对不对啊？你们每个人求菩萨的时候，不是因为自己做错了吗？你们做错之后，求菩萨来帮你们解决问题，这不是自己做错事情让菩萨来替你承担吗？好意思吗？

送点鲜花、水果来打发菩萨啊？菩萨不要你们这些东西，菩萨要你们的心诚，要你们的心皈依佛门啊。为什么很多大庙，很多人就是烧了香，做点功德，捐点钱，他还是不灵啊？因为他身上的业气太重，业障的气场太重了，而且他不能明白佛菩萨在人间，他到底来干什么的？菩萨是专门帮你们做错事情来承担后果的吗？会，是的，但是菩萨是帮助那些愿意悔改的人，愿意改邪归正的人，愿意能够重新做人的人，他来帮你消业障，来提升你的境界，让你以后不要再去做错事情，而不是为某一件事情来帮你擦干净罪业，听得懂吗？

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人在修心的时候，因为坚持了“我执”和“法执”，“我执”就是说，什么东西都是“我最重要”，“我认为”，所以他是修不好心的；“法执”是什么呢？你看见世界上所有的东西，你觉得这个东西是这样，那个东西是那样，这个东西我要，那个东西我不要，所有的这些执著叫“法执”。很多人还把宗教变成了芸芸众生的枷锁。今天师父讲这些话，师父心中很痛，很多人自己没有好好地学佛学法，反而给自己加上了很多手铐，真正的学佛人，要心地善良，心里自由，而不是被条条框框所迷惑住。师父的心灵法门从来没有很多的条条框框，师父要求你们怎么样拜佛了吗？师父要求你们穿什么衣服拜佛了吗？师父要求你们拜佛的手势了吗？师父什么都没有要求你们，师父要你们用心拜佛就可以了，师父没有条条框框的。很多人学了一点佛，就整天地夸耀自己有多大的功德，动不动就拿出自己的功德来，想一想吧，你没有真实地修行正果，你哪来功德啊？你要真正实实在在地修心，而且用你的行为来证实佛菩萨的果，你才能得到这个果啊，你要得到佛菩萨的悟性啊，修了半天不开悟，你修什么？

所以，不要把自己学佛的悟性变得山高水远，没有理解佛菩萨的真正的用意，学了一点佛法贡高我慢，以为自己学佛了，天天批评这个、批评那个，最后把学菩萨变成了虚拟的神话，这样就是堵住众生智慧、断人慧命啊。如果有人说某一个法门不好，某一个法门好，这是多么的愚昧。千条河流归大海，你有本事，你带着所有的河流一起进入大海之中，你可以告诉人家，我就是大海，你拼命地想阻止这条大海的运作，你用这条小河支流想堵住大海，最后会被大海冲得一无所有。想想看心灵法门，这么短短的时间，五百万信众，是不是朝着大海在流啊？聪明的人要带着众生一起往前走，而不是阻止这个末法时期的好的法门。

现在的人欲火攻心，灵智灰暗。欲火攻心是什么意思啊？欲望的火，天天烧着自己的心。我要买房子，我要赚大钱，我的儿子要好，我的老公要好，我的事业要好，天天欲望不断，已经把你的心烧坏了。欲火攻心之后，他的灵气，他的智慧就灰暗了，也就是说，欲望越多的人，越没有智慧，欲望越多的人，越得不到灵气。举个简单例子，你们欲望很少，跪在观世音菩萨面前，求一件事情一求就灵。这个人跪在观世音菩萨面前，求几十件事情，你说，他会灵吗？从这么小小的比喻就知道，欲望越多，智慧越少，灵感越差。要明白，我们已被自身的私欲所束缚了，我们已经被自己的欲望紧紧地缠绕着，现代社会物质和精神的鸿沟越来越大，因为人的精神境界越来越差，而欲望越来越高，所以，精神和欲望的距离就越来越大，听得懂吗？这就是为什么现在要学雷锋啊，没好人了，都是唯利是图了，要钱啊，没有钱能做什么事情啊？这就叫道理，所以很难逾越精神和欲望的鸿沟，一个又一个的枷锁、牢狱接踵而至。也就是说，接下来你在社会当中，因为你的欲望太强，而你的精神文明跟不上了，用现在话讲叫精神文明，然后接下来，麻烦一个接一个，家里的烦恼就越来越多。

举个简单例子，如果家里人都是在学佛的，学佛的人知道爱护物质节俭，不用名牌、不用太好的东西，天天实实在在，没有欲望，好好过日子，他们过得是很开心的。如果他的孩子到了外面，觉得我应该有好车，我们家应该有大房子，我妈妈不应该没钱、穷得这个样，接下来，他们家的麻烦就一个连一个地出现了，这就是精神和欲望相差得越来越远。所以，在物质的世界里面，永远找不出精神的光明之路，在物欲的世界里面，没有精神的光明之道啊。你拼命去追求某一件事情的时候，你这个人的精神是不会光明的。你天天想中六合彩的时候，你的心会是光明的吗？黑暗的，因为迎接你的全部都是失望。你天天想做局长，你根本没有这个资格做局长，你天天在这个欲望当中活着，你会有这个精神光明吗？要让众生能够明白这个道理，唯有修心，才能得大自在，才能跳出人间的牢狱。大自在是什么？想通了，想明白了，无所谓了。

有一个母亲跟师父讲，她看见孩子天天怕，怕孩子不读书，怕他学坏。结果，这个孩子就是因为母亲有这种想法，就天天勒索她，你要给我买什么，你要对我怎么样好，你要给我洗脚，到了最后，天天还骂母亲，母亲有一天终于明白了，他是讨债鬼，我帮了你又能怎么样呢？有一天，母亲对孩子说：“你滚出去吧，你爱怎么样就怎么样，你不是为我读书的，你什么都不懂，我为你好，从现在开始，我不要你了。”孩子哭了，孩子明白了，孩子反而开悟了。所以母亲如果一直袒护着他，他不能理解的；你舍了，你看一看，倒反而适得其反。谈恋爱也是这样，越迁就他，他越闹；等到有一天，你爱咋样就咋样，我不要你了，你看看，他反而好了，这就叫道理，该舍的时候就要舍，该得的时候才能得，不舍不得那就是在追求自心的清净。

我们现在能够跳出人间牢狱的实际上就是“心灵法门”，因为“心灵法门”对世上一切苦痛灾劫都能用心来克服它，因为人的苦痛灾劫实际上都是由自己的心造成的。想一想，一个精神病患者他会有苦吗？他什么都不苦，他没有心了。他有痛吗？人家打他的耳光，他还笑呢。他有灾吗？他天天就这么活着，什么都不知道，他哪来的灾啊？他有劫吗？他没有，他不知道怎么样活着。实际上，痛苦的就是这颗心，所以要把这颗心修好了，你才能躲过这些苦痛灾劫。心不痛，意念才通啊，心痛了，意念就不通了。想通了，就是明白了，明白了，才能扔掉啊。连家里扔一样东西都是这么困难？这个不舍得，那个也不舍得，死的时候你舍得吗？你们现在想一想，你还有什么不舍得的？你要锻炼自己舍，全部送光，你送给人家，人家谢谢你，你还有功德呢，你把什么都放在家里，最后死的时候，你不能带走，你还留下终生的遗憾，有什么是你的？这么大年纪了，还能用什么啊？

学佛的人就是舍啊。自己不用，又不肯给人家，这就叫浪费。自己不吃，藏在家里发霉，又不肯送给人家，这就叫愚痴，这就是没有心智，心里没有智慧。这么大的年纪，还能用几年啊？饿得死吗？一把老骨头，还要拼命赚钱。在澳大利亚没钱饿得死人吗？政府还有津贴呢。抓紧时间念经啊。周阿姨现在还活着，照样可以给人家去带孩子，照样可以拿钱啊，她去帮别人带孩子了吗？命啊，有人一辈子存钱不舍得用，最后还是打工累死，命都没有了，还想不通，还死抱着这些人间利益。师父看你们真的很可怜，不知道哪辈子的愚痴啊带到今世来了，朝六十岁奔的人了，看看学佛人晚年像你们这样子的时候身体会不会疼痛？看看学佛人晚年的时候能不能上天？人家现在就在走上天的路，你们在走什么路啊？

师父要求你们天天在家里念经，能够每天在家里念经就是福气。到今天这么大年纪还在打工，就是没有大福报。没有福报要修福气，又不修，更没福气，这就叫恶性循环。要求少一点，一碗饭养不起自己啊？没地方睡啊？有什么好讲的，到今天还为儿为女，就是没福气，人家有福气的是儿子女儿孝顺爸爸妈妈，你为什么不把孩子修过来？你们都会讲别人，“你真有福气，孩子都孝顺你，天天帮着你做事情。”那么为什么自己会这样欠孩子的呢？上辈子欠的，还在还债。为什么不念经？为什么不趁自己还有这么一点点的时间，好好念经啊？一碗面条就够了，有张床睡睡就可以了，和尚有床吗？挂单到处就是床，天当被，地当床，人家照样修得好，担心啊？死的时候还要花钱呢。师父告诉你，你现在积省的这点钱，晚年看病都不够啊，你还不如念经念得好。周阿姨现在八十多岁，她不要看病，她花什么钱啊？她如果修得好，睡一觉就走了，花什么钱啊？这是人家修出来的。你们为自己的将来，以为钱能够得到你们的慧命，最后得到的是你们苦难加烦恼啊，愚痴啊。

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活着有吃、有睡，心里平安，不贪、不求，满足了，真的。还贪什么、还求什么？有什么好求的？没钱，我不做了；去不了，我不去了；我就好好念经，我为了将来自己的灵魂能够上天，那才是真的相信佛法。到了现在，如果赚钱为了自己养老，还好一点，如果赚钱为了自己以后给孩子，那绝对是个愚痴。一把老骨头了，赚点钱还为了孩子？周阿姨你怎么不为儿子啊？你应该现在去帮人家领孩子，你虽然 82 岁了，但是你现在精神还不错，身体没有问题，你可以坐在那里帮人家领孩子，你赚点钱，你以后可以留着，死的时候可以给你儿子，你去啊，你 82 岁去帮人家领孩子去啊，道理不都是一样的？62，82，不是一样的吗？愚痴啊，真的不要讲你们了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的还是师父，师父心疼你们啊。在人间有一种叫“逆加持”，师父给你们的是正加持。逆加持是什么？就是越苦，越要好好地修。我今天没钱了，我就要把那钱修出来；我今天没有德了，我就把德修出来；我今天不好了，我就要把自己修得好；身体不好了，就要把身体修好，这叫“逆加持”，师父话虽重，但这是给你们的增上缘。

求什么外面啊，外面都是假的，什么衣服好看啊……向内求，不要向外求。学佛人是内求，求心里平安，求心里舒服，不朝外求。你死了，你的孩子还是你的吗？人生如梦，切勿自迷啊。睡一觉说不定就死了，不要自己迷惑，要无我、无人、无众生。什么都要想得开，我有什么？人家说我又怎么样？连众生都没有了，光了，境界就高了，度尽众生就是学佛人。你把众生全度完了，你不就无人了吗？不就无众生了吗？要记住，三心不可得，就没有得失了。如果你这个三心不可得，你在这个人间就没有得失，你得到什么？你失去什么？三心是什么？你们坐在下面，师父随便叫一个站起来回答，好吗？你们几个人讲得出来？你们能讲得出来的举手，师父给你们一个面子。看见了吧？不是跟你们开玩笑的，要真学。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面，听得懂吗？

师父跟大家讲，觉性圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性。行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。你们是徒弟啊，师父现在讲佛法讲得这么高深，师父讲的这些东西，你们要明白，不明白坐在这里干什么？行为与佛菩萨非常符合，也就是说，我们在人间讲话要讲菩萨的语言，脑子里要思维菩萨，行动上要跟菩萨做得一样，这样你就证实了佛菩萨的存在。今天他们把师父称为“菩萨”，师父的行为、语言、举止必须像菩萨，所以就叫见证了，所有的人看见了、证明了师父是菩萨化身，那么，实际上，你就等于证悟了菩萨。听得懂吗？就是希望你们每一个人都要成为佛菩萨，因为你们的行为举止能够证明你是菩萨，而且要和菩萨符合，符合之后呢，还要把佛性完全发挥。什么叫佛性完全发挥啊？就是救人，佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。呈现一个圆满的现象是什么？佛菩萨在人间救人是圆满的，让你们看得到的，所以，你单单明白佛菩萨的理论，并不代表是圆满，因为事理不二，什么意思呢？做的事情和你理论上得到的东西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的与理论必须二合一。你所做的行为符合佛理，那么你就是合一了，就是一致了，而不是相对的。嘴巴里讲一套，实际上做出来的又是另外一套，跟菩萨不一样，那就是相对的，那就不符合佛理。

佛法在人间有，离开了人间就没有佛法。因为我们在人间，所以我们能够闻到佛法，但是我们离开了人间，你就没有人间佛法了。天上有佛，但学的方法在人间有。举个简单例子，你在中学的时候，你还能学中学生要考大学的功课，等到你已经到了大学里面了，你已经是大学生，你怎么样再来学习考入大学生的功课啊？听得懂吗？如果我们已经到了天上成为菩萨了，那么你已经是菩萨了，进来的都是菩萨了，道理都一样。

真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。学佛人要把物质的肉身化成佛性的光明。人的身体不是物质吗？不是肉身吗？要化成佛性，也就是说，要离开肉身，真正地用灵魂去寻找光明。佛性要充满着整个的宇宙，要学习无常，要认识无常，什么意思呢？要学习这个世界上什么事情都是没有长久的，要认识到这个世界上什么事情都是不长的，你把它看破了，你就长了。无常无常，因为没有长久的事情，你把它真正看破了，你知道了人间就是这么回事，你反而就长了。所以，要学习理解自己的观念很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做这件事情，我理解，因为我这是学佛；我做那件事情，我要理解她，我在学佛。实际上，人过得苦一点没有关系，真的，锻炼自己，只有吃苦，才能锻炼自己，所以自古以来叫苦修行。苦，在印度文翻译过来的时候，苦在印度讲的实际上是热，非常地热，当时印度热得不得了，那些和尚站在马路边上去托钵乞食，就是锻炼他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身体，那个时候称这个叫“苦厄”。

师父告诉大家，要生出出离心，就是要厌恶人世间的一切贪瞋痴。你只有厌恶了贪瞋痴，你才能自己不去贪瞋痴；如果你还觉得贪瞋痴很好，那你一定就进入了贪瞋痴，明白吗？所以，要离开污浊的人生。你要觉得这个人生很污浊，你想想看，是不是污浊啊？在单位里，尔虞我诈，你争我斗，想想你们的过去啊，到这个人这里讲那个人不好，到那个人那里讲这个人不好，今天跟这个人搞搞，明天跟那个人搞搞，男女之间也是搞来搞去，你们想想你们是不是污浊啊？偷东西，抢东西，抢房子，偷偷摸摸做坏事，哪件事情不叫污浊？自己要明白啊。

世界的觉受都是苦的。就是告诉你们，活在这个世界上，只要有感觉的东西，它都是苦的，苦空无常，苦和空都是无常的，因为这个苦在人间它会有尽头的。但是你到了地狱里面，你受的苦，那是无穷无尽的，永远脱离不出来的。所以，师父为什么这么着急，叫你们好好利用人间这点时间多修行修心，以后不许你们到地狱去，因为地狱是没有时间的，叫无间地狱啊。你要是被地狱里的人砍头，一会儿头又长出来了，再砍，每一次惊吓，每一次害怕；在粪便地狱里面，臭不可闻，你们就出不来了。所以，叫你们要离开啊，就这么点时间了，你们还要去做这个、做那个，还不好好念经、修心，还要追求人间的这么一点点财、一点点名、一点点利啊。人老了，怎么做得动啊，清福享不享、吃得苦一点没有关系的，我活得苦一点，我也是活，我活得好一点，我也是活，但是这个好一点是无常的，我吃的苦也是无常的，叫苦空无常，苦也是空的。你们小时候怕打针，刚刚打针的时候，怕不怕啊？你们现在不打针的时候，这种感觉还有吗？无常的，但是你们死了之后，这个魂，那是永远的，我要你们修永远的东西，不要修临时占有的东西啊。

很多女人没生过孩子，怕不怕啊？很多人没有开过刀，怕不怕啊？没有去的时候，非常害怕，等到现在，你们说说，还想得起来吗？已经没有这个感觉了。生过孩子不痛了，无常的。所以，师父叫你们念苦很重要，经常想念、经常思念自己过去的苦痛，就会觉得现在很甜了。我满足了，我过去吃了多少苦啊，我想想现在，我满足了，这叫念苦啊，明白了吗？然后常思己过，常思己苦，方能发奋，经常想想自己过去做错的事情，经常想想自己过去吃过的苦，你才会发奋啊，才会觉得，我下辈子不要再做人了，你小榕榕下辈子要不要再来人间，那么就是靠你现在这点时间了，你现在 56 岁了，还有就算 10 年到 15 年的时间，你够不够啊？能不能修到天上去？已经来不及了，还要浪费时间啊。

师父为什么经常让你们喜悲双受，你看师父在弘法的时候，一会儿让你们开心，一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法，“悲”就是不让你们忘记你们的过去，只有悲了，你才会往前进。整天生活在喜悦当中，这个人是不会进步的；整天生活在悲当中，这个人也不会进步的，因为他看不到光明，他看不到前途。

很可怜，师父用尽自己的嗓子，尽自己的能力救你们，该讲的师父也都讲了，愿意听的，就好好地听；不听的，那么该自己怎么受，师父也只能受，你们不好了，师父也会受。因为师父会受苦的，师父受的苦，是众徒弟之苦，因为你们吃苦了，师父心里难过。想想各位佛友，现在吃这么多的苦，就是因为太晚开始修心，太晚开始做功德，所以，你们过去的业报一定会报。

师父相信，青年团也好，你们徒弟也好，真正在修的人，你们以后晚年一定会好。自己的路自己走，不要等到以后躺在床上的时候，求师父的时候，你们再想想师父今天对你们讲的话就太迟了。我们给菩萨做出的太少了，功德不够，自己到时候一定有业报；只有功德才会消除业报，功德，功大于过，就这么简单。为什么你们有的人，碰到一点点事情马上就倒大霉啊，没有功德。师父什么都不想多讲，真修、实修，是为智者。

贪永远是害人的，贪会把人害死，坚决不能贪，贪心会害死人的。你该得到什么，菩萨就会给你什么的，用得着你们去想啊？否则会心中不自在，师父当场就讲给你们听，什么叫心中不自在，就是修得不够好。听得懂吗？假的就是害自己，装出虔诚的样子是骗自己，你们如果再不好好改，你们自己走着瞧，用不着跟师父讲。师父告诉你们，师父都看得到的，今天把嗓子都讲破了，师父对徒弟要求绝对高，否则呢，你们就慢慢往后退了。希望大家好自为之，多动动脑筋，多想一想，救人一命，胜造七级浮屠。

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所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把他妈妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？

所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。

这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？

因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父 Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。

不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。

所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？

师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。

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师父接下来跟大家讲善念和恶念。善念代表我们善的一面，因为人都有善的一面，恶念代表我们恶业缠身的一面。人有好的一面，也有恶的一面。好的一面就是善念，那么恶的一面是什么呢？就是他的劣根性。所以人都会把人家朝好的地方想，但是也会想人家坏的一面。今生今世啊，我们在善和恶的面前，我们经过了多少考验。今天你做好人了，明天你又做坏人了，后天又做好人了，大后天又做坏人了，你就是在业力缠绕啊，业力缠绕产生烦恼，对不对？你今天怀疑这个人，明天怀疑那个人，你不就是增加自己的烦恼吗？你今天这个不开心，明天那个不开心，你的烦恼不是加重了吗？所以，生活中出现了善与不善的念头。

大家想一想，善就是善念，不善，那不就是恶念吗？恶念是什么？恶念是怎么来的？恶念就是自己不停地在想不善的事情，不停地在做不善的行为，不停地在说不善的语言，这个人慢慢地就成为恶人。讲到现实生活当中，你们每个人如果天天不讲善言，脑子里动的脑筋都不是善良的，你们的行为做出来都是不善良的，你说这个人还算善人吗？每天睡觉之前想一想啊——我今天是善人还是恶人？我今天动了多少不好的脑筋？动了多少好的脑筋？想一想，你就知道你到底是个什么人了。你不要问人家你是好人还是坏人，你自己先检查检查，你是一个好人，还是一个坏人？不管是谁，一个小动作，一个小脑筋，就是代表着你这个人是经常为人家想的，还是经常为自己想的。

我们要把善念和不善的念头都交给菩萨，一听这个话，开心了。把好的念头交给菩萨，菩萨给你加持，把不好的念头实际上也要交给菩萨，为什么？你得到忏悔。你告诉了菩萨，你自己得到了忏悔，犹如一个小孩子做对了事情告诉妈妈，妈妈给他表扬，做错了事情呢，对妈妈说，“妈妈，我做错了”。妈妈也给他鼓励，以后不要再做错。如果这个小孩子自己把做错的事情放在心里，他心里会起纠结，那么，如果不想纠结，谁来听你们的错事呢？只有菩萨能够承担你们的罪业，承担你们的苦难。这就是为什么耶稣这么伟大，他把人家的罪由自己来顶替，把自己钉在十字架上，而让你们得到永生。只有观世音菩萨在你们苦难的时候来救你们，你们有什么苦，有什么难，他来替你们承担。只有菩萨做得到这一点，替人家承担啊。你把不善的念头和好的念头都交给菩萨了，好的得到了加持，不好的得到了忏悔。

我们的善恶念头在佛菩萨的眼中都是一样无分别的。就像一个小孩子做了好事和做了坏事，在一个母亲眼睛里是没有区别的，因为母亲可怜小孩子，他是孩子，他做错事情以后不做就好了，他做对了事情母亲会很高兴，这就是菩萨的胸怀。菩萨视为人的业障显现，实际上菩萨把人的善和恶都视为这是因为人所有拥有的业障的显化。用现代话来讲，这就是视为一个老师在教孩子的时候，这个孩子一会儿调皮，一会儿很听话，这个是很正常的。到了菩萨这里，我们动坏脑筋，动好脑筋，菩萨认为，因为我们是人，我们还没有这个境界，这是很正常的，所以，菩萨慈悲我们，原谅我们，为什么我们做错了事情，菩萨还要帮助我们呢？为什么你已经到了地狱里了，地藏王菩萨还要到地狱去救你呢？因为菩萨视众生为平等，视众生身上的恶善为平等，这是何等的慈悲之心啊。你们肯吗？看见人家对你好了，开心得不得了，看见人家对你不好了，马上转身就骂人，不是这样的吗？你娶老婆的时候，你跟她说了多少好话啊？她为你做了多少善事？等到一旦看不惯、想不明，又是脚踢、嘴骂的，这难道不是畜生吗？这还是人吗？菩萨会这样吗？菩萨看到你的善良的一面，看到你的过去，菩萨视你们为平等众生啊。

犹如生病一样，菩萨看到你们不好的东西出来，菩萨说了，就像你们的病要把它发出来，你们的病不发出来，菩萨怎么给你们医治啊？看看菩萨是怎么对待我们的业障，是怎么对待我们身体的毛病的？而我们现在有几个人能够容忍别人的缺点呢？人家一点点毛病、一点点不好，你把人家说得一塌糊涂，你可以一天、两天、三天就这么骂下去，想一想，我们的心胸跟菩萨比起来是多么的狭窄啊。菩萨反而说，你们的病要发出来，你们的恶念出来了，菩萨给你们指导，让你们消除这些恶念，所以，善念和恶念只有在人间和下界才有分别。人的善念和恶念只有在人道和下面才会有差别，到了四圣道就没有差别，因为人的善念和恶念全部视为平等了，没有恶念，全部是善念了。

在天上和四圣道照样有开悟圣果的圣贤果位。四圣道里面的声闻、缘觉道是那些自修成果位的菩萨，而这些菩萨是自修成为圣贤的果位，他们不常救人，但是自己修得非常好。就像我们在学校里，这个小朋友的功课非常好，一直是优等学生、三好学生，但是从来不去帮助人家，还有的小朋友不但自己功课好，还经常课后留下来帮助那些功课不好、成绩不好的人，所有的这些在天上都是无分别的，无分别的人，才称之为“佛”。如果你们今天到这里来还有分别心，你们就不是佛菩萨，你们如果今天坐在这里听课的时候，你们认为这个是洪先生，这个是小马，所有你们的分别心就是成为你们对这些事物有不同的看法的一个基本点。为什么在西方极乐世界，阿弥陀佛，还有释迦牟尼佛讲课的时候，他要下面所有人的脸全部变成阿弥陀佛？阿弥陀佛在天上讲课往下面看的时候，阿弥陀佛看到的是佛心，看到的是自己，所以，他没有任何分别心，他讲的就是自己，你们都是佛，你们都是阿弥陀佛。

师父今天跟你们讲课的时候，不管你们的职位高低、贫富贵贱，不管你们人好人坏，你们现在都是坐在下面听讲佛法佛语，从这点来讲，你们都是平等的，你们没有什么男女之分，没有什么好坏之分，因为你们都是菩萨的佛子。如果有分别心的人，实际上他就是得了心魔，魔心，对不对？把人看成不同的等级，把人看成好人、坏人，这个人就是魔心。想象一下，当年希特勒为什么被称为一个魔？因为他把犹太人看成劣等民族，他认为必须要把这个民族杀光，他就成魔了。这个是指大环境而言，然而我们在家里，如果你对自己的五个孩子不同对待，实际上，你也是着魔了。你今天到观音堂来，你看到的所有小朋友，看到的所有徒弟和弟子，你心中想着这个好，那个不好，你心中有这些想法，你也是着魔了，听得懂吗？大的讲到希特勒，希特勒可以把一个民族看成是劣等民族，他是不是着魔了？所以叫他“希魔”。那你们把这些好好的学佛人分成这个好，那个不好，你们是不是也着魔了？这个女人过去做过什么事情，人家现在学佛学得很好，你就把人家想到过去曾经做过的下流事情，那你是不是着魔了？因为在你心中就有下流事情存在的空间，可以把人看扁了吗？人家改了，人家现在好了。菩萨的慈悲心是大慈大悲啊，救度所有做过坏事的人，救度所有曾经犯过罪的人，我们为什么还要用魔心来看人家呢？把人家看扁了，这个人过去曾经不好，他以后可能也是不好的，那这个以后就是你的心所造成的。

所以，我们要恢复与生俱来的本性光明，我们不把人家看扁了，我们这个人才会有光明。我们把所有的人都看成好人，我们的心中才会光明，因为所有的好人都在你的心里。你心中要光明，因为你本来就光明，因为你们家把窗户关了，把门关了，你们家见不到阳光，所以才看不到光明，并不是天上没有光明，这才是真正意义上的放生。你们就知道给鱼放生，你们要给自己放生，听得懂吗？这是师父讲的，就是放开本性以外的束缚、贪心、恨心、嫉妒心，所有的不好的心全部要放开，让自己的生命去延续，包括你的灵与肉，灵魂和肉体。所以，放生先从自己的本性开始放起。

在人间说这个人好，这个人是杰出人才，也要看他的品行、修为和入门。师父跟大家讲，说这个人的品行好、端正，不能单单看他某一个方面，要看他的修为和入门，就是他修心修到最后，是不是语言文明了？是不是行为文明了？是不是心里越来越善良了？什么叫入门啊？入了佛门，必须脱离世俗超越凡界，就是说一个修得好的人，他是会慢慢地超过凡界，他这个人的想法不是一般人的想法，是超过了人的想法。试问雷锋精神是不是超过普通人的想法？他自己发高烧不去看病，看见老妈妈就把人家背过去，看见人家车推不上去了，他不顾身体发高烧帮助人家推车，他所有的一切是不是已经超过了普通凡人的想法？试想一下观世音菩萨、济公菩萨，释迦牟尼佛到了人间放弃王位不做，到了受苦受难的众生当中来救度我们的众生，任何一位菩萨为什么能够成为菩萨、成为佛？就是因为他们已经超脱了人的基本的低劣的素质，才能拥有无上优质的菩萨素质。

我们一定要超过凡界，一定是比人更要善。你小邱很善良，你自己还不好意思说，“我不行，我不善良。”你自己善不善，你自己最清楚。你要善，善了之后，比人家一般人还要善良，要纯善、要至善，就是善得不能再善良了，已经善良到底了。想想自己身上的毛病，不容易啊。要纯善，才能纯德，你要绝对的善良，你才会有绝对的道德。修行就要脚踏实地地去修，不要好高骛远啊。“哎呀，我今天修到几地菩萨的境界了。”你修得到吗？人家菩萨24 个小时都是菩萨，而你可以修到五地、六地、七地，你甚至可以达到佛的境界，但是，你可能只有几秒钟、几分钟、几个小时，听得懂吗？就是我们经常讲的，做一点好事并不难，难的是一辈子做好事啊。

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我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？

师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子，这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。

想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。

老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状，因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。

比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。

要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心，睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。

今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。师父可以 80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的，因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理，所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你讲得清楚吗？无智亦无得。

人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后，他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。

有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？

师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说，5月1日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。

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